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El principio fundamental de la ecología profunda es la creencia de que las condiciones de vida en su conjunto debe ser respetada y considera que tiene ciertas jurídicos inalienables derechos a vivir y florecer, independiente de sus beneficios instrumentales utilitarios para uso humano. Se describe como "profundo" porque considera a sí mismo mirando más profundamente en la realidad actual de la relación de la humanidad con el mundo natural que llega a conclusiones filosóficamente más profunda que la de la opinión predominante de la ecología como una rama de la biología. El movimiento no se suscribe a antropocéntrica ambientalismo (que se ocupa de la conservación del medio ambiente sólo con fines de explotación por y para fines humanos), ya que la ecología profunda se basa en un conjunto muy diferente de suposiciones filosóficas. La ecología profunda toma una más visión holística del mundo los seres humanos viven y busca aplicar a la vida el entendimiento de que las partes separadas de la función del ecosistema en su conjunto (incluyendo los humanos). Esta filosofía proporciona una base para el medio ambiente , la ecología y los movimientos verdes y ha fomentado un nuevo sistema de ética ambiental que abogan desierto preservación, control de la población , y la vida simple . [2]
Contenido
Principios
Los defensores de la ecología profunda creen que el mundo no existe como un recurso para ser libremente explotada por los seres humanos. La ética de la ecología profunda sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar de la totalidad. Los defensores de la ecología profunda ofrecen una plataforma de ocho niveles para aclarar sus afirmaciones: [3]
Estos principios pueden ser refinados en tres proposiciones simples:
- El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana en la Tierra tienen valor en sí mismos (sinónimos: valor intrínseco, valor inherente). Estos valores son independientes de la utilidad del mundo no humano para fines humanos.
- La riqueza y diversidad de la vida formas contribuyen a la realización de estos valores y también son valores en sí mismos.
- Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad excepto para satisfacer las necesidades humanas vitales.
- El florecimiento de la vida humana y culturas es compatible con una disminución sustancial de la población humana . El florecimiento de la vida no humana requiere tal disminución.
- la interferencia humana actual con el mundo no humano es excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
- Por lo tanto, las políticas deben ser cambiados. Estas políticas afectan a las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. La situación resultante será profundamente diferente de la actual.
- El cambio ideológico consiste principalmente en la apreciación de la calidad de vida (vivienda en situaciones de valor inherente) en lugar de adherirse a un nivel cada vez más alto de vida. Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre grande y grande.
- Los que suscribirse a los criterios antes mencionados tienen la obligación directa o indirectamente a tratar de poner en práctica los cambios necesarios.
- Desierto y la biodiversidad conservación;
- Control de la población ;
- Vida sencilla (o pisar ligeramente sobre el planeta). [2]
Desarrollo
La frase "ecología profunda" fue acuñado por el filósofo noruego Arne Naess en 1973. [4] Næss rechazaron la idea de que los seres pueden ser clasificados de acuerdo con su valor relativo. Por ejemplo, los juicios sobre si un animal tiene una eterna alma , si se utiliza la razón o si se tiene conciencia (o, de hecho conciencia superior ) se han utilizado para justificar la clasificación del animal humano como superior a otros animales. Næss afirma que desde un punto de vista "el derecho de todas las formas [de la vida] a vivir ecológica es un derecho universal que no puede ser cuantificado. No hay una sola especie de ser vivo tiene más de este particular, el derecho a vivir y desarrollarse que cualquier otra especie ".
Esta metafísica idea se aclara en Warwick Fox reivindicación 's que la humanidad y todos los seres son "aspectos de una misma realidad desarrollo". [5] Como tal Ecología Profunda apoyaría la vista de Aldo Leopold en su libro A Sand County Almanac que los seres humanos son "miembros de fricción de la comunidad biótica". También apoyarían "de Leopold Ética de la Tierra ": "una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica .. Es incorrecto cuando tiende de otra manera" Daniel Quinn en Ismael mostró que un mito antropocéntrico subyace en nuestra visión actual del mundo. [6]
La ecología profunda ofrece una base filosófica para la defensa del medio ambiente que pueden, a su vez, orientar la actividad humana frente a la autodestrucción percibido. La ecología profunda y el ecologismo sostienen que la ciencia de la ecología muestra que los ecosistemas pueden absorber solamente un cambio limitado por los seres humanos u otras influencias disonantes. Además, ambos sostienen que las acciones de la civilización moderna amenazan el bienestar ecológico global. Los ecologistas han descrito el cambio y la estabilidad de los sistemas ecológicos de varias maneras, incluyendo la homeostasis , equilibrio dinámico , y "flujo de la naturaleza". [7] Sin importar qué modelo es el más preciso, los ecologistas [ cita requerida ] sostienen que la actividad económica humana masiva ha empujado la biosfera lejos de su estado "natural" a través de la reducción de la biodiversidad , el cambio climático , y otras influencias. Como consecuencia, la civilización está causando la extinción en masa , a una velocidad de entre 100 especies al día, o posiblemente 140.000 especies por año, una tasa que es 10.000 veces la tasa previa de la extinción. Los ecologistas profundos esperan influir en el cambio social y política a través de su filosofía. Næss ha propuesto, como Nicholas Goodrick-Clarke escribe: "que la población humana de la tierra debe ser reducida a aproximadamente 100 millones de dólares." [8]
Fuentes
Científica
En su libro de 1985 Deep Ecology, [10] Bill Devall y George Sessions describen una serie de fuentes de la ecología profunda. Ellos incluyen la ciencia de la ecología en sí, y citan su importante contribución como el redescubrimiento en un contexto moderno que "todo está conectado con todo lo demás." Señalan que algunos ecologistas y naturalistas, además de su punto de vista científico, han desarrollado una profunda conciencia ecológica para algunos una conciencia política y, a veces una conciencia espiritual . Esta es una perspectiva más allá del punto de vista estrictamente humano, más allá de antropocentrismo . Entre los científicos que mencionan específicamente son Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston , Paul R. Ehrlich y Barry Commoner , junto con Frank Fraser Darling, , Charles Sutherland Elton , Eugene Odum y Paul Sears .
Una fuente científica más profunda de la ecología aportadas por Devall y Sessions es la "nueva física", que describen como destrozando Descartes 's y Newton visión' s del universo como una máquina explicable en términos de sencilla lineal de causa y efecto. Proponen que la naturaleza se encuentra en un estado de flujo constante y rechazan la idea de observadores como existente independiente de su entorno. Se refieren a Fritjof Capra 's El Tao de la Física y Paso decisivo para su caracterización de la forma en que la nueva física conduce a puntos de vista metafísicos y ecológicos de interrelación, las cuales, de acuerdo con Capra, deben hacer la ecología profunda un marco para las sociedades humanas futuras. Devall y sesiones también dan crédito a la poeta y crítico social Gary Snyder -con su devoción por el budismo , los nativos americanos estudios, actividades al aire libre, y los movimientos sociales alternativos, como una voz importante de la sabiduría en la evolución de sus ideas.
La hipótesis de Gaia era también una influencia en el desarrollo de la ecología profunda.
Espiritual
El principio central espiritual de la ecología profunda es que la especie humana es una parte de la Tierra, no lo separe de ella, y como tal la existencia humana depende de los diversos organismos dentro del mundo natural donde cada uno desempeña un papel en la economía natural de la biosfera . El venir a una toma de conciencia de esta realidad implica una transformación de una perspectiva que presupone la superioridad de la humanidad sobre el mundo natural. Esta auto-realización o "re-puesta a tierra" [11] se utiliza para un individuo para obtener una perspectiva intuitiva ecocéntrica. La idea se basa en la idea de que cuanto más ampliamos el auto identificarse con los "otros" (personas, animales, ecosistemas), más nos damos cuenta de nosotros mismos. La psicología transpersonal ha sido utilizado por Warwick Fox para apoyar esta idea. La ecología profunda ha influido en el desarrollo de la moderna ecoespiritualidad . [12]
Una serie de tradiciones espirituales y filosóficas, incluyendo nativos americanos , budistas y Jain se distrae en parte una crítica continua de los supuestos filosóficos de la mente europea moderna que ha permitido y dado lugar a lo que se considera un nivel cada vez más insostenible de la indiferencia hacia a los derechos y las necesidades del mundo natural y su capacidad para que sigan apoyando la vida humana. En relación con la judeocristiana tradición, Næss ofrece la siguiente crítica: "La arrogancia de la administración [como se encuentra en la Biblia ] consiste en la idea de la superioridad que subyace la idea de que existimos para vigilar a la naturaleza como un intermediario muy respetado entre el Creador y la Creación. " [13] Este tema había sido expuesto en Lynn White 1967 artículo" s "las raíces históricas de nuestra crisis ecológica", [14] en el que sin embargo también ofrece como una alternativa de vista cristiano la relación del hombre con la naturaleza que la de San Francisco de Asís , de quien dice que habló en nombre de la igualdad de todas las criaturas, en lugar de la idea de la dominación del hombre sobre la creación. Næss más critica la visión de la reforma de la creación como propiedad para ser puesto en el máximo aprovechamiento productivo: una vista utiliza con frecuencia en el pasado para explotar y despojar a las poblaciones nativas. Muchas sectas protestantes de hoy respecto, el llamado de la Biblia para el hombre tener la administración de la tierra como una llamada para el cuidado de la creación, en lugar de para la explotación.
Las enseñanzas cristianas originales en la propiedad apoyan la interpretación / administración franciscana de la Biblia. Contra este punto de vista, Martin Luther condenado la propiedad de la iglesia de las tierras porque "ellos no quieren usar esa propiedad de una manera económicamente productiva. En el mejor de lo usaron para producir oraciones. Lutero, y otros líderes de la Reforma insistido en que se debe utilizar, no para aliviar los hombres de la necesidad de trabajar, sino como una herramienta para hacer más bienes. la actitud de la Reforma fue prácticamente "no oraciones, pero la producción". Y la producción, no para el consumo, pero para una mayor producción. " Esta justificación se ofreció para apoyar la recaudación seculares de dotaciones y propiedades de la Iglesia. [15]
Raíces filosóficas
Spinoza
Arne Næss , el primero que escribió sobre la idea de la ecología profunda, desde los primeros días de desarrollo de esta perspectiva concebido Baruch Spinoza como fuente filosófica. [16]
Otros han seguido consulta Naess, incluyendo Eccy de Jonge, en Spinoza y Ecología Profunda: Desafío Los enfoques tradicionales de Ecologismo, [17] y Brenden MacDonald, en Spinoza, la ecología profunda, y Diversidad-Realización de Eco-alfabetizaciones humano [ cita requerida ] .
Uno de los centros de investigación de actualidad que conecta Spinoza a la ecología profunda es "auto-realización". Ver Arne Næss en lo superficial y la profunda, el movimiento de largo alcance-Ecología y Spinoza y el Movimiento de la Ecología Profunda para la discusión sobre el papel de la concepción de Spinoza de la autorrealización y su relación con la ecología profunda.
Crítica y el debate
Conocimiento de los intereses no humanos
Derechos de los animales afirmar que para que una entidad requiere derechos y la protección intrínseca , debe tener intereses. [18] La ecología profunda es criticado por asumir que los seres vivos, como las plantas, por ejemplo, tienen sus propios intereses que se manifiestan por la planta de comportamiento; por ejemplo, el instinto de conservación se considera una expresión de la voluntad de vivir. Afirman los ecologistas profundos para identificar con la naturaleza no humana, y al hacerlo, niegan los que afirman que las necesidades o intereses Lifeforms no humanos (o no sensibles) 'son inexistentes o incognoscible. La crítica es que los intereses que se atribuye un ecologista profundo para los organismos no humanos, tales como la supervivencia, reproducción, el crecimiento y la prosperidad son realmente los intereses humanos. Esto a veces se interpretará como un error patético o antropomorfismo , en el que "la tierra está dotada de" sabiduría ", desierto se equipara con la" libertad ", y las formas de vida se dice que emiten cualidades morales ''." [19] [20]
"Profundidad"
La ecología profunda es criticado por su pretensión de ser más profunda que las teorías alternativas, que implícitamente son poco profundas. Cuando Arne Næss acuñó la ecología profunda plazo, lo comparó favorablemente con el ambientalismo superficial que criticaba por su utilitaria y antropocéntrica actitud hacia la naturaleza y por su materialista y orientado al consumidor perspectivas. [21] En este es Arne Næss 's propia opinión de que la "profundidad" de la ecología profunda reside en la persistencia de su interrogatorio con penetración, sobre todo en preguntar "¿por qué?" cuando se enfrentan con respuestas iniciales.
Escritor William D. Gris cree que el desarrollo de un conjunto no antropocéntrica de valores es "una búsqueda desesperada". Se busca una mejora de "superficial" punto de vista, la escritura, "¿Qué hay de malo con vistas poco profundas no es su preocupación por el bienestar de los seres humanos, pero que en realidad no consideran lo suficiente en lo que el bienestar consiste. Tenemos que desarrollar una enriquecida, fortificada idea antropocéntrica de interés humano para reemplazar la dominante a corto plazo, en sección y la auto-relación con la concepción. " [22]
Críticas de Bookchin
Algunos críticos, particularmente ecologista social de Murray Bookchin , han interpretado la ecología profunda como odio hacia la humanidad , debido en parte a la caracterización de la humanidad por parte de algunos ecologistas profundos, tales como David capataz de Earth First! , Como una infestación patológica en la Tierra. [ 8] Bookchin [23] [24] por lo tanto, afirma que "la ecología profunda, formulado en gran medida por los académicos blancos machos privilegiados, ha conseguido llevar naturalistas sinceros como Paul Shepard en la misma empresa que patentemente antihumanistas y machistas hombres de la montaña como David capataz que predican una evangelio que la humanidad es una especie de cáncer en el mundo de la vida. " [23] Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas aparentemente anti-humanos, tales como control de la población grave y la demanda en relación con el Tercer mundo que" la mejor cosa sería simplemente dejar que la naturaleza busca su propio equilibrio, para que la gente de allí simplemente se muere de hambre ". [23] sin embargo, el propio Bookchin más tarde admitieron que" las declaraciones hechas por la Tierra primero! activistas no deben confundirse con las realizadas por los teóricos de la ecología profunda ". [25] Ecophilosopher Warwick Fox similar" advierte críticos no cometer el error de 'misantropía fuera de lugar. " Es decir, sólo porque la ecología profunda critica a un antropocentrismo arrogante no quiere decir que la ecología profunda es misántropo. " [25] Del mismo modo, el movimiento de la ecología profunda: una antología introductoria trata de aclarar que" los ecologistas profundos han sido los más fuertes críticos de antropocentrismo , por lo es así que a menudo han sido acusados de un misantropía mal intencionada "; Sin embargo, la "ecología profunda es en realidad vitalmente interesados en los seres humanos dando cuenta de su mejor potencial" y "es explícita en ofrecer una visión de una forma alternativa de vida que es alegre y vivificante." [26]
La segunda crítica importante de Murray Bookchin es que la ecología profunda falla para vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía . Los ecologistas sociales como él creen que los problemas ambientales están firmemente arraigados en la forma de interacción social humana, y sugieren que los ecologistas profundos no pueden reconocer el potencial para los seres humanos para resolver los problemas ambientales a través de un cambio de actitudes culturales. De acuerdo con Bookchin, es una reconstrucción social solo que "se puede prescindir de la biosfera de la destrucción virtual". [23] Aunque algunos ecologistas profundos pueden rechazar el argumento de que el comportamiento ecológico se basa en el paradigma social (que, según su punto de vista, lo haría ser una falacia antropocéntrica), otros en realidad se abrazan este argumento, como los adherentes al movimiento ecologista profunda profunda resistencia verde .
La crítica de Botkin
Daniel Botkin [27] ha comparado la ecología profunda a su antítesis, el uso racional de movimiento, cuando dice que ambos "entienden mal la información científica y luego llegar a conclusiones sobre la base de su incomprensión, que a su vez son utilizados como justificación de sus ideologías. Tanto comenzar con una ideología y son política y social en el foco ". En otros lugares, sin embargo, afirma que la ecología profunda debe ser tomado en serio en el debate sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza, ya que cuestiona las premisas fundamentales de la filosofía occidental . Botkin también ha criticado la actualización y la dependencia de Næss sobre el equilibrio de la naturaleza y la idea de la contradicción que se percibe entre su argumento de que todas las especies son moralmente iguales y su despectiva descripción de las especies pioneras .
Respuesta ecofeminista
Tanto el ecofeminismo y la ecología profunda que presente una nueva conceptualización del mismo. Algunas ecofeministas, como Martí Kheel , [28] argumentan que la auto-realización y la identificación con toda la naturaleza pone demasiado énfasis en su conjunto, a expensas del ser independiente. Del mismo modo, algunas ecofeministas poner más énfasis en el problema del androcentrismo en lugar de antropocentrismo . Para otros, como Karen J. Warren , la dominación de la mujer está atado conceptual e históricamente a la dominación de la naturaleza. El ecofeminismo niega abstracta individualismo y abraza a la interconexión de los seres vivos; relaciones, incluyendo nuestra relación con la naturaleza no humana, no son extrínsecas a nuestra identidad y son esenciales en la definición de lo que significa ser humano. Warren argumenta que las clasificaciones jerárquicas en general, tales como el racismo o especismo , son todas las formas de discriminación y no son diferentes de sexismo . Por lo tanto, el antropocentrismo es simplemente otra forma de discriminación como resultado de nuestra defectuosa estructura de valores y debe suprimirse. [29]
Experiencial profundo del ecologista Joanna Macy ha intentado evitar estos conflictos y críticas a través de su trabajo que reconecta . Al centrarse Ecología Profunda en la experiencia de la conciencia de la profundidad del personal dentro de la participante, se habla de "La ecologización del Ser", que es parte del viaje de época de nuestro tiempo a partir de un Egoico o Egotistical mismo a un sujeto ecológico.
Vínculos con otras filosofías
Paralelos han sido trazada entre la ecología profunda y otras filosofías, en particular las del derecho de los animales movimiento, Earth First! , Profunda resistencia verde , y anarcoprimitivismo .
Peter Singer 's libro de 1975 Liberación animal criticado antropocentrismo y puso el caso de los animales que tenga una consideración moral. Esto puede ser visto como parte de un proceso de expansión del sistema imperante de ética para agrupaciones más amplias. Sin embargo, Singer ha estado en desacuerdo con la creencia profunda de la ecología en el valor intrínseco de la naturaleza separada de las cuestiones de sufrimiento, tomando una postura más utilitaria. [30] Las feministas y los movimientos de derechos civiles también provocados expansión del sistema ético de sus dominios particulares. Del mismo modo la ecología profunda trajo toda la naturaleza bajo consideración moral. [31] Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, como "defensores de estas ideas argumentar que 'Toda la vida tiene un valor intrínseco'". [32]
Muchos en el movimiento de acción directa radical del medio ambiente de la Tierra Primero! Reclamar a seguir la ecología profunda, como se indica por una de sus consignas Ningún compromiso en defensa de la madre tierra. En particular, David capataz , el co-fundador del movimiento, también ha sido un firme defensor de la ecología profunda, y participó en un debate público con Murray Bookchin sobre el tema. [33] [34] Judi Bari era otro destacado Tierra firster que abrazó la ecología profunda. Muchos de Earth First! acciones tienen un tema ecológico profunda distinta; A menudo, estas acciones serán para guardar un área de bosque primario , el hábitat de un caracol o un búho, incluso los árboles individuales. Las acciones son a menudo simbólico o tener otros objetivos políticos. En un momento dado Arne Næss también participa en la acción directa del medio ambiente, aunque no bajo la Primera Tierra! bandera, cuando se encadenó a las rocas en frente de Mardalsfossen , una cascada en un noruega del fiordo , en una exitosa protesta contra la construcción de una presa. [35]
También hay anarquistas corrientes del movimiento, especialmente en el Reino Unido. Por ejemplo, Robert Hart , pionero de la jardinería forestal en climas templados, escribió el ensayo "¿Puede sobrevivir la vida?" en la ecología profunda y el anarquismo. [36]
Robert Greenway y Theodore Roszak han empleado la plataforma de la ecología profunda como un medio para argumentar a favor de ecopsicología . [ Cita requerida ] Aunque ecopsicología es un paraguas muy diferenciado que abarca muchas prácticas y perspectivas, su espíritu es generalmente consistente con la ecología profunda. [ Cita requerida ] como este "campo" ya casi cuarenta años de edad, se expande y continúa siendo reinterpretados por una variedad de profesionales, científicos sociales y naturales, y los humanistas, "ecopsicología" puede cambiar para incluir estas nuevas perspectivas.
La crítica de Heidegger de la tecnología [ cita requerida ] sin duda ha inspirado ecologista y posmodernista de nuestro tiempo. Los ecologistas profundos, como Heidegger [ cita requerida ], alegan que ciertos presupuestos metafísicos son responsables de la destrucción del medio ambiente, y también sostienen que cualquier transformación puede llevarse a cabo sólo a través de una renovada toma de conciencia sobre el mundo. A continuación, la clave para la crisis ambiental, requiere un cambio ontológico: a partir de una comprensión antropocéntrica y utilitaria del mundo para un entendimiento que deja que las cosas sean. Una humanidad no antropocéntrica probablemente iniciar actitudes, prácticas e instituciones que exhibiría el respeto y el cuidado de todos los seres.
Las influencias tempranas
Defensores de la ecología profunda notables
Revistas relevantes
Véase también
Referencias
|work= ( ayuda ) |title= ( ayuda ) - Ecología profunda y el anarquismo . La libertad de prensa. 1993.
Bibliografía
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Para leer más
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- Conesa-Sevilla, J. 2006. El valor intrínseco de toda la: cognitivos y utilitarias procesos de evaluación ya que pertenecen a ecocéntrica, en el fondo ecológico, y ecopsicológicos "valorar". El trompetista, 22 (2): 26-42.
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