martes, 7 de abril de 2020

Virtuoso pagano

El pagano virtuoso es un concepto en la teología cristiana que aborda el problema de los paganos que nunca fueron evangelizados y, en consecuencia, durante su vida no tuvieron la oportunidad de reconocer a Cristo , pero sin embargo llevaron vidas virtuosas , por lo que parecía objetable considerarlos condenados . Por lo tanto, es análogo al de los gerim toshavim en el judaísmo y Hanifs en el islam . Una interpretación católica moderna de esto se conoce como " cristianismo anónimo " en la teología de Karl Rahner .
Ejemplos prominentes de paganos virtuosos son Heráclito , Parménides , Sócrates , Platón , Aristóteles , Cicerón , Trajano y Virgilio . Dante Alighieri , en su Divina Comedia , coloca a varios paganos virtuosos en el primer círculo del Infierno (análogo al Limbo), incluidos Homero , Horacio , Ovidio y Lucano .
Curiosamente, el campeón musulmán Saladino también se cuenta entre las filas de los no cristianos virtuosos debido a su reputación de caballería, a pesar de la opinión predominante entre los cristianos de que los musulmanes eran adherentes cismáticos de una cristología herética ; mientras que Muhammad mismo fue enviado a la novena zanja del octavo círculo del infierno , reservado para los cismáticos.
Mientras tanto, Dante colocó al emperador pagano Trajano en el Paraíso y a Cato , un suicida, con Statius en el Purgatorio, mientras que Virgilio, cuya poesía se creía que profetizaba la época cristiana, lo consignó al Limbo. Está claro que estas representaciones reflejan las evaluaciones impresionistas de Dante del verdadero carácter de cada figura en lugar de la aplicación del rigor doctrinal a sus casos.
Francis A. Sullivan cree que los primeros escritores cristianos "no impidieron que los paganos virtuosos pudieran alcanzar la salvación", pero "está de acuerdo en que es posible que los Padres patrísticos, si se les hubiera preguntado directamente, hubieran negado que los paganos y los judíos pudieran convertirse en participantes. de la vida eterna ". [1]
Sin embargo, se sabe que algunos de los Padres de la Iglesia han adoptado una visión más amplia e incluyente en cuanto a la participación de los no cristianos en la sabiduría divina. En el Capítulo 46 de su Primera Disculpa , Justin Martyr fue tan lejos como para reclamar a todos los paganos inspirados en logos como cristianos, incluso aquellos que defendieron filosofías no teístas :
Se nos ha enseñado que Cristo es el Primogénito de Dios, y hemos sugerido anteriormente que Él es el logos de quien cada raza de hombres y mujeres eran participantes. Y los que vivieron con el logos son cristianos, a pesar de que se les ha considerado ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y personas como ellos ". [2]
El "paganismo virtuoso" se volvió relevante para el romanticismo con su interés en la mitología del norte de Europa o su entusiasmo por el ethos pagano redescubierto de las sagas islandesas . Tom Shippey sostiene que la ficción de JRR Tolkien se basa significativamente en un concepto de paganismo virtuoso:
Tolkien estaba "bastante perturbado por [un Armagedón que gana el bando equivocado ( Ragnarök )]: vio que el ethos que representaba podía ser usado por cualquier bando, ya que de hecho fue en el cultivo deliberado de Götterdämmerung por el liderazgo nazi unos pocos años más tarde. Sin embargo, proporcionó una imagen de virtud heroica que podría existir, y podría admirarse, fuera del marco cristiano. En algunos aspectos (como puede ver en su conferencia de Beowulf de 1936 , ver Ensayos , 24-25) el nórdico antiguo " teoría del coraje'incluso podría considerarse éticamente superior al clásico si no a la cosmovisión cristiana, en el sentido de que exigía un compromiso con la virtud sin ninguna oferta de recompensa duradera. ... También sintió que la mitología nórdica antigua proporcionaba un modelo para lo que se podría llamar 'paganismo virtuoso', que era pagano; consciente de su propia insuficiencia, y tan maduro para la conversión; pero aún no sumido en la desesperación y la desilusión como gran parte de la literatura poscristiana del siglo XX; una mitología a su manera alegre ". [3]

Ver también editar ]

Referencias editar ]

  1. ^ Canaris, Michael M. Francis A. Sullivan, SJ y hermenéutica eclesiológica . pp. 118-119. ISBN 978-90-04-32684-2 - a través de Google Books.
  2. ^ Mártir, Justin (1997). Barnard, Leslie William (ed.). La primera y segunda disculpas . Nueva York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0472-7., pag. 55)
  3. ^ Shippey, Tom. "Tolkien e Islandia: la filología de la envidia". Raíces y Ramas . pp. 191–192. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2007.

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