La gran doxología ( hymnus angelicus ) en la Misa es una versión de una forma griega muy antigua. "Comienza con las palabras cantadas por losángeles en el nacimiento de Cristo ( Lucas 2:14 ). A este versículo se agregaron otros muy temprano, formando una doxología . En una forma ligeramente diferente ocurre al comienzo de una " oración de la mañana (proseuche eothine )" en las "Constituciones Apostólicas", VII, xlvii. Este texto, que tiene una coloración de subordinación ( su monos kyrios Iesou Christou ), se encontrará en Duchesne, "Origines du Culte chretien" (2da ed., París, 1898, p.158, nI). Se remonta al menos al siglo III; Probst (Lehre und Gebet der drei ersten christl. Jahrhunderte " , Tübingen, 1870, p.290) piensa incluso en el primero. Una forma muy similar se encuentra en el Codex Alexandrinus (siglo V) y en Pseudo-Atanasio, "de Virginitate", §20 (antes del siglo IV), en PG XXVIII, 275. Extendido aún más y con cada rastro de subordinación corregido, es cantada por la iglesia bizantina en el Orthros. De esta forma tiene más versos que en latín, y termina con Trisagion ( horologion to mega , Rome, 1876, p.57). No es usado en la Liturgia por ninguna iglesia oriental . Solo la primera cláusula (el texto de Lucas 2:14 ) ocurre como parte de la respuesta del pueblo a las palabras, "cosas santas para lo santo", a la elevación en la Liturgia de las Constituciones Apostólicas (Brightman, Liturgias orientales, Oxford, 1896, p.25), como parte de las oraciones de Ofrendas y Comuniones en la Liturgia de Santiago (ibid., Pp. 45, 64), en el beso de la paz en el rito abisinio (página 227), en la Prótesis de Nestor (página 248) y otra vez al comienzo de su Liturgia (página 252), en la Prótesis bizantina (página 361). La tradición es que fue traducida al latín por San Hilario de Poitiers (fallecido en 366). Es muy posible que lo haya aprendido durante su exilio en Oriente (360) y haya traído una versión de él con él (por lo que Belethus, "Rationale divinorum officiorum", c. 36; Duandus "Rationale", IV, 13, que piensa que él solo agregó desde "Laudamus te" a la misa, y señala que Inocencio III lo atribuye a Telesforo , otros a Símaco). En cualquier caso, la versión latina difiere de la forma griega actual. Corresponden hasta el final del latín, que sin embargo agrega: "Tu solus altissimus" y "Cum sancto Spiritu". El griego continúa: "Todos los días te bendeciré y glorificaré tu nombre para siempre, y por los siglos de los siglos", y continuaré con diez versos más, principalmente de los salmos, a Trisagion y Gloria Patri.
El "Liber pontificalis" dice "El Papa Telesforo [128-139?] Ordenó que ... en el Nacimiento del Señor, las Misas se dijeran por la noche ... y que el himno angelical , Gloria en Excelsis Deo, debería ser dijo antes del sacrificio "(editor Duchesne, I, 129); también "que el Papa Symmachus [498-514] ordenó que el himno , Gloria in excelsis, se dijera todos los domingos y en las fiestas [natalicia] de los mártires ". La Gloria se debe decir en su lugar actual, después del "Introito" y "Kyrie", pero solo por los obispos (ibid., 263). Vemos que luego se presentó primero para Navidad , en la fiesta a la que pertenece especialmente, luego se extendió a los domingos y ciertas grandes fiestas, pero solo para los obispos . El "Ordo Romanus I" dice que cuando termina el Kyrie "el pontífice, volviéndose hacia el pueblo, comienza a Gloria en Excelsis, si es la ocasión [si tempus fuerit]" y señala especialmente que los sacerdotes pueden decirlo solo en Easter (editor C. Atchley, Londres, 1905, pp.130, 148). El "Ordo de San Amand" (Duchesne, "Origines", apéndice, p.460) les da permiso para hacerlo solo en la víspera de Pascua y el día de su ordenación . El Sacramentario Gregoriano (dicitur Gloria en excelsis Deo, si episcopus fuerit, tantummodo die dominico sive diebus festis, un presbyteris autem minime dicitur nisi solo en Pascha) y Walafrid Strabo, "Liber de exordiis", c. 22, en PL, CXIV, 945, tenga en cuenta lo mismo. Berno de Constanzapiensa que todavía es un agravio en el siglo XI (Libellus de quibusdam rebus ad Missæ officium pertinentibus, c.2, en PL, CXLII, 1059). Pero a fines del mismo siglo, tanto los sacerdotes como los obispos dijeron la Gloria. El "Micrologus" (por el mismo Berno de Constanza , 1048) nos dice que "en cada fiesta que tiene un oficio completo, excepto en Adviento y Septuagésima , y en la fiesta de los Inocentes, tanto los sacerdotes como el obispo dicen que Gloria en excelsis (c ii). Entonces se convirtió, como lo es ahora, en un elemento de cada Misa, excepto en tiempos de penitencia. Incluso en el Adviento , hasta que comenzó a ser considerado como tal, se dijo. Ya en Amalario de Metz (siglo IX) (De officiis eccl. libri IV, IV, 30), se dijo durante el Adviento "en algunos lugares". Esto se aplicaría, por supuesto, a las Misas de los obispos losdomingos y fiestas en ese momento. de Autun (1145) en el siglo XII, "Gemma animæ", III, 1. Se usaron vestiduras blancas, y la Gloria dijo, en Roma durante el Adviento hasta el final del siglo XII, "Ordo Romanus XI", 4. Después que, el Adviento fue gradualmente considerado un tiempo de penitencia en imitación de la Cuaresma . El Te Deum y Gloria se quedaron fuera durante el mismo, y se introdujo el uso de vestimentas moradas.
Las llamadas Glorias farsadas fueron un desarrollo medieval . Como en el caso del Kyrie, los versos se introdujeron en su texto para ocasiones especiales. Tales formas expandidas fueron muy populares, especialmente una para las fiestas de la Santísima Virgen que parece haberse usado en toda Europa . Así en el Misal de Sarum, después de las palabras "Domine Fili unigenite, Jesu Christe", se agrega "Spiritus et alme orphanorum paraclyte"; después de insertar "Filius Patria", "Primogenitus Mariæ virginis matris". Nuevamente: "Suscipe deprecationem nostram, ad Mariæ gloriam", y el final: "Quoniam tu solus sanctus, Mariam sanctificans, Tu solus Dominus, Mariam gubernans. Tu solus altissimus, Mariam coronans, Jesu Christe" (editor Burntisland, 1861-1883) , col. 585-6). La siguiente rúbrica dice: "En omnibus aliis missis quando dicendum est, dicitur sine prosa"; es decir, en otras Misas que las de la BVM, los tropos adicionales, llamados prosa, deben omitirse. Estos tropos añadidos a los textos litúrgicos ad libitum estaban contenidos en libros especiales, "Libri troparii". A pesar de los reiterados mandatos de expurgarlos, todavía se cantaban en lugares cuando el Misal fue revisado por orden de Pío V en 1570. En la Bula "Quo primum" de ese año (impresa al comienzo del Misal ) el Papa prohíbe cualquier cosa que se agregue o modifique en el texto de los libros que se publiquen. La popularidad de las formas sobre la Santísima Virgen explica la rúbrica en el Misal después de la Gloria: "Sic dicitur Gloria en excelsis, etiam en missis B. Mariæ quando dicendum est". Desde entonces, estas formas "bellas" han desaparecido felizmente. Cabe señalar aquí que el Gloria, originalmente ajeno a los ritos milaneses y mozárabes, ha desplazado a los antiguos trisagion en ellos desde el siglo VII, una obvia importación romana (Duchesne, op.cit., Página 183 y nota).
La presente ley sobre el uso del Gloria viene dada por las "Rubricæ generales" del Misal , VIII, 3. Debe decirse en la Misa cada vez que se dice el Te Deum en Maitines , con dos excepciones. Por lo tanto, se omite en ferias (excepto en la marea de Pascua ), días de color ámbar, vigilias, durante el Adviento , y desde Septuagésima hasta Pascua , cuando la Misa es de tempore . La fiesta de los Santos Inocentes , pero no su octava, se lleva con vestimentas moradas y sin el Te Deum o Gloria. Ya hemos visto esto en el "Micrologus" arriba). Tampoco la Gloria dijo en Réquiem o Misas votivas, con tres excepciones: Misas votivas de la Santísima Virgen los sábados, de los Ángeles , y los que se dicen "pro re gravi" o para una causa pública de la Iglesia , a menos que tengan vestimentas de color púrpura. el Gloria. Los dos casos en que ocurre sin el Te Deum en la Oficina son el jueves de Maunday (cuando toda la Misa es una excepción en Passion-tide y no tiene correspondencia con las horas canónicas ) y el Sábado Santo en la primera Misa de Pascua . La Gloria siempre implica "Ite missa est" al final de la Misa. Cuando no se dice que el versículo se cambia a "Benedicamus Domino" o, en Réquiemes, a "Requiescant in pace".
La manera de decirlo se describe en el "Rito celebrandi Missam", IV, 7. En el "Ordo Romanus I" (arriba), el celebrante se dirige al pueblo para que diga las primeras palabras. Eso ya no se observa. En la Misa mayor, tan pronto como el Kyrie termina, el celebrante que está frente al altar en el medio entona: "Gloria in excelsis Deo", levantando, uniéndose, bajando las manos e inclinando la cabeza ante la palabra Deo . Mientras tanto, el diácono y el subdiácono lo respaldan en línea.Luego vienen a su derecha e izquierda y con él continúan la Gloria en voz baja. Todos se inclinan ante el santo nombre (aparece dos veces) y ante las palabras: "Adoramus te", "Gratias agimus tibi", "Suscipe deprecationem nostram" y hacen la señal de la cruz en la última cláusula. Luego van por viam breviorem ( haciendo la genuflexión primero, de acuerdo con la regla usual) al sedilia y se sientan. Mientras tanto, el coro continúa de inmediato: "Et in terra pax", y canta el texto directamente. En el antiguo Misal se imprimieron cuatro cantos para la entonación del celebrante (para dobles, misas de BVM, domingos y simples). Esta entonación debe ser en todo sentido parte - el comienzo - de la melodía continuada por el coro; así que en la nueva edición ("Vaticano") del misal , se dan dieciocho cánticos alternativos, uno para cada Gloria en el Gradual. Obviamente, cuando se canta una misa de canción sencilla, el celebrante debe entonar el Gloria con el mismo canto (y en el mismo tono) que su continuación por parte del coro. Lo ideal es que el coro continúe de inmediato sin ningún tipo de preludio por parte del órgano ; "Et in terra pax", etc. es la segunda mitad de la misma oración que "Gloria in excelsis Deo". En una masa figurada tan exacta, no es posible una correspondencia. Pero en cualquier caso, el coro nunca puede repetir las palabras del celebrante. Cada Gloria en una Misa figurada debe comenzar: "Et in terra pax". La costumbre, una vez muy común, de ignorar al celebrante y comenzar de nuevo "Gloria in excelsis" es una abominación imperdonable que debe ser abolida sin piedad, si todavía existe en alguna parte. Mientras se canta el Gloria, el celebrante, los ministros y los servidores se inclinan (o descubren) al santo nombre y a las otras cláusulas, como se indica más arriba.Durante la última cláusula, el celebrante y los ministros se levantan y van al altar per viam longiorem ( haciendo unagenuflexión al pie, de acuerdo con la regla) y van a sus lugares para el "Dominus vobiscum" antes de la Colecta. En una misa cantada, el celebrante solo observa el mismo orden. En la misa baja, recita el Gloria directamente a través de Clara Voce , haciendo la señal de la cruz durante la última cláusula (En gloria Dei Patris, Amen ).
Reflexiones místicas y edificantes sobre el Gloria se encontrarán en Durandus y Gihr (ver abajo). Durandus ve mucho simbolismo en el hecho de que la Iglesia (es decir, los hombres) continúa el himno de los ángeles . Por el nacimiento de Cristo que restaura todas las cosas en el cielo y en la tierra ( Efesios 1:10 ), los ángeles y los hombres, separados por el pecado original , ahora se reconcilian; los hombres ahora pueden esperar algún día unirse a los himnos de los ángeles .Gihr da un comentario devocional sobre el texto, palabra por palabra. Él ve una razón mística para el orden de las palabras: Laudamus, benedicimus, adoramus, glorificamus. Uno puede ser edificado por tales consideraciones sin atribuir tanta sutileza al subordinado desconocido que aparentemente los organizó primero. Se notará que el Gloria es un himno de alabanza dirigido a cada Persona de la Santísima Trinidad, a su vez, aunque la cláusula sobre el Espíritu Santo es muy corta (cum sancto Spiritu) y evidentemente es una ocurrencia tardía. No ocurre en el texto de las Constituciones Apostólicas. También se verá que las cláusulas están dispuestas en paralelo con cierto ritmo suelto. Este ritmo es mucho más evidente en el original griego (medido por supuesto por acento); por ejemplo:
Kyrie basileu epouranie,
Thee pater pantokrator
Por último, sería difícil encontrar en cualquier Liturgia un ejemplo de poesía más hermoso que nuestro hymnus angelicus .El Gloria y el Te Deum son los únicos restos que tenemos de la psalmi idiotici (salmos compuestos por personas privadas en lugar de ser tomados del Salterio bíblico) que fueron tan populares en los siglos segundo y tercero. Estos salmos privados se convirtieron fácilmente en órganos de ideas heréticas , y por lo tanto cayeron en desgracia en el siglo IV (Batiffol, "Histoire du Bréviaire romain", París, 1895, 9-12). La extraordinaria belleza de estos dos (a la que se debe agregar el fos hilaron ) es un testimonio del esplendor de ese estallido de poesía lírica entre los cristianos durante el tiempo de la persecución .
Fuentes
Para textos y variaciones de Gloria ver BUNSEN, "Analecta ante-nicæna" (Londres, 1854), III; PROBST, "Lehre u. Gebet", p.289; WARREN, "La Liturgia y el Ritual de la Iglesia Celta" (Oxford, 1881); "La misa de Flacius Illyricus" en PL CXXXVIII, 1314; DURANDUS, "Rationale divinorum officiorum" IV, 13; BONA, "Rerum liturgicarum libri duo", II, 2; BENEDICTO XIV, "De SS. Sacrificio Missæ", II, iv, 9-17; DUCHESNE, "Origines du culte chretien" (2da ed., París, 1898), 158; GIHR, "Das heilige Messopfer" (6ª ed., Freiburg im Br., 1897), 361-374; CABROL "Le livre de la priere antique" (París, 1900), IX, 150-156; DE HERDT, "Sacræ Liturgiæ praxis" (novena edición, Lovaina, 1894). §§211, 314; THALHOFER, "Handbuch der kath. Liturgik" (Friburgo im Br., 1890), I, 361 sqq.
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