viernes, 13 de noviembre de 2015

Samadhi


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Samādhi (Stelugu: समाधि, pronunciación Hindi: [səmaːd̪ʱi]), también llamados Samāpatti, en el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo y el yoga escuelas es la última etapa o etapa final de la meditación, cuando la persona está fuera de la conciencia física. En samadhi la mente y el alma están en igualdad de equilibrio. Es meditativo absorción, alcanzado por la práctica de dhyāna. [1] En el samadhi la mente se vuelve todavía. Es un estado de ser totalmente conscientes del momento presente; una unificación de la mente [web 1]. Cuando alguien muere en la India, no es raro que decir, esa persona ha ido a 'Samādhi'. El área lápida también se conoce como un lugar de "samadhi".
En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Camino Óctuple. [Web 2] En el Yoga Ashtanga tradición, es el miembro octava y última identificado en los Yoga Sutras de Patañjali. [2] [3]

Contenido

Definiciones

  • Sarbacker: Samadhi es meditativa. Absorción, alcanzado por la práctica de dhyāna [1]
  • Diener, Erhard y Fischer-Schreiber: Samadhi es un estado de no-dualista de conciencia en el que la conciencia del sujeto que experimenta se convierte en uno con el objeto experimentado. [4]
  • Shankman: un permanente en el que la mente se vuelve muy quieto, pero no combina con el objeto de la atención, y es por tanto capaz de observar y comprender mejor el flujo cambiante de la experiencia. [5]

Etimología

Sánscrito

Diversas interpretaciones para el término de la etimología son posibles:
  • sam, "juntos", un "hacia"; tallo de dadhati "puts, lugares": "una puesta o unión;" [web 1]
  • sam, "juntos" o "integrado", una "dirección"; DHA, "para obtener, mantener": "para adquirir la integración o la totalidad, o la verdad" (Samāpatti);
  • sam, "uniforme" o "totalmente"; adhi, "para establecerse:: un estado en el que uno se establece en la mayor medida en la conciencia Suprema;
  • sama, "incluso"; dhi, "inteligencia": un estado de total de equilibrio de un unifamiliar intelecto.

China

Comunes chinos términos para samādhi incluyen las transcripciones Sanmei (三昧) y sanmodi (三摩地o三摩提), así como la traducción del término literalmente como ding (定"fijeza"). Kumarajiva traducciones 's suelen utilizar Sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a utilizar ding (定"fijeza"). El canon budista chino incluye estas y otras traducciones y transcripciones del término.

Orígenes

Según Rhys Davids [nota 1] el primer atestiguada uso del samādhi término en la literatura sánscrita estaba en el Maitri Upanishad. [Web 3]
Los orígenes de la práctica de dhyana, que culmina en samadhi, son motivo de controversia. [6] [7] Según Bronkhorst, dhyana fue una invención budista, [8] mientras que Alexander Wynne argumenta que dhyana se incorporó a las prácticas brahmánicas, en los Nikayas adscritos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se emparejaron a la atención y la comprensión, y se les da una nueva interpretación. [7] Kalupahana también argumenta que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [9]

Budismo

Dhyana

Samadhi es el último de los ocho elementos del Noble Camino Óctuple. [Web 2] El Noble Camino Óctuple es una condensación de más elaboradas descripciones de este camino, que comienza con un cabeza de familia que escucha el Dhamma y sale de su casa, y después de las prácticas preparatorias comienza con la práctica de dhyana. [10] [nota 2] Samādhi se refiere aquí a las jhānas, niveles de profundización gradual de la meditación. El Canon Pali describe ocho estados progresistas de jhana: cuatro meditaciones de forma (rupa jhánicos), y cuatro meditaciones sin forma (Arupa jhāna). Una forma es noveno Nirodha - Samāpatti.
Según Bronkhorst, la jhāna de cuatro rūpa puede ser una contribución original del Buda al paisaje religioso de la India. [8] Ellos formaron una alternativa a las prácticas ascéticas dolorosos de los jainistas. [8] Los jhāna Arupa se incorporaron de no tradiciones ascéticas budista. [8] Según Crangle, el desarrollo de prácticas de meditación en la antigua India era una compleja interacción entre las tradiciones védicas y no védicos. [11]

Majjhima Nikaya 26: 34-42, Ariyapariyesana Sutta, "El Noble Search", da la siguiente descripción de las cuatro jhānas rupa ("forma jhanas"), los cuatro jhanas arupha ("jhanas sin forma"), y nirodha-samapatti, la cese de la percepción y la sensación: [web 5] [nota 3]
En primer jhana
"Supongamos que un ciervo salvaje está viviendo en un desierto glen. Despreocupado camina, despreocupado como está, sin preocupaciones que se encuentra, sin preocupaciones que se acuesta. ¿Por qué es eso? Porque se ha ido más allá del alcance del cazador. [Nota 4] En el mismo Así, un monje - bastante retirado de los placeres sensuales, retirado de cualidades torpes - entra y permanece en el primer jhana: éxtasis y el placer que nace de la retirada, acompañado de pensamiento dirigido y evaluación se dice Este monje haber cegado Mara Impenetrable, que.. ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
En segundo jhana
"Por otra parte el monje, con el aquietamiento de los pensamientos y las evaluaciones dirigidas, entra y permanece en el segundo jhana: éxtasis y placer. Nacido de compostura, la unificación de la conciencia libre de pensamiento y evaluación dirigido - la garantía interna se dice Este monje haber cegado Mara. Impenetrable, que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
En tercer jhana
"Por otra parte el monje, con el desvanecimiento de éxtasis, permanece ecuánime, consciente, y alerta, y siente placer con el cuerpo. Él entra y permanece en el tercer jhana, de los cuales los Nobles declaran, 'Ecuánime y consciente, él tiene una permanencia agradable '. Este monje se dice que ha cegado la visión Mara. De Mara Impenetrable, que ha destruido y se ha convertido en invisible al Maligno.
En cuarto jhana
. "Por otra parte el monje, con el abandono del placer y el estrés - como con la desaparición a principios de euforia y la angustia - entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención, se dice que este monje ni-placer-ni-dolor haber cegado Mara. Impenetrable, que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
La infinitud del espacio
"Por otra parte el monje, con la superación completa de las percepciones de la forma [física], con la desaparición de la percepción de la resistencia, y no prestar atención a las percepciones de la diversidad, [que perciben,]" espacio infinito, 'entra y permanece en la dimensión del infinitud del espacio. Se dice que este monje que ha cegado la visión Mara. de Mara Impenetrable, que ha destruido y se ha convertido en invisible al Maligno.
La infinitud de la conciencia
"Por otra parte el monje, con la superación completa de la dimensión de la infinitud del espacio, [percibir,]" conciencia infinita, 'entra y permanece en la dimensión de la infinitud de la conciencia. Se dice Este monje haber cegado Mara. Impenetrable , que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
La dimensión de la nada
"Por otra parte el monje, con la superación completa de la dimensión de la infinitud de la conciencia, [percibir,] 'No hay nada,' entra y permanece en la dimensión de la nada. Se dice Este monje haber cegado. Mara Impenetrable, que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
La dimensión de la ni percepción ni no-percepción
"Por otra parte el monje, con la superación completa de la dimensión de la nada, entra y permanece en la dimensión de ni percepción ni no-percepción. Se dice Este monje haber cegado. Mara Impenetrable, que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno.
El cese de la percepción y sensación
"Por otra parte el monje, con la superación completa de la dimensión de la ni percepción ni no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Y, habiendo visto [que] con discernimiento, sus fermentaciones mentales están completamente terminados. Esto monje se dice que ha cegado. Mara Impenetrable, que ha destruido la visión de Mara y se ha convertido en invisible al Maligno. Habiendo cruzaron, él está desapegado del mundo. Despreocupado camina, despreocupado se encuentra, sin preocupaciones que él se sienta, despreocupado que se encuentra hacia abajo. ¿Por qué? Porque él ha ido más allá del alcance del Maligno ".

Factores mentales

Los Rupa-jhānas se describen de acuerdo a la naturaleza de los factores mentales que están presentes en estos estados:
  1. El movimiento de la mente sobre el objeto (vitakka; sánscrito: vitarka)
  2. La retención de la mente en el objeto (vicāra)
  3. La alegría, éxtasis (piti; sánscrito: prīti)
  4. Felicidad (sukha)
  5. Ecuanimidad (upekkhā; sánscrito: upekṣā)
  6. Un solo punto (ekaggata; sánscrito: ekagrata) [nota 5]

Dhyana y perspicacia

Dos tradiciones

Un problema central en el estudio del budismo temprano es la relación entre dhyana y perspicacia. [12] [8] [13] La tradición budista ha incorporado dos tradiciones con respecto al uso de la abstracción. [8] Hay una tradición que hace hincapié en el logro de una visión (bodhi, prajna, kensho) como el medio para despertar y liberación. Pero también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de la abstracción, que es rechazado en otros sutras que no resulta en el resultado final de la liberación. [12] [6] [13] El problema se expresaron famoso en 1936 por Louis de La Vallée Poussin, en su texto Musila et Narada:. Le Chemin de Nirvana [14] [nota 6]
Schmithausen discierne tres caminos posibles para la liberación como se describe en los suttas, [15] a la que se suma Vetter la única práctica de dhyana en sí, que él ve como la "práctica liberadora" original: [16]
  1. Los cuatro Rupa mismos Jhanas constituyó el núcleo de la liberación de la práctica del budismo temprano, cq el Buda; [17]
  2. El dominio de los cuatro Rupa Jhanas, donde después se alcanza "una visión liberadora";
  3. El dominio de los cuatro Rupa Jhanas y los cuatro Arupa Jhanas, donde después se alcanza "una visión liberadora";
  4. Liberando idea en sí basta.
Este problema ha sido elaborado por varios estudiosos de renombre, entre ellos Tilman Vetter, [12] Johannes Bronkhorst, [8] y Richard Gombrich. [13] Schmithausen [nota 7] señala que la mención de las cuatro nobles verdades que constituyen "liberador insight ", que se alcanza después de dominar el Rupa Jhanas, es una adición posterior a los textos como Majjhima Nikaya 36. [15] [8] [12] Tanto Schmithausen y Bronkhorst nota de que el logro de la visión, que es una actividad cognitiva, no puede ser posible en el estado en el que toda la actividad cognitiva ha cesado. [8] Según Vetter y Bronkhorst, dhyana sí constituyó la "práctica liberadora" original. [16] [8] [18] De acuerdo con Alexander Wynne, el objetivo último de dhyana fue el logro de la visión, [19] y la aplicación del estado de meditación a la práctica de la atención plena. [19] De acuerdo con Frauwallner, la atención era un medio para prevenir el surgimiento del deseo, lo que dio como resultado simplemente de contacto entre los sentidos y su objetos. Según Frauwallner, esto puede haber sido la idea original del Buda. [20] De acuerdo con Wynne, este énfasis en la atención plena puede haber llevado al intelectualismo que favoreció una visión sobre la práctica de dhyana. [21]

Dos clases de dhyana

De acuerdo con Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro Rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes:
Sé que esto es controversial, pero me parece que la tercera y cuarta jhanas son, pues, muy diferente a la segunda. [22] [nota 8]
Alexander Wynne explica además que el -Esquema dhyana es poco conocido. [21] De acuerdo con Wynne, palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como el sati, sampajāno y upekkhā, están mal traducidas o entendidos como factores particulares de los estados meditativos, [21] mientras que se refieren a una manera particular de percibir los objetos de los sentidos: [21]
Así, el sampajāno sato expresión en la tercera jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa de la segunda jhāna (cetaso ekodibhāva). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente de la que queda en un estado de meditación, es decir, que se ha salido de su absorción y es ahora una vez más conscientes de los objetos. Lo mismo es cierto de la palabra UPEK (k) Ha: no denota una "ecuanimidad" abstracta, [pero] que significa ser consciente de algo e indiferente a ella [...] El tercer y cuarto jhana-s, como me parece, describir el proceso de dirigir estados de absorción meditativa hacia la atención consciente de los objetos.
[23] [nota 9]

En la tradición budista

Theravada

Según Buddhaghosa en su influyente estándar trabajo Visuddhimagga, samadhi es la "causa inmediata" para la obtención de la sabiduría. [24] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan a lo largo del canon pali, pero explícitamente enumerados en el Visuddhimagga, tales como la atención plena de la respiración (anapanasati) y misericordia (metta). [cita requerida]

Mahayana

Bodhisattva sentado en meditación. Afganistán, 2do siglo CE
Indio Mahayana
Los primeros se conservan textos Mahāyāna indígenas enfatizan las prácticas ascéticas y habitan en los bosques, y la absorción de los estados de la unidad meditativa. Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central a principios de Mahayana, también porque "puede haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración." [25]
En las tradiciones de la India Mahayana el término es también para referirse a formas de "samadhi" que no sea dhyana. Sección 21 de la Mahāvyutpatti registra incluso 118 samadhi. [26] El Samādhirāja Sūtra por ejemplo, tiene como tema principal un samadhi llamado "el samadhi que se manifiesta como la uniformidad de la naturaleza esencial de todos los dharmas '(sarva-dharma-svabhavā- Samata-vipañcita-samadhi). [27] [nota 10]
Zen
Un maestro chino Chán tradicional budista en Taiwán, sentado en meditación
Artículos principales: Zen, Chan china, zen japonés y zen en Estados Unidos
Dhyana indio fue traducido como Chan en China, y zen en japonés. Ideológicamente el Zen-tradición subraya prajna y visión repentina, pero en la práctica real prajna y samadhi, o visión súbita y el cultivo gradual, están emparejados entre sí. [28] [plena cita requerida]

Hinduismo

Yoga Sutras de Patanjali

Samadhi es el tema principal de las ocho extremidades de los Yoga Sutras llamados Samādhi-pada. Se parecen a los jhanas budistas. [29] [nota 11] de Vyasa Yogabhashya, el comentario al Yogasutras, y el estado por sub de Vacaspati Misra directamente que las técnicas Samadhi están directamente tomados de los budistas 'Jhana, con la adición de las interpretaciones místicas y divinas de la absorción mental. [30] [no en la citación dada] Según David Gordon White, el lenguaje de los Yoga Sutras es a menudo más cerca de "budista híbrido sánscrito, el sánscrito de los primeros escrituras budistas Mahayana, que al sánscrito clásico de otra escrituras hindúes. "[31]
Según Karel Werner,
Sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología va allí es mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda formulaciones budistas del pali Canon y más aún desde la Sarvastivada Abhidharma y desde Sautrantika ". [32]
Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito de la budista sistema monástico a formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxa. [33] Sin embargo, también es de señalar que el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento del Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, en particular la escuela Vijñanavada de Vasubandhu. [34]

Samādhi

Samadhi es la unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de la meditación y el objeto de la meditación. Samadhi es de dos tipos, [35] [Web 7] con y sin el apoyo de un objeto de meditación: [web 8]
  • Samprajnata Samādhi, también llamado samadhi savikalpa y sabija Samādhi, [Web 9] [nota 12] la meditación con el apoyo de un objeto. [Web 8] [nota 13]
    Samprajata samādhi se asocia con la deliberación, la reflexión, la felicidad, y yo-soy-dad. [39] [nota 14] Los dos primeros, la deliberación y la reflexión, constituyen la base de los distintos tipos de samapatti: [39] [41]
    • Savitarka "deliberativa": [39] [nota 15] La citta se concentra en un objeto bruto de la meditación, [Web 8] un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible a nuestros sentidos, [42] como una llama de un lámpara, la punta de la nariz, o la imagen de una deidad. [cita requerida] Conceptualización (vikalpa) todavía se lleva a cabo, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de la meditación. [39] Cuando la deliberación se puso fin a esto se llama nirvitaka samadhi. [43] [nota 16]
    • Savichara, "reflexivo": [42] citta se concentra en un objeto sutil de la meditación, [Web 8] [42] que no se percpetible a los sentidos, pero llegó a través de la interferencia, [42] como los sentidos, la proceso de la cognición, la mente, el yo-soy-dad, [nota 17] los chakras, el centro de la respiración (prana), los nadis, el intelecto (buddhi). [42] El aquietamiento de la reflexión se llama samapatti nirvichara. [42] [nota 18]
  • Asamprajnata Samādhi, también llamado nirvikalpa samadhi [web 7] y Nirbija Samādhi: [web 7] [nota 20] la meditación sin objeto, [Web 8] que conduce al conocimiento de purusha o la conciencia, el elemento más sutil. [42] [Nota 21]

Ananda y asmita

Según Ian Whicher, el estado de Sananda y sasmita en el sistema de Patanjali es un asunto de controversia. [45] De acuerdo con Maehle, los dos primeros componentes, la deliberación y la reflexión, constituyen la base de los distintos tipos de samapatti. [39] De acuerdo a Feuerstein,
"Alegría" y "yo-soy-dad" [...] debe considerarse que acompaña phenomenaof cada coginitive [éxtasis]. Las explicaciones de los comentaristas clásicos en este punto parecen ser ajeno a la jerarquía de [extáticas] estados de Patanjali, y parece poco probable que ananda y asmita deben constitué niveles independientes de samadhi. [45]
Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, viendo ananda y asmita como etapas posteriores de nirvicara-samapatti. [45] Whicher refiere a Vacaspati Miśra (900-980 dC), el fundador de la Bhāmatī Advaita Vedanta, que propone ocho tipos de samapatti: [46]
  • Savitarka-Samāpatti y Nirvitarka-Samāpatti, tanto con objetos brutos como objetos de apoyo;
  • Savicāra-Samāpatti y Nirvicāra-Samāpatti, tanto con los objetos sutiles como objetos de apoyo;
  • Sananda-Samāpatti y nirananda-Samāpatti, tanto con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
  • Sasmita-Samāpatti y Nirasmitā-Samāpatti, tanto con el sentido de "yo-soy-dad", como apoyo.
Vijñana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijñana Bikshu respecta gozo (ananda) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa vicara. [41] Whicher acuerdo en que Ananda no es una etapa separada de smadhi. [41] De acuerdo con Whicher, propia visión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más alta de éxtasis cognitivo. [41]

Samyama

Según Taimni, dharana, dhyana y samadhi forman una serie gradual: [47]
  1. Dharana. En dharana, la mente aprende a concentrarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de enfoque se denomina pratyaya. En dharana, el yogui aprende a evitar que otros pensamientos de inmiscuirse en enfocar la conciencia en la pratyaya.
  2. Dhyana. Con el tiempo y con la práctica, el yogui aprende a mantener el conocimiento de sólo el pratyaya, con ello dharana transforma en dhyana. En dhyana, el yogui se da cuenta de la triplicidad del perceptor (el yogui), percibido (la pratyaya) y el acto de percibir. El nuevo elemento añadido a la práctica de dhyana, que lo distinguen de dharana es el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyana es la minimización progresiva del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya).
  3. Samadhi. Cuando el yogui puede: (1) mantener el enfoque en el pratyaya durante un período prolongado de tiempo, y (2) reducir al mínimo su conciencia de sí durante la práctica, entonces se transforma en dhyana samadhi. De esta manera entonces, el yogui se fusiona con el pratyaya. Patanjali compara esto con la colocación de una joya transparente sobre una superficie de color: la joya toma el color de la superficie. Del mismo modo, en samadhi, la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, la pratyaya. El pratyaya es como la superficie de color, y la conciencia del yogui es como la joya transparente.

Sahaja samadhi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala samadhi nirvikalpa y sahaja nirvikalpa samadhi: [48] [banda 10] [banda 11]
Samādhi Sahaja es un estado en el que se mantiene un nivel de silencio en el tema junto con (simultáneamente con) el pleno uso de las facultades humanas. [48]
Kevala nirvikalpa samadhi es temporal, [banda 10] [banda 11] mientras que sahaja nirvikalpa samadhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. [48] Este estado parece inherentemente más complejo que el samadhi, ya que implica varios aspectos de la vida, la actividad a saber externa, quietud interna, y la relación entre ellos. [48] También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después de la masterización de samadhi. [48] [Nota 22] [nota 23]
Sahaja es una de las cuatro palabras clave de la Nath sampradaya junto con Svecchachara, Sama [desambiguación necesitó], y Samarasa. Sahaja meditación y adoración era frecuente en las tradiciones tántricas comunes para el hinduismo y el budismo en Bengala ya en los siglos 8 y 9.

Sijismo

En el sijismo la palabra se utiliza para referirse a una acción que uno utiliza para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru [. Cita requerida] El Sri Guru Granth Sahib informa: [cita requerida]
  • "Recuerde que en la meditación del Todopoderoso Señor, cada momento y cada instante, meditar en Dios en la paz celestial de samadhi." (pág 508) [aclaración necesaria]
  • "Estoy apegado a Dios en celeste samadhi." (pág 865) [aclaración necesaria]
  • "El más digno Samādhi es mantener la conciencia estable y centrado en Él." (pág 932) [aclaración necesaria]
El término Samādhi refiere a un estado de ánimo más que una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:
  • "Estoy absorto en celeste Samādhi, amorosamente apegado al Señor para siempre. Yo vivo cantando las alabanzas gloriosas del Señor" (p 1,232) [aclaración necesaria]
  • "Noche y día, violar y disfrutar del Señor dentro de su corazón, sino que se absorben de manera intuitiva en Samādhi || 2 ||". (p 1,259) [aclaración necesaria].
El Sikh Gurus informar a sus seguidores:
  • "Algunos permanecen absortos en samadhi, sus mentes fijas amorosamente en el único Señor, sino que reflejan solamente en la Palabra del Shabad." (P503) [aclaración necesaria]

Véase también

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General
hinduismo
Budismo
islam
Tradiciones occidentales

Notas

  • Nd: no paginado
  • Ver Pre-sectaria budismo # El óctuple sendero, y Majjhima Nikaya 27:. 11-26, Cula-hatthipadopama Sutta, "El Shorter elefante Huella Símil" [web 4]
  • Ver también Samadhanga Sutta: Los Factores de Concentración
  • Ver Majjhima Nikaya 25, Nivāpa Sutta, en la que el Buda compara la búsqueda de los ascetas y brahmanes con ciervos (los ascetas y brahmanes) que tratan de escapar de la carnada (placer sensual) de los cazadores (Mara). Los ciervos que se escapan son aquellos que guardan accees a los sentidos, pero de una manera consciente; y que no tienen puntos de vista como "el mundo es eterno," el mundo no es eterno ", etcétera. Esto es posible gracias a la práctica de la abstracción, que pone los recusa y brahmanes fuera del alcance de Mara. [Web 6]
  • En el Suttapitaka, concentración correcta se refiere a menudo como teniendo cinco factores, con un solo punto (ekaggata) no ser identificado explícitamente como un factor de logro jhana (ver, por ejemplo, SN 28,1-4, AN 4,41, AN 5,28) .
  • Ver Louis de La Vallée Poussin, Musial y Narad. Traducido del francés por Gelongma Migme Chodron y Gelong Lodrö Sangpo.
  • En su artículo frecuentemente citado sobre algunos aspectos de descripciones o teorías de la "Libertadora Insight" y "Ilustración" en el budismo temprano
  • Publicación original: Gombrich, Richard (2007), la experiencia religiosa en el budismo temprano, OCHS Biblioteca
  • Theravadin.wordpress.com: "En este orden, por lo tanto, lo que debemos entender como vipassana no es en absoluto sinónimo de sati, sino más bien algo que surge de la combinación de todos estos factores, especialmente, por supuesto, los dos últimos, Samma sati y samādhi Samma aplicadas a la observación despiadada de lo que viene a ser (yathābhūta). Se podría decir, Vipassana es un nombre para la práctica del sati + Samadhi aplicada a anicca / dukkha / anatta (es decir, la generación de la sabiduría) dirigida al seis proceso sentido, incluyendo cualquier actividad mental ". Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado la abstracción, clasificándolos como la quintaesencia del concentrado, amable calma de la meditación, ignorando el otro - y de hecho superior -. Elemento [22]
  • Gómez & Silk: "Este Samadhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, la consecución de los atributos de la budeidad, y el rendimiento de una variedad de prácticas o actividades diarias de un servicio bodhisattva-incluyendo y adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se utiliza en el sentido de la propia sūtra. En consecuencia, se puede hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyace el texto. En este sentido el título Samādhirāja expresa con precisión el contenido del sutra. "[ 27]
  • Ver también Eddie Crangle (1984), hindúes y técnicas budistas de alcanzar Samadhi
  • Las semillas o samskaras no se destruyen. [Web 9]
  • Según Jianxin Li Samprajnata Samādhi puede ser comparado con los jhanas rupa del budismo. [36] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, de acuerdo con los cuales el primero y el segundo jhana representan la concentración, mientras que el tercero y cuarto jhana combinan la concentración con la atención plena . [37] De acuerdo con Eddie Crangle, el primer jhana asemeja de Patnajali Samprajnata Samādhi, que ambos comparten la aplicación de vitarka y vicara. [38]
  • Yoga Sutra 1.17: "samādhi Objetivo (samprajñáta) se asocia con la deliberación, la reflexión, la felicidad, y yo-soy-dad (asmita). [40]
  • Yoga Sutra 1.42: "Deliberante (savitarka) samapatti es que samādhi en que las palabras, los objetos y el conocimiento se mezclan a través de la conceptualización." [39]
  • Yoga Sutra 1.43: ". Cuando la memoria se purifica, la mente parece ser vaciado de su propia naturaleza y sólo el objeto brilla Este es superdeliberative (nirvitaka) samapatti." [43]
  • Después de Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo-soy-dad" también se agrupan, en otras descripciones, como "sasmita samapatti"
  • Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, reflexivo (savichara) y super-reflectante (nirvichara) samapatti, que se basan en objetos sutiles, se explican también." [42]
  • Ver también Piti
  • Sin semillas o samskaras [web 7] Según Swami Sivananda: "Todas las semillas o las impresiones son quemados por el fuego del conocimiento [...] todos los samskaras y vasanas que traen en renacimientos son totalmente frito para arriba. Todo Vrittis o mental modificaciones que se origina de la mente-lago están bajo moderación. El cinco aflicciones, a saber., Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (el amor y el odio) y Abhinivesha (aferrándose a la vida) son destruidos y los lazos de Karma se aniquiló [...] Se da Moksha (liberación formulario de la rueda de nacimientos y muertes). Con la llegada del conocimiento del Ser, la ignorancia desaparece. Con la desaparición de la causa raíz, a saber., la ignorancia, el egoísmo , etc., también desaparecer ". [web 7]
  • Según Jianxin Li, Asamprajnata Samādhi puede ser comparado con los jhanas arupa del budismo, y para Nirodha-samapatti. [36] Crangle también señala que sabija-asamprajnata samādhi se asemeja a los cuatro sin forma jhanas. [38] De acuerdo con Crangle, el cuarto jhana arupa es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. [44]
  • Comparar los Diez Toros del Zen
    1. Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: Un Esquema para el estudio práctico, p.92-93

  • Sarbacker 2012, p. 13.
  • "Los ocho miembros, El núcleo del Yoga". Http://www.expressionsofspirit.com.
  • "8 miembros del yoga: Samādhi". Http://www.families.com.
  • Diener, Erhard y Fischer-Schreiber Ingrid 1.991.
  • Shankman 2008.
  • Bronkhorst 1993.
  • Wynne 2007.
  • Bronkhorst 1993.
  • Kalupahana 1994, p. 24.
  • Bucknell 1984.
  • Crangle 1994, p. 267 hasta 274.
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  • Swami Jnaneshvara Bharati, Integración de más de 50 variedades de Meditación Yoga
  • Swami Sivananda, Samprajnata Samādhi
  • David Godman, 'I' y 'II' - la consulta de un lector
    1. ¿Cuál es la Liberación de acuerdo con las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi?

    Lecturas adicionales

    General
    • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), el origen y desarrollo de las primeras prácticas contemplativas indios, Harrasowitz Verlag
    Budismo
    • Vetter, Tilmann (1988), las ideas y prácticas de meditación del budismo temprano, BRILL
    • Bronkhorst, Johannes (1993), las dos tradiciones de la meditación en la India antigua, Motilal Banarsidass Publ.
    • Shankman, Richard (2008), La experiencia de Samadhi. Una exploración en profundidad de la meditación budista, Shambhala
    hinduismo
    • Blanca, David Gordon (2014), El Yoga Sutra de Patanjali: A Biography, Princeton University Press
    • Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Práctica y Filosofía, New World Library

    Enlaces externos

    hinduismo
    Budismo Theravada
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