Educacion en la Epoca Colonial

“ENSEÑANZA Y NACIONALISMO INTELECTUAL AL FINAL DE LA COLONIA”

La educación indígena y la instrucción elemental.

La educación indígena durante la colonia era muy pobre, puesto que se le daba más preferencia a los hijos de las personas con mejor estatus social, estos niños eran quienes principalmente recibían una educación que les permitiera superarse, asistían a mejores escuelas, al principio como todos los niños de la Colonia tenían que asistir a las escuelas-templos donde les enseñarían a leer, escribir, cantar, tocar instrumentos y la doctrina cristiana. (Su desarrollo se encuentra en un apartado más adelante). Esta educación la prescindían los frailes que venían de Europa, quienes no sabían cómo comunicarse, pero pronto decidieron enseñar latín y por medio de señas, y quienes ellos llamaron “indios” resultaron ser muy inteligentes que al cabo de medio año ya podían comunicarse con los frailes. Así que comenzó la conversión, puesto que los españoles se basaron en su religión para conquistarnos y así tenernos más fácil bajo su control y dominio, por medio de los niños educados comenzó la destrucción de nuestro México Prehispánico.

Pero poco más adelante durante el final del siglo XVIII los novohispanos confirmaban su confianza en sí mismos, y existió entonces un comentario negativo que ofendía irritaba: la inferioridad intelectual de los habitantes del nuevo  mundo. Esto fue reportado como un error de parte de Manuel Fabri.

Pero se fomentó un orgullo marcado en la capacidad intelectual y los logros culturales de los novohispanos y los indígenas precolombinos y se fomentó un resentimiento frente a tramas y calumnias perpetradas por los españoles en su contra. Este nacionalismo intelectual se intensifico debido a tres acontecimientos: la pelea académica de españoles y criollos, la política discriminatoria de empleos y el contacto entre criollos y jesuitas exiliados. En las cuatro instituciones educativas promovidas por la Corona presentaron un reto intelectual que pusieron en tela de juicio la teoría y la práctica de los novohispanos:

Anatomía practica en el hospital de indios → la anatomía comparada.

La enseñanza del arte neoclásico en la Academia de San Carlos → el arte barroco y el neóstilo.

El sistema botánico de Linneo en el Jardín Botánica → la descripción botánica de Hernández.

El método de Born promovido por los profesores del Colegio de Minería → el método de patio.

Pero perduraba un ambiente de resentimiento debido al trato preferencial dado a los españoles en esas cuatro instituciones.

Los criollos quisieron preservar y difundir sus conocimientos artísticos, botánicos y mineros porque pensaron que eran más adecuados a la realidad mexicana, pues eran los resultados de años de investigación y práctica, y también porque presentaban una manera de defenderse frente al predominio académico de los profesores europeos. Para indicar la injusticia de la política discriminatoria uno de los argumento utilizados por los criollos fue que dicha práctica iba en contra de la probada capacidad intelectual de los novohispanos. Resaltar el genio, los logros académicos, las publicaciones y el sistema educativo llegaron a ser parte de su defensa.

Entre los americanos había más y más profundos conocimientos y esta era una de las cualidades que… hacia ver con desprecio  a los europeos y que no poco fomentaban la rivalidad suscitada contra ellos. Al tiempo que los criollos enfrentaban el rechazo de los puestos académicos y administrativos se dieron cuenta de que sus compatriotas en Europa, los jesuitas exiliados estaban ganando reconocimiento y aclamo.

El nacionalismo intelectual debido a la realidad vivida por los criollos a finales del siglo contenía elementos de afirmación orgullosa de la capacidad de los novohispanos y de reacción defensiva en contra de los académicos y administradores españoles. Entre los científicos criollos se manifestó un deseo de promover la aceptación de nuevos conocimientos y al mismo tiempo de que se conservaran ciertas ideas y prácticas existentes.

Al desaparecer el grupo criollo de renovadores ilustrado, los novohispanos tendieron a polarizarse en dos tendencias: misoneístas que se opusieron al cambio y se aferraron al pasado y los ilustrados que rechazaron ese pasado y aceptaron plenamente la doctrina Europea de un futuro racional y progresista.

La creación de nuevas instituciones y sus finalidades educativas.

            Antes de la colonia existían en el México Prehispánico dos principales escuela que fueron el Calmécac y el Telpochcalli, posteriormente con la venida de los españoles vinieron los frailes también quienes venían con el propósito de instruir a los hijos de los indios, pero obviamente con una intención más, a través de esta educación que ellos impartían evangelizarían a los pobladores del Nuevo Mundo, porque de esta forma seria mas fácil tener el control y el dominio sobre nosotros, así que comenzando con los pequeños estos contarían a sus padres y todo sería más fácil.

Y así fue, los grupos de frailes que llegaron de parte de la Corona fueron aceptados por los principales de y sacerdotes mexicanos y con ello consiguieron el apoyo para la construcción de escuelas donde ya se habían edificado templos, es decir, a un costado de estos, de esta forma los hijos de los principales asistían a los templos-colegios a recibir su educación, por su parte los hijos de los nobles tenían que recibir su instrucción en los patios de las iglesias pero esta educación era mas pobre.

Se promovieron cuatro instituciones educativas de parte de la Corona: el hospital de indios, la Academia de San Carlos, el Jardín Botánica y el Colegio de Minería.

A)    El desarrollo de la educación en la época colonial.

La educación de los caciques y principales fue la primera que se puso en práctica en la Nueva España, a los cuales se les enseñaba a leer, escribir, cantar y tañer instrumentos musicales, y la doctrina cristiana.

Al principio llego un grupo llamado “los tres flamencos” (frailes) quienes en sus primeras docencias en Texcoco enseñaban lo mencionado anteriormente que muestran la santa fe, posteriormente llego un grupo más llamado “lo doce” quienes a su llegada tuvieron una serie de entrevistas con los principales y sacerdotes indígenas de la Nueva España donde manifestaban su propósito de hacerse cargo de educar a sus hijos niños y mozuelos. Ellos eran expedicionarios apostólicos de carácter oficial tanto de la corona española como de la Santa Sede, y su jefe, Martin de Valencia, venia investido toda autoridad plena del Sumo Pontífice. Al mismo tiempo la autoridad civil ahora obligaba de modo también oficial a prestar a los “doce” su protección y favor en todo cuanto les fuese necesario. Y así tomaron primero el congregar y eregir seminarios de niños, como obra inspirada en el Espíritu Santo.

La obra iniciada en Texcoco por los tres flamencos fue heredada y seguida por los “doce”. Así los divididos en cuatro grupos, los primeros establecimientos fueron México, Tezcoco, Tlaxcala y Huexotzinco, se dio inicio a la construcción de las nuevas escuelas, de esta forma: habiendo tomado asiento en los sitios que les parecieron cómodos, dieron orden a los indios principales de que junto a su monasterio se edificara un aposento en el cual hubiese una pieza muy grande como una sala, donde se enseñaría y dormirían sus niños (los mismos hijos de los principales), y junto con esa sala habría otras más pequeñas para los servicios que fuesen necesarios. De esta forma para 1570 en todos los pueblos donde residían religiosos franciscanos había escuelas las cuales eran edificadas dentro del circuito de los frailes, pegados a las iglesias, en donde además se en las cuales hasta mil niños. Las prácticas de enseñanza sobre estos niños era predicar y enseñar de día y noche. Se les enseño a levantarse a medianoche para rezar los maitines de “Nuestra Señora” y al amanecer sus horas, hasta se les enseño a disciplinarse con azotes de noche y tener oraciones mentales. La instrucción no era tan rigurosa como los antiguos mexicas lo planteaban pero aún continuaba presente el lema de: las letras con sangre entre. Pero los alumnos se volvían cada vez más intolerables a los frailes. Entonces junto con el régimen de vida monacal se les impuso a los niños alumnos un programa de estudio que no les dejaba ociosos un momento de día, además de que en todo el día había frailes que no se apartaban de ellos. Las materias de enseñanza eran el leer, escribir, cantar y la doctrina cristiana, esta última consistía  en enseñarles a los niños el signase y santiguarse, el rezar el Paternóster, el Ave María, el Credo y la Salve Regina.

El desconocimiento del náhuatl forzó los primeros días a los religiosos a enseñar a sus alumnos todas las oraciones en latín, y a explicarles la doctrina por medio de señas, pero al cabo de medio año empezaron a hablar y entenderse razonablemente con los indios.

Así su éxito más sorprendente y trascendental fue el que los niños educados se convirtieran en un medio eficacísimo para la promoción del apostolado y al mismo tiempo de una ofensiva contrata la religión prehispánica, pues estas características de la juventud destrozarían la sociedad de sus mayores. Este proceso comenzó con los alumnos más destacados en las clases y por ser hijos de los principales salían para predicar lo que en la escuela les enseñaban para así logran una conversión más rápida de los lugares poco accesibles, estos niños eran acompañados por algunos frailes en sus prácticas apostólicas. Durante este proceso los jóvenes realizaron algunos actos fuertemente ofensivos a sus mayores, los cuales fueron tres:

Destrucción de ídolos de una parte, mientras otros los hacen por otra, y levantando iglesias al dios verdadero.

Se hicieron cargo de descubrir y delatar las prácticas y costumbres recónditas de la idolatría que seguían los mayores a espaldas de los frailes. Cuando eran descubiertos eran castigados, los hacían hacer penitencia y les enseñaban la doctrina cristiana.

Algunos de los jóvenes predicadores de Tlaxcala asesinaron a un sacerdote pagano del dios Ometochtli, con esto las personas quedaron asustadas por el tan atrevimiento de los muchachos.

Posteriormente se ideo un sistema en el cual los hijos de los plebeyos asistirían a recibir educación donde aprenderían a leer y escribir pero no tan relevante como a los hijos de los principales, a estos era más importante que aprendiesen al doctrina cristiana y luego de muchachos siguieran los oficios de sus padres para sustentarse a sí mismos. Los hijos de la gente plebeya tenían que reunirse todos los días amaneciendo en los patios de las iglesias, antes de que se diga misa los cuentan y buscan por sus barrios o tribus, luego de misa eran asentados en grupos (ubicados en los patios de la iglesia) conforme a lo que han de aprender cada quien y así se van examinando y cuando ya saben toda la doctrina son despedidos y enviados a sus casas, para que los varones ayuden en  sus casas en la agricultura y las muchachas junto a sus madres aprendan los quehaceres mujeriles con que han de servir a sus maridos, haciendo un compromiso con los padres de estos muchachos quienes habrán de decir doctrina y rezar las oraciones. 

B)    La educación elemental en la época colonial: maestros y prácticas escolares

Los maestros: usaban una terminología elevada e idealizada. De la educación primaria dependía “la felicidad o ruina de la república”.

Espinoza de los Monteros recomendaba a los gobernadores bajaran de sus despachos y entraran a las escuelas para conocer la realidad. Los maestros se quejaban de la falta de ingreso adecuado, de falta de reconocimiento por parte del estado y de la falta de respeto de parte de los niños y sus padres.

Los maestros manifestaban como sus  dificultades el pago de la renta, el alimento de sus familias y el cuidado de su salud. El ayuntamiento colonial, en el momento más amargo de su disputa con el gremio, ataco dura y sarcásticamente a los maestros: “Por lo regular los sujetos que han dedicado y dedican a poner Escuela, son unos infelices, que no han podido lograr colocarse en ninguna oficina, ni en un estudio de abogado, por su mala letra, o tal vez por no ser de la más arreglada conducta”.

A los maestros los consideraban parte de una profesión de menos estatus social que hubieran querido.

Se enfrentaron a dos dilemas durante su trabajo, el primero era que los padres de los niños exigían que no se les castigase, esto era lamentable, y el segundo fue el de no poder recibir justo crédito cuando los alumnos demostraran adelantos: “Si logramos enseñar bien a algunos discípulos se atribuye a sus excelentes potencia y a sus buenas cualidades; si no aprenden, nuestra es toda la culpa, y solo nuestra excelencia” decían.

Así gracias a la falta de respeto de los padres, los maestros tuvieron que aguantar el irse llamar: “Directores, Chichiguas, Pilmanes  y cuanto la fortuna adversa ha  inventado”.

Practicas escolares

Los niños: Terminando la Educación de Primeras Letras (11 años) los niños entraban a los Colegios Mayores o al seminario para estudiar gramática latina por dos años y después el curso de humanidades y filosofía que les garantizaba su título de bachiller. Después podían estudiar carreras de leyes, medicina, ingeniería, filosofía o teología a nivel de estudios mayores (licenciatura).

Edificio escolar: En 1782 se propuso construir cuatro edificios especiales para cuatro escuelas municipales, pero nunca se llevó a cabo este proyecto, es por esto que se utilizaban estos espacios como aulas de clases, adaptándolos a las necesidades pedagógicas. Enfrentando problemas tales como el servicio sanitario, la luz y el frio.

La amiga: Muchos niños recibieron su primera experiencia escolar en la Amiga d vecindad o barrio donde vivían. Su anciana maestra usaba un método individual para enseñar a una docena de niños y niñas que asistían. Llamaba a cada uno a su lado y le hacía pronunciar una letra impresa en el silabario. La cartilla o Silabario para uso de las escuelas databa del siglo XVI, era el medio por el cual los niños se enseñaban a leer y costaba medio real (8 reales = un peso).