viernes, 1 de abril de 2016

Iglesia Evangélica y Reformada.

Iglesias Reformadas
Portrait john calvin.jpg
Fundador(es) Juan Calvino
Ulrico Zuinglio
Martin Bucer
Heinrich Bullinger
Pietro Martire Vermigli
Teodoro de Beza
Guillaume Farel
Deidad o deidades principales Dios
Ramas iglesia bautista
bautistas reformados
Tipo cristianismo
Número de seguidores estimado 75 millones de seguidores
Seguidores conocidos como cristianos
reformados
Escrituras sagradas Biblia
País o región de origen Europa
Organización internacional Alianza reformada mundial
Ginebra
Suiza Bandera de Suiza
Templos iglesias
Religiones relacionadas cristianismo
iglesia bautista
bautistas reformados
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Las Iglesias Reformadas son Iglesias cristianas protestantes relacionadas históricamente con la doctrina de Juan Calvino. Surgieron por primera vez en Europa en el siglo XV, dentro de la Reforma protestante encabezada por teólogos reformadores como:
A lo largo del siglo XVI, se extendieron a varias naciones de la Europa Occidental tales como:

Organización

Cada nación en la que se estableció el movimiento de la Reforma tenía originalmente su propio gobierno de la iglesia. Varias de estas iglesias locales, o congregaciones, se han extendido a todo el mundo y la mayoría de las denominaciones han experimentado divisiones en múltiples denominaciones. El compromiso con la enseñanza del calvinismo original por lo general sigue estando reflejado en sus definiciones de la doctrina oficial, pero muchas admiten cierta flexibilidad doctrinal. Un estudio de 1999 encontró 746 denominaciones reformadas en todo el mundo.[cita requerida]
Debido a su pasado histórico, las Iglesias Reformadas tienen la particularidad de ser independientes las unas de las otras, tanto desde un punto de vista doctrinal como organizativo, aunque la mayoría están federadas en Iglesias nacionales (por ejemplo, la Iglesia Evangélica Española).1 A nivel mundial, la Alianza reformada mundial era la organización más importante (con unos 75 millones de miembros), delante del Consejo Ecuménico Reformado (Reformed Ecumenical Council) que contaba con 10 millones de personas. Desde junio de 2010, ambas organizaciones fusionaron para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas. Existen también otras dos organizaciones mundiales de menor importancia y con rasgos más fundamentalistas: la Conferencia Internacional de las Iglesias Reformadas (International Conference of Reformed Churches) y la Confraternidad Reformada Mundial (World Reformed Fellowship).
En 1973, las Iglesias Reformadas y Luteranas de Europa firmaron un documento teológico, la Concordia de Leuenberg, por el que pusieron fin a 450 años de división eclesial y decidieron obrar a favor de una Iglesia unificada. Desde entonces se unieron otras Iglesias protestantes de Europa y América Latina y siete Iglesias Metodistas europeas.2

Véase también

Notas y referencias


Iglesia Evangélica Española.

  1. La Iglesia Evangélica Española (IEE) es una iglesia protestante formada por la unión de comunidades presbiterianas, congregacionalistas, metodistas, luteranas y valdense,1 Nacida en 1886, representa los principios de la Reforma del siglo XVI. Se rige por un Sínodo General cuyos miembros son elegidos de forma democrática.2
    La IEE es miembro fundador del Consejo Mundial de Iglesias.3

    Historia

    Iglesia de Cristo Madrid. Templo de la Iglesia Evangélica Española en Madrid.
    Exterior Templo de Noviciado
    Interior del Templo de Noviciado
    A finales del siglo XVIII y principios del XIX se da una fuerte expansión de las misiones protestantes, favorecida por la revolución industrial naciente. La Iglesia Evangélica Española, cuyas fuentes remontan a la Reforma del siglo XVI, echa sus raíces en el trabajo misionero que nace en el seno de los pietismos del s. XVIII y se inspira de ellos.
    La Iglesia Evangélica Española se define a sí misma como una “comunión de congregaciones” integradas progresivamente desde 1869 hasta 1955. Todas ellas se han dotado de una confesión de fe común, y desarrollan su testimonio y misión bajo una estructura sinodal. A lo largo del s. XIX se consolida como una unión de comunidades con estructura sinodal.
    Estas congregaciones vienen de diferentes tradiciones protestantes tomadas de aquellas misiones extranjeras que impulsaron su establecimiento en el curso de la primera mitad del siglo XIX (reformadas, presbiterianas, luteranas, metodistas, congregacionalistas) y su crecimiento a partir de 1868, con el triunfo de la Revolución Liberal. El núcleo original lo forman congregaciones nacidas en medio de la intolerancia y en la clandestinidad, fundadas como fruto de la labor y el ministerio de pastores tales como Antonio Vallespinosa (1833–1897), el catalán Francisco de Paula Ruet (1826-1878), el andaluz Manuel Matamoros (1834–1866), el alicantino Juan Bautista Cabrera (1837-1916), el catalán Francisco Albricias (1856–1934), todos ellos conocieron persecución y exilio, en Gibraltar y en otros países europeos, recibiendo en ellos la formación teológica que les capacitó para el desarrollo de su misión y ministerio.
    En 1869 se reúne en Sevilla una asamblea general formada por delegados de distintas congregaciones entonces existentes en el territorio español y crean la Iglesia Reformada Española, que en 1872 adopta el sistema presbiteriano tomando el nombre de Iglesia Cristiana Española.
    Federico Fliedner, primer misionero alemán que viene a España, llega en el año 1869, apoyado por la Obra de las Diaconisas de Kaiserswerth, fundada por su padre, Teodoro Fliedner, en 1828. Con la creación de escuelas, centros de atención a los más necesitados, librerías, Fliedner es el fundador de una obra social vinculada a la Iglesia Evangélica Española. La Fundación que hoy lleva su nombre, fiel a su talante, desarrolla su misión de enseñanza, de formación teológica, acción social y cultural al servicio del protestantismo español en particular y la sociedad española en general.
    En 1886 se celebra en Madrid la X Asamblea de la Iglesia Cristiana Española formada por representantes de sus comunidades en Madrid, Sevilla, Córdoba, Granada, Jerez, Isla de San Fernando, Málaga, Reus, Camuñas, Mocejón, Cartagena, Cádiz y Huelva, y las misiones de Utrera y Villafranca de Córdoba, todas ellas de tradición presbiteriana. La Unión Ibero-Evangélica, que agrupaba congregaciones de tipo congregacionalista en Santander, Bilbao, San Sebastián, Logroño, Pradejón y Zaragoza, con varias misiones, decidió unirse a la Iglesia Cristiana Española que, con este motivo, cambió provisionalmente su nombre por el de Iglesia Evangélica Española, adoptando también provisionalmente como bases la confesión de fe y la disciplina de la Iglesia Cristiana Española. Este grupo de congregaciones, constituido a partir del ministerio desarrollado por los hermanos Thomas Gulick y William Gulick estaban sostenidos por la American Board, de tradición congregacionalista. A estas congregaciones se unieron las comunidades que surgieron como resultado de la Misión del Alto Aragón, desarrollada por el pastor francés Albert Cadier entre 1906 y 1911. En 1901, Alice Gordon Gulick funda el Instituto Internacional, en Madrid, institución dedicada a la promoción de la educación y la emancipación social de la mujer. Dicho instituto se desarrolló paralelamente a la Institución Libre de Enseñanza (1876) que propugnaba la libertad de cátedra y una enseñanza no sometida a los dogmas oficiales en religión, política o moral.
    En 1955 la Iglesia Metodista Española decide unirse a la Iglesia Evangélica Española, para lo cual el Sínodo de 1954 aprueba una versión revisada de su Confesión de fe y de su reglamento. La Iglesia Metodista aporta a la iglesia unida sus comunidades en Cataluña y en las Islas Baleares. La Iglesia Metodista había llegado a Cataluña y Baleares en 1869, creando su primera comunidad el 1º de septiembre de 1871. Fueron misioneros ingleses los que realizaron los primeros trabajos de evangelización. Cabe destacar a William T. Brown, fundador de las primeras escuelas y comunidades entre 1869 y 1874, y los reverendos Franklin G. Smith entre 1888 y 1916, y William Lord entre 1916 y 1924; pero muy pronto fueron seguidos por obreros españoles que establecieron nuevas escuelas e iglesias. En el momento de la unión, la aportación metodista fue en Cataluña de las comunidades antiguas de Barcelona y Rubí, a las que se añadieron posteriormente las nuevas comunidades de Hospitalet de Llobregat, Santa Coloma de Gramanet y La Llagosta. En las Baleares ingresaron en la IEE las iglesias de Palma de Mallorca, Capdepera, Mahón, Villacarlos y misiones. Esto hizo que la IEE, que estaba muy poco representada en Cataluña y Baleares, recibiera ahora un fuerte impulso. También la Iglesia Metodista (USA) sostuvo varias iglesias y colegios en España antes de la guerra civil, entre ellas las comunidades de Alicante, con su muy conocida Escuela Modelo, y Sevilla.
    La Iglesia Evangélica Española, como iglesia unida, pertenece a dos de las grandes familias protestantes, agrupadas hoy en sendos organismos: la Alianza Reformada Mundial y El Consejo Mundial Metodista, y es miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde su fundación en 1948. Su presente se enriquece de las corrientes teológicas del pasado. Es el resultado de los mejores materiales que cada una de ellas ha ido dejando a la Iglesia a largo de la Historia.

    Enlaces externos

    Notas


  2. «Presentación». iee-es.org. Consultado el 5 de septiembre de 2009.

  3. «Organización». iee-es.org. Consultado el 5 de septiembre de 2009.

  4. «Página Web Oficial del Consejo Mundial de Iglesias». oikoumene.org/es/cmi.html. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2015. Consultado el 5 de septiembre de 2009.

Iglesia evangélica dominicana

INTRODUCCIÓN
Desde finales de la primera década del siglo XX, algunas denominaciones protestantes de los Estados Unidos, fijaron su mirada en la República Dominicana, deseando su emancipación política y espiritual: Presbiterianos, Metodistas y Hermanos Unidos decidieron aunar esfuerzos para ir a este país caribeño a predicar el evangelio, organizando una nueva Iglesia, autónoma e independiente, sin ataduras a concilios extranjeros, que elaborara sus propios pensamientos, a la luz del propio confrontamiento de las tradiciones reformadas protestante pero sobre todo de las Sagradas Escrituras. Quisieron que esta nueva Iglesia estableciera su propio gobierno, con leyes y reglamentos surgidos como reflejo de las realidades y necesidades nacionales.
Es así como el 1.º de enero de 1922, surge la Iglesia Evangélica Dominicana, IED, en un culto especial celebrado en la oriental ciudad de San Pedro de Macorís, para anunciar las Buenas Nuevas del Evangelio de Jesucristo y establecer su Reino en esta parte de la isla de Santo Domingo. Una semana después se organiza la congregación en Santo Domingo y en marzo se organiza en La Romana. Un año después se inaugura en San Cristóbal y en 1925 se organiza la de Barahona. Años más tarde, se unieron los Metodistas Wesleyanos, que desde un siglo antes se habían radicado en el país. También en 1960 se unen los Moravos que servían en el territorio desde los albores del siglo.
A fin de alcanzar el logro efectivo de una compenetración con el país, en todos los ordenes, las denominaciones auspiciadoras se propusieron ofrecer sus servicios a través de la Iglesia Evangélica Dominicana a través de cuatro áreas diferentes, pero encaminadas las cuatro a beneficiar la familia dominicana, a saber:
Primero en el área religiosa. Puesto que la razón de ser del trabajo, seria la proclamación del mensaje del Reino de Jesucristo, en nuestro medio, a fin de que el hombre y la mujer dominicana, alcanzaran la liberación de la totalidad del ser, en lo material y en lo espiritual. Nuestros organizadores recorrieron palmo a palmo todo cl territorio nacional, estableciendo congregaciones en ciudades, lomas y sabanas, levantando humildes Capillas o suntuosos templos, donde se alabara y glorificara el nombre del Señor. La respuesta del pueblo dominicano fue positiva, aceptando el evangelio de amor y la salvación en Jesucristo.
Segundo, en el área educativa. Reconociendo que un necesita culturizarse y educarse en el ambiente secular a fin de abrirse paso en la vida de oportunidades, fueron organizadas numerosas escuelas parroquiales, para ofrecer el plan de la enseñanza a los hambrientos del saber.
Tercero en el área social. Se propusieron nuestros fundadores ofrecer ayuda al pueblo dominicano, traducida en ropa, alimentos, viviendas: La línea del servicio había de dirigirse hacia la introducción de prácticas deportivas; antes desconocidas en el país y la distribución de literatura secular.
Cuarto, el área médica. Sabiendo la necesidad de la salud como factor primario para el disfrute de la vida, se planificó el establecimiento de un Centro Médico, el más avanzado de el país en su época, así como clínicas diseminadas por toda la república para atender a los necesitados, sin ninguna diferencia.
La Iglesia Evangélica Dominicana como esfuerzo misionero, es un proyecto ecuménico, fruto de la colaboración de tres denominaciones protestantes de los Estados Unidos, que decidieron unir esfuerzo y recursos con el común denominador de la presentación de la obra redentora de Jesucristo, para la salud de las naciones.
Esta modalidad de un trabajo en que se unen denominaciones, hacia la institución de una nueva denominación autóctona, fue favorablemente comentada en las Conferencias Misioneras Internacionales, de Jerusalén, en 1928 y de Madrás, en 1933, donde fuera ampliamente ponderado este proyecto misionero.
LOS INICIOS
Hacia 1911 la unión Evangélica de Puerto Rico, envió a los Dres. Philo W. Drury y Nathan H. Huffman, a visitar la República Dominicana, con el fin de estudiar las condiciones existentes y las posibilidades para el establecimiento de la obra misionera de las denominaciones protestantes.
Estos emisarios regresaron a Puerto Rico con gran entusiasmo y optimismo, presentando un detallado y pormenorizado informe, el que titularon "La Ocupación de Santo Domingo por las Iglesias Evangélicas”.
Como resultado de esa visita y del informe rendido, la Sociedad biblíca Americana envió tres col portores, los Rdos. David Coles, Lorenzo Martínez y Tomas Ojeda, quienes además de la distribución de las Sagradas Escrituras, explorarían las posibilidades para el inicio del trabajo evangelístico.
En 1916 la Unión Evangélica de Puerto Rico, decidió interesar a las denominaciones en Estados Unidos, acerca de la evangelización en República Dominicana, por parte de esas confesiones, lo cual se realizaría con el concurso dc las Iglesias representadas en Puerto Rico.
El paso inicial fue realizar varias visitas al campo de trabajo, donde se analizarían las condiciones del país para recibir el impacto evangelístico, la puesta en ejecución de estos planes y la distribución de las Sagradas Escrituras, lo que habría de ser comunicado al Dr. Samuel Gay Inman, a través de los representantes misioneros.
El Dr. Inman invitó a New York, al Dr. William Orr, para sostener un cambio de ideas. De sus conversaciones surgió un organismo con representación de las denominaciones Metodista Episcopal, Presbiteriana y Hermanos Unidos. Las otras denominaciones que formaban la Unión Evangélica de Puerto Rico, no asistieron a la convocatoria. Las denominaciones representadas, acordaron auspiciar una obra que no fuera extensión de sus propias Iglesias, sino que el resultado fuera nacional, autóctono e independiente.
La primera conferencia de los representantes de las denominaciones involucradas en el trabajo decidió que los Dres. Samuel Gay lnman y Philo W. Drury realizarían una visita a la República Dominicana y que a su regreso reportaran sus impresiones.
Las conclusiones de estos emisarios fueron optimistas, entusiasmando a los hermanos de la Unión Evangélica de Puerto Rico, Hacia el establecimiento urgente de Iglesias en la capital dominicana, y de ser posible, en el resto del país.
En 1918 se reunieron en el local de la Asociación Cristiana de Jóvenes en San Juan, Puerto Rico, los representantes denominacionales, con el propósito de elaborar un plan unido de trabajo en la República Dominicana, donde se discutió ampliamente la necesidad de una Junta Misionera para la dirección del proyecto, encargándose a los Dres. James A. Mcallister y Philo W. Drury, para la elaboración de los estatutos, que fueron aprobados en enero de 1919, destacándose las siguientes metas:
1- Actividad de extensión evangélica en las Iglesias. 2- Establecimiento de un servicio médico, un hospital y una escuela de enfermeras. 3- Organización de escuelas primarias y secundarias. 4- Desarrollo de proyectos de acción social, incluyendo el desarrollo de la comunidad.
“Comité para el Adelantamiento del Trabajo Misionero en República Dominicana”, fue el nombre que se adoptó, con el auspicio de las denominaciones mencionadas, esbozándose el 13 de junio de 1919 en la ciudad de Ponce, el plan de Acción, para la urgente ocupación de la República Dominicana, aprobando los estatutos que habrían de regir la naciente entidad.
En 1921 fue formalizada la Junta para Servicio Cristiano en Santo Domingo, institución formada por Metodistas, Presbiterianos y Hermanos Unidos, quienes decidieron ofrecer su servicio para el establecimiento de la Iglesia Evangélica Dominicana.
El trabajo de esta institución, desde el principio careció de interés denominacional, ya que no tuvieron deseos de conseguir ganancias de ninguna clase, sino el servir al pueblodominicano, en las áreas que fueren necesarias estableciendo una Iglesia nativa, que no formara parte de ninguna de sus patrocinadoras. Y así ha sido todo el tiempo.
Los auspiciadores quisieron organizar una Iglesia nacional e independiente, sin ataduras ni compromisos con las denominaciones fundadoras.
Quisieron que al confrontamiento de la herencia protestante y la teología reformada, la Iglesia que soñaban, elaboraría sus propios pensamientos e ideas,, conforme a la interpretación de las Sagradas Escrituras y las líneas teológicas a que teníamos derecho por ser herederos.
Quisieron que la Iglesia Evangélica Dominicana estableciera su propio gobierno y trazara su propio camino.
Los predicadores en la misión dominicana fueron pastores pertenecientes a las denominaciones auspiciadoras, de nacionalidad puertorriqueña. Sobresalientes figuras del pastorado de la Antilla hermana, fueron nuestros pioneros, entre los cuales recordamos con cariño a Rafael R. Rodríguez, J. Espada Marrero, Alberto Martínez, Enrique Rivera Vives, Domingo Marrero, Manuel G. Matos, Alvaro Morales Zambrana, Apolinario Cruz Sánchez, José Seguí, Alfredo Rivera y Miguel Limardo, quien conoció el Evangelio en nuestro país, siendo enviado a Puerto Rico a prepararse en el ministerio por la Iglesia Evangélica Dominicana.
El despertar del ministerio nativo no se hizo esperar, surgiendo líderes de la talla de Ramón Pratt, fallecido a destiempo, Andrés Séptimo Pérez, nuestro primer ministro ordenado, Clodomiro Henríquez, Prudencio V. Serrano, Homero Vallejo, Jerónimo Núñez, Ovidio Vicioso Santil, Oliver de los Santos, Julio fi1omeno Flores, Ramón A. Blondet, F. Octavio Nadal, Máximo A. Grano de Oro, Pedro Julio Pereyra, Rafael Guerrero Puel1o y Abelardo Pérez Calderón, entre otros.
La misión evangelística de nuestra Iglesia, se propagó por todo el país, de manera explosiva. Son muchas las ricas experiencias que vivieron nuestros pastores, tanto nacionales como extranjeros, llevando el Evangelio por todos los rincones.
La Iglesia Evangélica Dominicana prosigue su labor con paso firme consciente de sus deberes y responsabilidades frente a Dios, a ella misma y a la comunidad que el Señor ha puesto en nuestras manos.
(Tomado de del libro Horizontes de Esperanza del Rdo.Dr. Hernán González Roca).
ESTADÍSTICAS
Luego de casi nueve décadas de fructífero ministerio en el país, contamos con 20 mil miembros, más de 55 congregaciones, 200 puntos de predicación, 75 Templos y Capillas, unos 20 centros educativos 1 seminario, 6 centros de salud, cerca de 50 pastores entre hombres y mujeres y un Centro Conferencial Ecológico.
EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
Con la intersección y conducción del Espíritu Santo, la dirección y gobierno de la iglesia lo ejerce la Asamblea General de miembros que sesiona una vez al año de manera ordinaria. De esta Asamblea se elige un Comité Ejecutivo quien es el que ejecuta todo lo que resuelve la Asamblea y que tiene un período de trabajo de un año. Cada miembro de este comité representa un área de trabajo de la iglesia, entre las que podemos mencionar: evangelismo, educación cristiana, mayordomía y finanzas, educación, acción social, asociación de mujeres, asociación de jóvenes, propiedades, etc. Además de los representantes de cada área de trabajo de la Iglesia, el Comité Ejecutivo esta formado por un presidente, un vicepresidente, un secretario y un tesorero; hombres y mujeres todos elegidos por la Asamblea por período de un año.
La coordinación de toda la agenda de trabajo de la Iglesia y del Comité Ejecutivo, la lleva el Secretario Ejecutivo, quien es un ministro dedicado a tiempo completo a estas funciones. Es el directivo de más alto nivel administrativo de la Iglesia y es elegido por un periodo de cuatro años por la Asamblea General.
En los inicios de la Iglesia estos ministros (llamados Superintendentes para la época), eran nombrados por la Junta Para Servicio Cristiano en Santo Domingo, de entre las denominaciones fundadoras, Metodista USA, Presbiterianos USA y Hermanos Unidos. A partir de 1965 esta selección pasa a ser potestad de la Asamblea General quedando instituido el Cargo de Secretario Ejecutivo. La relación hasta la fecha de estos Ministros del Señor escogidos para colaborar en la dirección de los destinos de la Iglesia es la siguiente:
Superintendentes: - Rev. Philo W. Drury. 1918 - 1920 - Rev. Nathan H. Huffman. 1920 - 1929 - Rev. Barney N. Morgan. 1929 - 1949 - Rev. Richard E. Johnson. 1949 – 1955 - Rev. Maurice C. Daily. 1955 – 1965
Secretarios Ejecutivos: - Rdo. Luis A. Thomas. 1965 – 1969 - Rdo. Raymundo García. 1969 – 1973 - Rdo. Noe Féliz Román. 1973 – 1977 - Rdo. Samuel Grano de Oro. 1977 – 1982 - Rdo. Hernán González Roca. 1982 – 1986 / 1994 – 1998 - Rdo. Raúl R. Blondet. 1986 – 1994 - Rdo. Alejandro Figueroa. 1998 – 2010 - Rdo. Miguel Ángel Cancú. 2010 - 2018
Aun cuando en la IED no existe el grado de Obispo o Dignidad Episcopal, es el Secretario Ejecutivo, quien con la autoridad administrativa delegada por el Comité Ejecutivo, realiza funciones parecidas. En todo caso, la autoridad total, bajo la bendición de Dios, la ejerce la Asamblea General Anual de la Iglesia, y es ella la que ostenta toda la autoridad de gobierno. Mientras la Asamblea está en receso, es el Comité Ejecutivo el cual ejerce dicho gobierno colegiado.
Todo nuestro ministerio ha estado dedicado “A la Gloria de Dios... y al servicio de los hombres", esperando seguir ampliando nuestras fronteras, abriendo nuevas áreas del servicio y descubriendo nuevos horizontes para la honra de nuestro Señor.
Fuente principal: "HORIZONTES DE ESPERANZA" Historia de la Iglesia Evangélica Dominicana del Dr. Hernán González Roca. Historiador de la Iglesia Evangélica Dominicana.

Evadismo

Secta francesa. Bajo la inspiración de un líder religioso conocido como Ganneau, quien se autoproclamó como dios, este pequeño grupo no consiguió un número apreciable de seguidores, pero atrajo brevemente a algunos bohemios y artistas. Su énfasis destacaba en resaltar a María como la diosa madre y esposa del Hombre-Dios en la tierra. También exaltaba el sexo y la sensualidad.

Religión de los Etruscos.

Los Etruscos fue posiblemente uno de los pueblos más religiosos del pasado. Su principal elemento de cohesión era la religión. Anualmente los representantes de las ciudades se reunían en el santuario de Voltumna, el cual se cree que estaba consagrado a Tinia, el equivalente de Zeus o Júpiter. Celebraban una feria en la que se practicaban ceremonias y juegos. Hoy en día no se sabe donde se emplazaría el templo, pero todo parece apuntar que se encontraría en la ciudad de Volsinii, la actual Orvieto.

Los Etruscos tenían libros sagrados en los que se hallaban las revelaciones de los Dioses, así los hombres podían conocer la voluntad de los Dioses y poder realizarles las ceremonias y sacrificios correspondientes. El conjunto de estos libros constituyen la Etrusca Disciplina, y uno de los pilares esenciales era el arte de la adivinación. Fueron los Etruscos quienes trasmitieron a los romanos la técnica de los arúspices, que consistía en adivinar el porvenir mediante el examen de las entrañas de los animales, especialmente el hígado al que consideraban como un microcosmos reflejo del universo. Un modelo de bronce de un hígado hallado en Piacenza, está dividido en cuarenta y cinco áreas, en cada una de las cuales está inscrito el nombre de la divinidad que la presidía. Otros temas tratados eran: la interpretación de los rayos,  la rectoría del estado y de los individuos y hasta un análogo del libro de los muertos egipcio. Los arúspices estaban muy bien considerados socialmente. Los "brujos" iban vestidos con una túnica y una especie de gorro.

Por la influencia de los griegos, los Etruscos dotaron a sus Dioses de apariencia humana y también se identificaron con algunos Dioses griegos o romanos. Por ejemplo Aplum evoca al Apolo griego y Menerva  a la Minerva latina.

Tenían su panteón donde estaban sus Dioses y su triada como la tenían Grecia y Roma, TINIA (Zeus) – UNI (Juno) y MENERVA (Atenea), que eran venerados en templos tripartitos, pero a diferencia con los griegos y romanos, conservaban el culto a las Diosas Madres más antiguas. Tenían la creencia en la existencia de los demonios maléficos, al modo Asirio. Creían que existía una puerta de acceso al inframundo y que esta estaba protegida por un "demonio" con aspecto de hombre y rasgos de animales como las orejas de asno. El demonio del infierno era Charun,  que se encargaba de acompaña a los hombres en su trayecto hacia la otra vida como sucedía con Caronte, que te ayudaba en su barca a cruzar a la otra orilla. Charon  llevada una especie de báculo o varita, similar al empleado hoy por la Iglesia Cristiana para recibir o despedir a los difuntos (bendecir) con la que se rocía al muerto tres veces.

Creían en la vida de ultratumba, su vida era muy rica en rituales de toda clase, no había actividad cotidiana sin su ceremonia o ritual,  desde las ofrendas a los Dioses hogareños hasta las pompas triunfales. Pero eran un poco fatalistas, creían que el hombre estaba sujeto a un Destino. Quizá por eso eran maestros en las prácticas adivinatorias y estaban muy apegados a ritos y ceremonias que regían casi todas las actividades.

Guardaban las cenizas de sus fallecidos en recipientes minuciosamente decorados y según el sexo de la persona fallecida que iniciaba la vida celestial, el recipiente llevaba la cabeza de una mujer o un hombre. Estos recipientes estaban realizados de pasta y posteriormente eran pintados.

Las principales divinidades de la religión Etrusca eran las siguientes: 
 
"TINIA" Era la divinidad suprema y tenia el poder del rayo.
"UNI"  Era la divinidad encargada de la protección de los nacimientos, de los niños y de las ciudades.
"MENERVA" La divinidad que se encargaba de al educación y en especial la de los hijos del rey.
"TURAN"  La diosa del amor y la belleza.
"TURMS" Estaba encargado de los rituales fúnebres y te guiaba hacia el mundo de los muertos.
"FUFLUS" Dios de la lujuria y del éxtasis.
"CULSAN"  Era el guardián de las puertas de la ciudad.
"CEL"  La diosa de la tierra y sus frutos.
"SETHLANS"  Dios del fuego.
"NETHUNS"  Era el dios que protegía a los marineros.
"SELVANS"  Dios de los bosques y sus confines.
"AITA e PHERSIPNAI"  La divinidad que reinaba en el mundo de ultratumba.

El cielo estaba presidido por 19 divinidades: 12 representando los signos del zodiaco y 7 representado a los planetas. Solo eran 7 los que podían lanzar rayos como Tinia. El numero 12 era considerado un numero divino, como ya hemos comentado con la liga de las doce ciudades. 

Existían mas divinidades como: Aesar, Alsir, Cameses, Cubra, Epiur, Laran, Mantus, Mars, Nortia, Tarsuna, Velture, ... etc..


12 SIGNOS DEL ZODIACO



CIERVO ARIES
TORO, TORO ALADO, MINOTAURO, LEPRE TAURO
CABALLO, DIOSCURI, CABALLERO GEMINIS
TIFONE, ESPIRAL, CABALLO SIRENA CANCER
LEON, LOBO, LEO
GORGONE, MINERVA VIRGO
ESFINGE LIBRA
ESCORPION, GALLO, AGUILA ESCORPIO
CENTAURO SAGITARIO
GRIFO. DELFIN CAPRICORNIO
PANTERA, SIRENA ACUARIO
TRITON PISCIS
 

También existían más signos cosmológico como el báculo, que era llevado por los sacerdotes; el ojo como símbolo de la verdad y el conocimiento; la rosa de cinco pétalos que simbolizaba la perfección del hombre; el laberinto, símbolo de los distintos caminos y del mundo subterráneo; la esvástica, símbolo del punto central del que irradia la vida; ...etc..

En el bestiario etrusco existían, el caballo alado, la sirena con dos colas, charun, el águila, el cisne, la paloma, el búho, ...etc.. Y plantas o árboles "mágicos" como el olivo, la vid, la palma, ... etc..

Religión y fiesta religiosas en Portugal

Religión y fiestas religiosas

Aunque es un país laico desde 1976, Portugal sigue siendo una nación de profundas raíces católicas. Las minorías religiosas tienen pocos seguidores: algunas decenas de miles de protestantes, musulmanes poco numerosos porque la mayoría de los africanos que allí viven es católica, algunos ortodoxos entre los inmigrantes europeos (ucranianos, rumanos) y algunos miles de judíos.

Un país católico

Desde hace varios años, numerosos portugueses se están alejando de la Iglesia. Este fenómeno, común a otros países de Europa occidental, es más frecuente en las grandes ciudades. En los pueblos –sobre todo en los del centro y el norte, tradicionalmente más católicos que los del sur–, las iglesias se llenan los domingos. En general, la cuarta parte de la población (bautizada en un 98%) asiste a misa los domingos, porcentaje muy elevado en comparación con otros países europeos. En 2001, con motivo de la campaña de lanzamiento del euro, las autoridades pensaron que para informar a las poblaciones más aisladas lo mejor sería facilitar la información al final de la misa dominical y que se incluyesen folletos en los boletines diocesanos.

Un nuevo concordato

El 18 de mayo de 2004, el Estado portugués y la Iglesia católica firmaron un nuevo concordato. El anterior, de 1940, concedía a los religiosos un régimen fiscal especialmente favorable, al dispensarles del pago del impuesto sobre la renta, aunque tuviesen una profesión remunerada (profesor, por ejemplo) en el mismo caso se encontraban las asociaciones religiosas con actividades comerciales. Todos estos privilegios se abolieron con el nuevo concordato.

Las “romarias”

Con la primavera y la Semana Santa también llega la época de las romarias , el equivalente de las romerías españolas, que se celebran en todo el país y en particular en las zonas rurales. Tienen lugar hasta el otoño e incluso hasta entrado el invierno. Los pueblos honran a su santo patrón o patrona y organizan actos de todo tipo que pueden durar varios días. Con frecuencia los ayuntamientos aprovechan la ocasión para organizar otros eventos. Creyentes y no creyentes participan en estas celebraciones tradicionales que nadie quiere perderse.

Santuarios rurales

Las romarias suelen tener como “epicentro” un santuario más o menos próximo al pueblo. Hay gente que recorre el camino de rodillas en cumplimiento de una promesa, mientras otros prefieren hablar, tocar, mirar o rezar a las imágenes más veneradas. A algunos santuarios acude gente de toda la región. El Douro y el Minho son la tierra de las romarias por excelencia. Aunque siguen muy vi­­vas y convocan a más gente que nunca, es innegable que las romarias se alejan cada vez más del mundo rural tradicional para convertirse en fiestas folclóricas.

Grandes romerías

En Tomar , cada cuatro años, en el mes de julio, se celebra la fiesta de los tabuleiros , una de las más importantes y más antiguas de Portugal. Las jóvenes avanzan en procesión formando dos filas. En la cabeza llevan magníficas bandejas con multitud de panecillos adornados mediante flores de papel y cintas. Esta fiesta recuerda la recomendación de la reina Isabel (s. XIV) de dar de comer a los pobres de la ciudad.
En el norte, en Viana do Castelo , la tercera semana de agosto se celebran las fiestas de Nossa Senhora da Agonia, con calles magníficamente iluminadas, grandes fuegos artificiales y desfile de músicos.
En Lamego se puede asistir a las fiestas de Nossa Senhora dos Remédios cuyo acto más importante es la procesión del 8 de septiembre, con pasos que representan escenas biblícas son tan pesados que van tirados por bueyes. En los días anteriores hay batalla de flores, bailes populares y fuegos artificiales.
En Sesimbra , un pueblecito de pescadores situado al sur de Lisboa, las fiestas del señor de Chagas honran una imagen de Cristo que el mar depositó en la playa hace cinco siglos. Tiene lugar la primera semana de mayo y los pescadores recorren las calles en procesión llevando a hombros la estatua milagrosa.
En Sines , en el Alentejo, los pescadores son grandes devotos de Nuestra Señora de Salvas. El 15 de agosto se celebra una procesión marinera que tiene como destino una capilla flotante.
Durante las fiestas del Pueblo, o fiestas de las Flores, en Campo Maior , cerca de la frontera española, las calles se adornan con miles de flores de papel. Estas fiestas tienen lugar cada cuatro años, la primera semana de septiembre.

El milagro de Fátima

El santuario de Fátima es uno de los más famosos del mundo católico. Según la tradición, aquí, en el centro de Portugal, la Virgen se apareció por primera vez, el 13 de mayo de 1917, a tres niños pastores, Jacinta y Francisco Marto y su prima Lúcia dos Santos, que en aquel momento tenían 7, 9 y 10 años, respectivamente. La Señora siguió apareciéndose durante los seis meses siguientes, siempre el día 13, y les pidió que rezasen por la paz y la conversión de los que perdían la fe. Además, les anunció tres acontecimientos históricos: la revolución bolchevique, la Segunda Guerra Mundial y un tercero tan terrible que los Papas nunca se han atrevido a revelarlo. Jacinta y Francisco murieron jóvenes. Lúcia, religiosa carmelita, falleció en 2005, a los 97 años de edad. El 13 de mayo de 2000, el papa Juan Pablo II beatificó a los dos hermanos. Como para iniciar un proceso de canonización hay que demostrar la realización de al menos un milagro, recientemente se ha recordado el caso extraordinario de Emilia dos Santos, que en 1997 sanó de una paraplejia veintidós años después de caer enferma.
En el año 2000 acudieron al santuario 4,5 millones de peregrinos, es decir, diez veces más que a principios de los años ochenta. La nueva autopista que une Fátima con la capital ha resuelto los graves problemas de tráfico que se producían en algunas fechas. La mayoría de los fieles procede de Italia, España, Polonia y Brasil. Los três pastorinhos están presentes en todo tipo de objetos, como tazas, llaveros e incluso balones. Y las ventas siguen creciendo.

Religión de los antiguos escandinavos.

  1. Mapa mostrando las diferencias regionales del culto (c. 900), determinadas a través de datos arqueológicos y toponímicos. En azul, las áreas es donde los dioses Vanir eran primordialmente venerados; el rojo indica el culto hacia Thor, Odín y otros Aesir, en cuanto al violeta, muestra las áreas donde ambos cultos coexistían. Los puntos verdes indican los lugares donde se hace referencia a Odín mediante sus topónimos.
    Paganismo nórdico o paganismo escandinavo (en nórdico antiguo: heidindómr1 ) es un término utilizado para describir las tradiciones religiosas comunes entre las tribus germánicas que habitaban en los países nórdicos antes y durante la cristianización de Europa del norte. El paganismo nórdico es un subconjunto del paganismo germánico, practicado en las tierras habitadas por las tribus germánicas en casi toda Europa central y septentrional, durante la época vikinga. El conocimiento actual sobre el paganismo nórdico ha sido inferido por los resultados arqueológicos, etimológicos, y por los materiales escritos de la época.
    Algunos expertos como Georges Dumézil, sugieren que diversos elementos estructurales y temáticos dentro de las certificadas ideas religiosas escandinavas, ubican al paganismo escandinavo, dentro de la estructura básica de la expresión pan-Indo-europea de las ideas espirituales como un todo.

    Índice

    Terminología

    La religión escandinava fue un fenómeno cultural, y, como la mayoría de las creencias folclóricas anteriores a la alfabetización, sus practicantes, probablemente no tenían un nombre para su religión, hasta que entraron en contacto con forasteros o competidores. Ergo, los únicos títulos que eran dados eran aquellos utilizados para describir la religión de una manera competitiva, usualmente en un contexto muy antagónico. Algunos de estos términos fueron hedendom (escandinavo), Heidentum (alemán), Heathenry (inglés) o Pagan (latín). Un nombre interpretado más románticamente para la religión nórdica es el término islandés medieval Forn Siðr ("vieja costumbre")

    Fuentes

    Lo que se conoce respecto al paganismo escandinavo fue reunido y compilado a partir de los descubrimientos arqueológicos y de la literatura producida después de la cristianización.2

    Fuentes literarias

    Copia del siglo XVIII de la
    Edda prosaica, una de las principales fuentes literarias para la mitología escandinava.
    Las fuentes literarias escritas sobre el paganismo escandinavo vienen después de la decadencia de la religión, cuando el cristianismo ya estaba establecido.3 La inmensa mayoría de esto provino de Islandia, en el siglo XIII, donde el cristianismo demoró más para ganar aceptación, debido a su localización remota.3 Los principales textos para el estudio del paganismo nórdico son: la Edda en prosa, de Snorri Sturluson, la Gesta Danorum, de Saxo Grammaticus, y la Edda poetica, de autor desconocido. Por haber sido escritos ya en contexto cristiano, los dioses nórdicos no son tratados en estas fuentes como tales, sino como héroes históricos.

    Fuentes arqueológicas

    Muchos sitios arqueológicos en Escandinavia rinden información valiosa sobre la antigua cultura escandinava. Dos ejemplo culturales más antiguos existentes son los petroglifos, o helleristninger,4 que suelen estar divididos en dos categorías según su edad: "glifos de caza" y "glifos de agricultura". Los glifos de caza son los más antiguos ( 9000 - 6000 a. C.) y son encontrados frecuentemente en el norte de Escandinavia (Jämtland, Nord - Trøndelag y Nordland). Estos descubrimientos parecen indicar una existencia basada primordialmente en la cacería y la pesca; estos motivos fueron gradualmente subsumidos (c. 4000 - 6000 a. C.) en glifos con temas más zoomórficos, o tal vez, religiosos.
    Los glifos de la región de Bohuslän fueron posteriormente complementados con "glifos agriculturales" más recientes (c. 2300 - 500 a. C.), que parecen retratar una existencia basada más pesadamente en la agricultura. Estos motivos consisten por lo general, en retratar navíos, temas solares y lunares, espirales geométricas y seres antropomórficos, que parecen indicar de manera ideográfica, el inicio de la religión escandinava.
    Otros destacados descubrimientos arqueológicos, que pueden retratar la religión nórdica arcaica son los cuerpos del pantano, tales como el Hombre de Tollund, quien pudo haber sido ritualmente sacrificado, en un aparente contexto religioso.
    Ulteriormente, durante la Era Vikinga y el periodo que le antecede, existen evidencias materiales que parecen indicar una creciente sofisticación en la religión nórdica, como artefactos retratando motivos de gripdjur ("monstruos que agarran"), arte y joyería entrelazada, pedantes Mjolnir y diversas armas y artefactos con caracteres rúnicos inscritos o acoplados.
    Muchos otros motivos ideográficos e iconográficos que parecen retratar la creencias religiosas de los vikingos nórdicos (y pre-vikingos) son vistos en las piedras rúnicas, que solían ser erigidas como marcos o piedras memoriales. Estas piedras memoriales usualmente no eran colocadas próximas a un cadáver, contenían epitafios, escritos en las runas, en memoria de un pariente muerto. Esta práctica sobrevivió por mucho tiempo después del proceso de cristianización. Como la mayoría de los pueblos antiguos y medievales, las sociedad escandinava estaba dividida en diversas clases, y los antiguos nórdicos practicaban la esclavitud en cualquier ceremonia. La mayoría de los entierros realizados en el periodo pagano parecen haber sido realizados primordialmente por las clases altas, aunque muchas excavaciones recientes en los patios de las iglesias medievales, han proporcionado una visión más amplia de la vida de las clases populares.

    Culto

    Gamla Uppsala ("Vieja Upsala"), centro de culto en Suecia, destruido hacia finales del siglo XI.

    Centros de fe

    Las tribus germánicas raramente erigían templos en el sentido moderno del término. El blót, forma de culto practicado por los antiguos pueblos escandinavos, se parecía a la de los celtas y los bálticos, y ocurrían en bosques sagrados. También ocurría en los hogares, o en altares simples hechos con piedras apiladas, unas sobre otras, conocidos como hörgr.
    Parecen haber existido, sin embargo, algunos centros de culto con mayor importancia, como Skiringsal, Lejre y Upsala. Adam de Bremen alega que existió un templo en Upssala, con tres estatuas de madera de Thor, Odín y Freyr, aunque hasta la fecha no ha habido evidencia arqueológica que lo corrobore. Ruinas de lo que pudieron haber sido centros de culto han sido excavadas en Slöinge (Halland), Uppåkra (Skåne), y Borg (Östergötland).

    Sacerdotes

    Algunos tipos de sacerdocio shamanístico parecen haber existido, centrados especialmente en mujeres mágicas, conocidas como völur (singular: völva). Al parecer fueron también jefes-sacerdotes, seculares, llamados goðar (singular: goði), que organizaban los festivales religiosos en sus propiedades, para sus seguidores.5
    Es común escuchar que a partir de un cargo sacerdotal, derivó la monarquía germánica. Este papel religioso del rey coincidía con el papel general de los goði, quien acostumbraba ser el jefe de un grupo de familias emparentadas (sobre esta estructura social, ver clanes nórdicos ætt) responsable de la administración y los sacrificios.

    Sacrificios humanos

    Los sacrificios podían comprender humanos, animales o, simbólicamente, objetos inanimados. Entre los escandinavos, había dos tipos de sacrificios humanos; aquellos realizados para los dioses en los festivales religiosos, y los sacrificios de sirvientes, realizados en los funerales. Un testigo de tal sacrificio, sobrevive en la descripción de un entierro de un barco funerario, dada por el autor árabe Ahmad Ibn Fadlan, construido por los Rus' (ancestros de los rusos). en donde una esclava se ofreció acompañar a su señor al otro mundo. Relatos de sacrificios religiosos entre los germánicos fueron dados por diversas fuentes, como Tácito, Saxo Grammaticus, y Adán de Bremen.
    El Heimskringla narra sobre el rey sueco Aun, quien sacrificó nueve de sus hijos, en un esfuerzo por prolongar su vida, hasta que sus súbditos le impidieron matar a su último hijo Egil (Ongenþeow). Según Adán de Bremen, los reyes suecos sacrificaban esclavos (hombres) cada nueve años, durante los sacrificios del Yule, en el Templo de Upsala. Los suecos no solo tenían el derecho para elegir sus reyes, también podían deponerlos, y tanto al rey Domalde como al rey Olof Trätälja, fueron sacrificados tras años de hambruna.
    Odín, principal dios del panteón escandinavo, era asociado con la muerte en la horca, y una posible práctica de sacrificios de Odín por estrangulamiento, tiene algo de apoyo arqueológico en los cadáveres perfectamente preservados gracias a los ácidos de los pantanos de turba de la Jutlandia, en el cual estas víctimas habían sido arrojadas después de ser ejecutadas. Existen de esto numerosos y notables ejemplos como la Mujer de Haraldskær, la Mujer de Elling o el Hombre de Tollund, de la edad de Bronce. Sin embargo, no existen escritos que interpreten de manera explícita la causa de estos estrangulamientos, que bien pudieran tener otras explicaciones, como una forma de pena capital.

    Influencia

    Huellas e influencias del paganismo escandinavo aún se pueden encontrar en la cultura y las tradiciones de los actuales países nórdicos: Dinamarca, Suecia, Noruega, Islas Feroe, las islas Aaland, Islandia y Groenlandia; así como en todos los países que recibieron inmigrantes de estas naciones nórdicas.

    Días de la semana

    Los nombres de los días de la semana en las lenguas germánicas están basados en los nombres de los dioses nórdicos.
    Día Origen
    Mánadagr Día de Mona
    Týsdagr Día de Tyr
    Óðinsdagr Día de Odín
    Þórsdagr Día de Thor
    Frjádagr Día de Freya
    Laugardagr "Día de lavado" (no un dios nórdico, sino una actividad cotidiana)
    Sunnudagr Día del Sol

    Festivales

    Diversas celebraciones modernas realizadas en los países nórdicos tienen sus orígenes en tradiciones que surgieron en las fiestas de los antiguos paganos. La celebración cristiana de la Navidad, tal como se practicaba en los países escandinavos y en otros lugares, aún se recurren a diversas prácticas paganas, como el tronco de Yule, el acebo, el muérdago y el intercambio de regalos. La celebración del solsticio de verano, es una práctica escandinava todavía celebrada en Dinamarca y Suecia, y hasta cierto punto, Noruega.

    Neopaganismo

    El paganismo escandinavo fue la inspiración detrás de las religiones neopaganas de Ásatrú y el Odinismo, que surgió en el siglo XX. Ambos son subconjuntos del Neopaganismo germánico, el cual tiene influencias de las creencias de los pueblos germánicos.

    Véase también

    Referencias


  2. María Pilar Fernández Álvarez, Teodoro & Manrique Antón, Antología de la literatura nórdica antigua (edición bilingüe), Universidad de Salamanca, 2002, ISBN 8478007539 p. 363.

  3. DuBois, Thomas A. (1999). University of Pennsylvania Press, ed. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia, PA. pp. x. ISBN 0812217144.

  4. Auerbach, Loren (1999). The Encyclopedia of World Mythology. Parragon. ISBN 0-7525-8444-8.

  5. http://www.arild-hauge.com/helleristningbild-se.htm HELLERISTNINGER ROCK CARVING (halristinger)

  6. Gods and Worshippers in the Viking and Germanic world. Tempus Publishing 2008.