Ganesha o Ganapati.

Ganesha
Familia
Padres	Shivá  Párvati
Cónyuge	Buddhi (sabiduría), Riddhi (prosperidad), Siddhi (logro)
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Ganesha o Ganesh es uno de los dioses más conocidos y adorados del panteón hinduista.¹​ Tiene cuerpo humano y cabeza de elefante. Es ampliamente reverenciado como removedor de obstáculos, patrono de las artes, de las ciencias y señor de la abundancia.²​

Ganesha tiene cuerpo humano y cabeza de elefante.

Ganesha, pintura en miniatura. Aquí se le ve sobre su vajana(‘vehículo’), una rata o bandicutgigante. Con su trompa toca un dulce de color blanco (que no es un laddu ya que este es de color café oscuro). Su pecho está adornado con una serpiente (animal relacionado con su padre Shiva). En su mano extrema derecha sostiene un ankusha(instrumento para dirigir elefantes). Un sirviente humano sostiene un parasol sobre su cabeza. Pintura anónima sobre papel vergé marcado al agua, hacia 1816. En el Museo Británico.

Estatua de Ganesha del siglo XIII, creada en el distrito de Mysore, en Karnataka (India).

Índice

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• 1Nombre sánscrito
  • 1.1Etimología
    • 1.1.1Los «ganas»
  • 1.2Otros nombres
• 2Origen
• 3Popularidad
• 4Nacimiento
• 5Representación
• 6Notas y referencias
  • 6.1Bibliografía
  • 6.2Bibliografía adicional
• 7Enlaces externos

Nombre sánscrito[editar]

• gaṇeśa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
• गणेश, en escritura devanagari del sánscrito.
• Pronunciación:
  • /ganésha/.³​
  • gəneːʂə según el alfabeto fonético internacional.

Etimología[editar]

El nombre ganesha es un compuesto sánscrito, una unión de la palabra gaṇa (‘grupo’ o ‘multitud’) con la palabra īśa (‘amo’ o ‘señor’).⁴​

El nombre ganapati (en letra devanagari: गणपति; en letra AITS: gaṇapati) se compone de la palabra gaṇa (‘grupo’) y la palabra pati (‘señor, soberano, esposo’).⁵​³​

Los «ganas»[editar]

La palabra gaṇa, en cuanto a su asociación con la deidad, se refiere a los ganas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito del padre de Ganesha, Shiva.⁶​ El término significa, en forma más general una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación.⁵​

Algunos comentaristas interpretan el título Ganesha (señor de los ganas) como ‘señor de las multitudes’ o ‘señor de las categorías creadas’ (como por ejemplo, los elementos).⁷​

Otros nombres[editar]

También se lo conoce como

• Ganesa
• Ganesha
• Ganapati (Gaṇapati).
• Vinaiaka (Vināyaka).
• Vignesha (Vighneśa).
• Vignéswara (Vighneśvara).

Antes de su nombre se puede agregar el título honorífico shri o sri (en inglés sree ―/sri/―; en letra devanagari: श्री; en letra AITS: śrī).

Una forma popular de adoración al dios es mediante el canto del Ganesha-sajasranama (‘los mil nombres de Ganesh’), una letanía de sus cientos de nombres. Cada una de esas menciones invoca un aspecto diferente de la deidad. Existen al menos dos versiones de este canto y una de ellas procede del Ganesha-purana, una antigua escritura que recopila formas de adorarlo.⁸​⁹​

Origen[editar]

Ganesha surgió como una deidad inconfundible y de forma claramente reconocible entre el siglo IV y V d. C., durante el Imperio gupta, aunque heredó rasgos de los precursores védicos.¹⁰​

Su popularidad creció rápidamente y en el siglo IX d. C. fue incluido entre las cinco principales deidades del smartismo (una religión hinduista ortodoxa brahmánica). En este período surgió una religión llamada ganapatia, quienes adoran a Ganapati como la suprema deidad.¹¹​

Las principales escrituras dedicadas a Ganesha son el Ganapati-atharva-sirsa, el Ganesha-purana y el Mugdala-purana. En su honor se recita la oración Ganesha-chalisa.

Popularidad[editar]

Su imagen puede encontrarse en todas partes de la India¹²​ y las diferentes sectas dentro del hindusimo lo adoran de manera independiente.¹³​ Su culto está ampliamente difundido y se extiende a lo largo de la India y al budismo y el yainismo.¹⁴​

Aunque se lo conoce por muchos más atributos, su cabeza de elefante es lo que más fácilmente lo identifica.¹⁵​ Es frecuentemente adorado como Vignesha o Vignesuara, el removedor de obstáculos.¹⁶​¹⁷​ Patrón de las artes y ciencias y el deva del intelecto y la sabiduría.²​

Se le reza al comienzo de los rituales y ceremonias religiosas y se lo invoca como Patrono de las Escrituras durante la lectura de textos sagrados y las sesiones de escritura.¹⁸​ Varios textos relatan anécdotas mitológicas asociadas a su nacimiento y explican su iconografía distintiva.¹⁹​

Los miembros que rinden devoción a Ganesha se denominan ganapatias.

Nacimiento[editar]

Hay al menos dos versiones del nacimiento de Ganesha.

Según una de ellas, Parvati, esposa de Shiva, lo concibió como el guardia de su puerta para evitar que nadie entrara mientras ella tomaba un baño. Cuando llegó Shiva, Ganesha ―que no lo conocía― no lo dejó entrar a su casa, por lo cual Shiva le cortó la cabeza. Parvati quedó sumamente afligida. Entonces Shiva, no pudiendo soportar la tristeza de su esposa, prometió sustituir la cabeza del recién nacido por la del primer ser vivo que oportunamente pasara por delante de la puerta. Y pasó un elefante.

Otra versión más popular cuenta que Shiva abandonó su hogar cuando Parvati estaba embarazada. Shiva después de un tiempo volvió y tuvo una disputa con su hijo, llevándolo a la muerte sin saber que había matado a su propio vástago. Parvati a consecuencia de ese acto, quedó sumamente afligida. Entonces Shiva prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer bebé que no estuviera en el regazo de su madre. El único ser vivo que cumplía los requisitos fue el elefante.

Representación[editar]

La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:²⁰​

• una soga, para conducir a sus devotos hacia metas más altas y al sendero espiritual.
• un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
• un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas), que es su dulce preferido y que usa para recompensar a sus devotos por sus actividades espirituales.
• una maza de oro decorada (que representa el autocontrol).
• una trompa de caracol, cuyo sonido alegra a sus devotos
• un pedazo de colmillo roto como pluma para escribir el Majabhárata que le dicta el sabio Viasa
• una mano extendida en el varadá mudrá (‘gesto de bendición’) para impartir gracias a sus devotos.

Su vajana (‘vehículo’) es una rata o bandicut gigante. La rata representa a los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de gobernar a su antojo.²¹​

En su cabeza se ve un halo (que representa su condición divina).

Su figura es inconfundible con cabeza de elefante y un corpulento cuerpo humano con una inmensa barriga.²⁰​

Notas y referencias[editar]

1. Volver arriba↑ Ramachandra Rao, S. K., pág. 1.
2. ↑ Saltar a:^a b Heras 1972, pág. 58
3. ↑ Saltar a:^a b Véase la entrada Gaṇeśa, que es el último artículo de la segunda columna de la pág. 343 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
4. Volver arriba↑ Véase:
   A. K. Narain: «Gaṇeśa: a protohistory of the idea and the icon». Brown, págs. 21–22.
   V. S. Apte, pág. 395.
5. ↑ Saltar a:^a b V. S. Apte, pág. 395.
6. Volver arriba↑ Para la derivación de su nombre y su relación con los ganas, véase Martin-Dubost. pág. 2
7. Volver arriba↑ La palabra gaṇa se interpreta en este sentido metafísico por Bhaskara Raya en su comentario al Ganesha-sajasranama. Véase Śāstri Khiste, 1991, págs. 7-8.
8. Volver arriba↑ Para una traducción al inglés del Ganesha-purana véase: Bailey, págs. 258–269.
9. Volver arriba↑ A. K. Narain: «Ganesha. Una revisión de sus nombres y etimología».
10. Volver arriba↑ Narain, A. K. «Gaṇeśa: the idea and the icon» en Brown 1991, pág. 27
11. Volver arriba↑ Para la historia del desarrollo de los ganapatias y su relación con la amplia dispersión geográfica del culto al dios. Thapan (1997, «The gāṇapatyas» (capítulo 6), pp. 176-213)
12. Volver arriba↑ Brown, pág. 1 («Se piensa que Gaṇeśa es la deidad más adorada en la India»).
    Getty, pág. 1 («Gaṇeśa, el señor de los ganas, pese a estar entre las últimas deidades en ser admitidas en el panteón hinduista, fue y todavía es, el más universalmente adorado de todos los dioses hindúes y su imagen se puede encontrar en cualquier parte de la India»).
13. Volver arriba↑ Véase:
    Ramachandra Rao, S. K., pág. 1.
    Martin-Dubost, págs. 2-4.
    Brown, pág. 1.
14. Volver arriba↑ Véase: Capítulo XVII («Los viajes al extranjero») en Nagar (1992), págs. 175-187, para una reseña de la distribución geográfica y la popularidad fuera de la India del culto a esta deidad).
    Getty, págs. 37-88, para ver la expansión de la adoración de este dios en Nepal, Xinjiang, Tíbet, Burma, Siam, Indochina, Java, Bali, Borneo, China y Japón.
    Martin-Dubost, págs. 311-320.
    Thapan (1997, p. 13)
    Pal, pág. X.
15. Volver arriba↑ Martin-Dubost, pág. 2.
16. Volver arriba↑ Véase Thapan (1997, p. 254)
    El comentario sobre el verso 12 de la Ganapati-upanisad en Saraswati (2004, pág. 80) acerca del rol de Ganesha como removedor de obstáculos.
17. Volver arriba↑ Estas ideas son tan comunes que Courtright usa ambas en el título de su libro Ganesha: lord of obstacles, lord of beginnings (‘Ganesha: señor de los obstáculos, señor de los comienzos’). Para el nombre Vighnesha véase Coutright (1985), pág. 156 y 213.
18. Volver arriba↑ Getty, pág. 5.
19. Volver arriba↑ «Amoroso Ganesha», en español, con una lista de templos de Ganesha en el mundo.
20. ↑ Saltar a:^a b «Tradiciones religiosas en Asia».
21. Volver arriba↑ Herrero, Naren (2008): «Ganesha, la deidad con cabeza de elefante. Un diario de viaje espiritual» (bajo el subtítulo «Sin colmillo», párrafo 10), artículo publicado el 5 de septiembre de 2008 en el sitio web Hijo de Vecino. Consultado el 5 de noviembre 2015.

Bibliografía[editar]

• Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaṇpati: insights into the dynamics of a cult. Manohar Publishers & Distributors. ISBN 9788173041952.

Bibliografía adicional[editar]

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• Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (4ª edición). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4.
• Avalon, Arthur (1933). Śāradā Tilaka Tantram (Reimpresión de 1993 edición). Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1338-3.
• Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Introduction, translation, notes and index. Harrassowitz. ISBN 3-447-03647-8.
• Bhattacharyya (Editor)., Haridas (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
• Brown, Robert (1991). Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York. ISBN 0-7914-0657-1.
• Chinmayananda, Swami (1987). Glory of Ganesha. Bombay: Central Chinmaya Mission Trust.
• Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
• Danielou, Alain (1954). The meaning of Ganapati. Madras: The Adyar Library bulletin.
• Doniger, Wendy (1996). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 0-87779-044-2.
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• Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
• Getty, Alice (1936). Gaṇeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint edición). Oxford: Clarendon Press. ISBN 81-215-0377-X |isbn= incorrecto (ayuda).
• Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
• Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7039-186-5.
• Heras, H. (1972). The Problem of Ganapati. Delhi: Indological Book House.
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• Krishan, Yuvraj (1981–1982). «The Origins of Gaṇeśa». Artibus Asiae 43 (4) (Artibus Asiae Publishers). pp. 285-301. JSTOR 3249845. doi:10.2307/3249845.
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• Krishna, Murthy, K. (1985). Mythical Animals in Indian Art. Nueva Delhi: Abhinav Publications. ISBN 0-391-03287-9.
• Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. Munshiram Monoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
• Martin-Dubost, Paul (1997). Gaṇeśa: The Enchanter of the Three Worlds. Mumbai: Project for Indian Cultural Studies. ISBN 81-900184-3-4.
• Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
• Metcalf, Thomas R.; Metcalf, Barbara Daly. A Concise History of India. ISBN 0-521-63027-4.
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• Oka, Krishnaji Govind (1913). The Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha: with the Commentary (Amarakoshodghāṭana) of Kshīrasvāmin. Poona: Law Printing Press. Consultado el 14 de septiembre de 2007.
• Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh: The Benevolent. Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9.
• Ramachandra Rao, S. K. (1992). The Compendium on Gaņeśa. Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-828-3.
• Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004). Gaṇapati Upaniṣad. Delhi: D. K. Printworld Ltd. ISBN 81-246-0265-4.
• Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991). Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. Texto con comentarios de Bhāskararāya en sánscrito. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana.
• Śāstri, Hargovinda (1978). Amarkoṣa with Hindi commentary. Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office.
• Wilson, H. H. (1990). «Rgveda-Samhita», text in devanagari, English translation, notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W. F. Webster. Nueva Delhi: Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar.

Enlaces externos[editar]

•  Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Ganesha.
• Sociedad Sanatana.
• Pintura de Ganesha bebé en brazos de Shiva y Parvati, aunque ya con la cabeza de elefante que conseguiría en su adolescencia.
• Roberto Eduardo García Fernández. El surgimiento de Gaṇeśa y su culto en Moragaon

Gandhara

Mapa del subcontinente indio en el año 600 a. C., donde se señala la localización de los 16 maha-jana padas (‘zonas de las grandes personalidades’); Gandhara se encuentra arriba a la izquierda

Gandhāra es una región histórica que corresponde al sureste de la actual Afganistán, al centro y norte de Pakistán, y al noroeste de India (incluyendo la mayor parte de Cachemira).

Gandhāra fue una satrapía del Imperio persa de los aqueménidas desde el siglo VI a. C.
Fue conquistada por los griegos durante la expedición de Alejandro Magno y se mantuvo helenística con los soberanos grecohindúes, hasta que fue anexionada al imperio Kushana (que adoptó la herencia cultural griega).

Gandhara fue un importante centro del budismo, cuyo arte —merced a los influjos griegos— es conocido como arte grecobudista.

Posiblemente el recuerdo toponímico de la antigua Gandhara se mantiene actualmente en la ciudad de Kandahar (Afganistán), pero la etimología de este último nombre también puede venir de Alejandría > Iskanderiya > Kandahar.

Arte grecobudista[editar]

En la región de Gandhāra se desarrolló el arte grecobudista, un sincretismo entre la cultura griega y el budismo.

• 

  Figura femenina, terracota, Charsadda, Gandhara, siglo III a I a. C.
 
• 

  Diosa de la fertilidad, según la tradición del valle del río Indo.
 
• 

  Bodhisattva desconocido (siglos I a II).
 
• 

  Buda de pie (siglos I-II).
 
• 

  Cabeza de Buda (siglo II).
 
• 

  Buda con acanto.
 
• 

  El titán griego Atlassosteniendo un monumento budista.
 
• 

  Vino y música (siglos I-II).
 
• 

  Nacimiento de Siddhartha (siglos II-III).
 
• 

  Artes decorativas helenísticas.
 
• 

  Escena helenística (siglo I)

Véase también[editar]

• Grecobudismo
• Fusang

Carta de Pablo a los Gálatas.

1. VIDA DE PABLO.
2.  SIGNIFICADO DE PABLO.
3. CARTA A LOS GÁLATAS. INTRODUCCIÓN. OCASIÓN DE LA CARTA.
4. CARTA A LOS GÁLATAS. DESTINATARIOS.
5. CARTA A LOS GÁLATAS. CONTENIDO DE LA CARTA.
6. CARTA A LOS GÁLATAS. DIVISIÓN.
7. 1-5., Carta a los Gálatas. 1
8. 6-10., Carta a los Gálatas. Exordio. No hay más que un evangelio. 1
9. Carta a los Gálatas. I. Reivindica su título de apóstol y su doctrina.
10. 18-24., Carta a los Gálatas. Primera visita a Jerusalén. 1
11. 1-10., Carta a los Gálatas. Segunda visita a Jerusalén. 2
12. 11-21., Carta a los Gálatas. Incidente con Pedro. 2
13. 1-5., Carta a los Gálatas. II. Exposición. Dios rehabilita al hombre por la fe, no por la observancia de la Ley. 3
14. 6-14., Carta a los Gálatas. Abrahán rehabilitado por la fe. 3
15. 15-20., Carta a los Gálatas. La promesa no depende de la Ley. 3
16. 21-29., Carta a los Gálatas. 3
17. 1-7., Carta a los Gálatas. El hombre, mayor de edad. 4
18. 8-11., Carta a los Gálatas. III. La situación en Galacia. Vuelta a las observancias. 4
19. 12-20., Carta a los Gálatas. Frialdad con Pablo. 4
20. 1., 21-5, Carta a los Gálatas. IV. La libertad cristiana. 4
21. 2-12., Carta a los Gálatas. Conclusión. 5
22. 13-24., Carta a los Gálatas. V. Apéndice. Libertad resonsable. 5
23. 10., 25-6, Carta a los Gálatas. Exhortación. Seguir al Espíritu. 5
24. 11-18., Carta a los Gálatas. Posdata y despedida. 6

Gahambars.

Los festivales de temporada, llamados gahambars (que significa "temporada apropiada"), ocurren seis veces al año. Debido a las peculiaridades de las variantes Shahenshahi y Kadmi del calendario Zoroastrian , en esas variantes los festivales de temporada se celebran con muchos meses de antelación y se dice que reflejan las seis "creaciones primordiales" de Ahura Mazda , también conocidas como Amesha Spentas. . Cada uno de estos festivales se celebra durante cinco días. Los seis festivales son: ^[1]

• Maidyozarem Gahambar (fiesta de mediados de primavera), 30 de abril - 4 de mayo
• Maidyoshahem Gahambar (fiesta del 'medio del verano'), 29 de junio - 3 de julio
• Paitishahem Gahambar (fiesta de 'traer la cosecha'), 12 de septiembre - 16 de septiembre
• Ayathrem Gahambar ('trayendo a casa las manadas'), 12 de octubre - 16 de octubre
• Maidyarem Gahambar ('mitad del año' / fiesta de invierno), 31 de diciembre - 4 de enero
• Hamaspathmaidyem Gahambar (fiesta de 'todas las almas', literalmente 'viene de todo el grupo'), Mar 16 - Mar 20

Referencias

1. Gahambar, construyendo y celebrando la comunidad , heritageinstitute.com, herencia de Zoroastrian, autor: KE Eduljee

Ver también

• Festivales de Zoroastro
• Nowruz
• Sadeh

Hallan la primera copia original sobre enseñanzas secretas de Jesús a su hermano que no están en la Biblia

• Se trata de la primera copia original griega conocida de una escritura cristiana herética.
• En él se describe cómo Jesús revela información sobre el reino celestial y los eventos futuros, incluida la muerte inevitable de Santiago.

La primera copia original griega conocida de una escritura cristiana herética, que describe las enseñanzas secretas de Jesús a su hermano Santiago, ha sido descubierta en la Universidad de Oxford.

Hasta la fecha, solo un pequeño número de textos de la biblioteca de Nag Hammadi, una colección de 13 libros gnósticos coptos descubiertos en 1945 en el Alto Egipto, se han encontrado en griego, su lengua original de composición. Pero a principios de este año, los eruditos de estudios religiosos de la Universidad de Texas en Austin Geoffrey Smith y Brent Landau se sumaron a la lista con su descubrimiento en Oxford de varios fragmentos griegos del siglo V o VI del Primer Apocalipsis de Santiago, que se pensó que se habían conservado solo en su traducción copta hasta ahora.

"Decir que estábamos emocionados una vez que nos dimos cuenta de lo que habíamos encontrado es una subestimación", dijo Smith, profesor asistente de estudios religiosos. "Nunca sospechamos que los fragmentos griegos del Primer Apocalipsis de Santiago sobrevivieron desde la antigüedad. Pero allí estaban, justo en frente de nosotros".

La narración antigua describe las enseñanzas secretas de Jesús a su hermano Santiago, en las cuales Jesús revela información sobre el reino celestial y los eventos futuros, incluida la muerte inevitable de Santiago.

"El texto complementa el relato bíblico de la vida y el ministerio de Jesús al permitirnos acceder a conversaciones que supuestamente tuvieron lugar entre Jesús y su hermano, enseñanzas secretas que permitieron a Santiago ser un buen maestro después de la muerte de Jesús", dijo Smith.

Tales escritos apócrifos, dijo Smith, habrían caído fuera de los límites canónicos establecidos por Atanasio, Obispo de Alejandría, en su Carta de Pascua de 367 que definía el Nuevo Testamento de 27 libros: "Nadie les puede agregar, y nada puede ser quitado de ellos".

Con su pulcra letra uniforme y palabras separadas en sílabas, el manuscrito original fue probablemente el modelo de un maestro utilizado para ayudar a los estudiantes a aprender a leer y escribir, dijeron Smith y Landau, informa la UT Austin en un comunicado.

"El escriba ha dividido la mayor parte del texto en sílabas mediante el uso de puntos medios. Dichas divisiones son muy poco comunes en los manuscritos antiguos, pero aparecen con frecuencia en manuscritos que se utilizaron en contextos educativos", dijo Landau, conferencista en el Departamento de Estudios Religiosos de la UT Austin.

El escriba que produjo este manuscrito debió haber "tenido una afinidad particular por el texto", dijo Landau. No parece ser un breve extracto del texto, como era común en los ejercicios escolares, sino más bien una copia completa de esta antigua escritura prohibida.

Smith y Landau anunciaron el descubrimiento en la Reunión Anual de la Sociedad de Literatura Bíblica en Boston en noviembre y están trabajando para publicar sus hallazgos preliminares en la serie Greco Roman Memoirs de los Papiros Oxyrhynchus.

EL YETI NO EXISTE.

 

Yetis que son osos

El final de un mito: el yeti no existe

02.12.2017 - 09:25h • EP

• Un estudio analizando adn de restos de uno de nueve supuestos yetis ha permitido obtener el genoma mitocondrial completo del oso pardo del Himalaya.
• Los otros análisis correspondían a ejemplares de osos negros asiáticos, osos pardos tibetanos y, en un caso, un perro.
• Análisis de ADN similares ya han dado respuesta a la supuesta existencia de otros animales mitológicos como el 'unicornio africano'.

El yeti, esa misteriosa criatura parecida a un mono que se dice que habita las altas montañas de Asia, ocupa un lugar destacado en la mitología de Nepal y el Tíbet. Durante décadas, se han reportado avistamientos, se han localizado huellas y se han transmitido historias de generación en generación. Ahora, un nuevo estudio de ADN de supuestas muestras de yeti de museos y colecciones privadas está proporcionando una idea de los orígenes de esta leyenda del Himalaya.

La investigación, que se publicará en Proceedings of the Royal Society B, analizó nueve especímenes yeti, gracias a muestras de huesos, dientes, piel, pelo y heces recolectadas en el Himalaya y la meseta tibetana. De esos, uno resultó ser de un perro y los otros ocho eran de osos negros asiáticos, osos pardos del Himalaya u osos pardos tibetanos.

"Nuestros hallazgos sugieren fuertemente que los fundamentos biológicos de la leyenda del yeti se pueden encontrar en los osos locales y nuestro estudio demuestra que la genética debería ser capaz de desentrañar otros misterios similares", afirma la científica líder Charlotte Lindqvist, profesora asociada de Biología en la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Buffalo, Estados Unidos, y profesora asociada visitante en la Universidad Tecnológica de Nanyang, Singapur (NTU Singapur).

El equipo de Lindqvist no es el primero en investigar el ADN yeti, pero los proyectos anterioresrealizaron análisis genéticos más simples, lo que dejó cuestiones importantes sin resolver, dice. "Este estudio representa el análisis más riguroso hasta la fecha de muestras que se sospecha que derivan de criaturas anómalas u 'homínidas' míticas", escriben Lindqvist y sus coautores en su nuevo documento.

Lindqvist afirma que la ciencia puede ser una herramienta útil para explorar las raíces de los mitos sobre criaturas grandes y misteriosas. En concreto, señala que, en África, la legendaria leyenda occidental de un "unicornio africano" fue explicada a principios del siglo XX por investigadores británicos, que encontraron y describieron el okapi de carne y hueso, un pariente de la jirafa que parece una mezcla entre ese animal y una cebra y un caballo.

En Australia (donde personas y animales de gran tamaño pueden haber coexistido hace miles de años) algunos estudiosos han especulado que las referencias a enormes criaturas parecidas a animales en la mitología aborigen 'Dreamtime' pueden haber surgido de encuentros antiguos con la megafauna real o sus restos, conocida en la actualidad por el registro fósil de Australia.

Pero, aunque esas conexiones siguen siendo inciertas, el trabajo de Lindqvist, como el descubrimiento del okapi, es directo. "Claramente, una gran parte de la leyenda del yeti tiene que ver con los osos", dice ella, quien junto a sus colegas investigó muestras como un trozo de piel de la mano o la garra de un "yeti", parte de una reliquia monástica, y un fragmento de fémur de un decaído yeti hallado en una cueva en la meseta tibetana. La muestra de piel resultó ser de un oso negro asiático y el hueso de fémur de un oso pardo tibetano.

Además de rastrear los orígenes de la leyenda del yeti, el trabajo de Lindqvist está revelando información sobre la historia evolutiva de los osos asiáticos. "Los osos en esta región son vulnerables o están en peligro crítico desde una perspectiva de conservación, pero no se sabe mucho sobre su historia pasada. Los osos pardos del Himalaya, por ejemplo, están en gran peligro. Clarificar la estructura de la población y la diversidad genética puede ayudar a estimar los tamaños de las poblaciones y elaborar estrategias de manejo".

Los científicos secuenciaron el ADN mitocondrial de 23 osos asiáticos (incluyendo supuestos yetis) y compararon estos datos genéticos con los de otros osos en todo el mundo. Este análisis mostró que, si bien los osos pardos tibetanos comparten un ancestro común cercano con sus parientes norteamericanos y eurasiáticos, los osos pardos del Himalaya pertenecen a un linaje evolutivo distinto que divergió desde el principio de todos los demás osos pardos.

La división se produjo hace unos 650.000 años, durante un periodo de glaciación, según los científicos. El momento sugiere que la expansión de los glaciares y la geografía montañosa de la región puede haber hecho que los osos del Himalaya se separen de los demás, lo que llevó a un periodo prolongado de aislamiento y un camino evolutivo independiente.