FREY.

Freyr.

En la mitología nórdica, Freyr (a veces traducido al inglés como Frey, palabra que proviene de frawjaz, "Señor" ¹ ) era el hijo de Njörðr y el hermano de Freyja. También era el dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad. Es uno de los Vanir. Señor de la vegetación. Su casa en Asgard era Alfheim. Freyr poseía la Espada de la Victoria (que sabía moverse y luchar sola por los aires), pero la abandonó por conquistar a Gerda, una gigante virgen. Posee el jabalí de oro Gullinbursti, regalo de los enanos, que tira de un carro tan deprisa como un caballo al galope, y cuyo resplandor ilumina la noche; también el barco Skíðblaðnir, y un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los elfos.
Es uno de los dioses más importantes del paganismo nórdico. Freyr estaba asociado con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad, con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad, Freyr "otorga paz y placer a los mortales". Freyr, al que a veces se refieren como Yngvi-Freyr o Ingunar-Freyr, está especialemte asociado con Suecia y considerado como un antepasado mitológico de los reyes de la casa real sueca.^{2 3}

Índice

• 1 Rey de Suecia
• 2 Topónimos
• 3 Referencias
• 4 Bibliografía
• 5 Enlaces externos

Rey de Suecia

Frey (n. 235) se menciona en Heimskringla de Snorri Sturluson como el primer rey de la Casa de Yngling,⁴ dinastía que se sustenta en la leyenda, la protohistoria y los primeros monarcas históricos de Escandinavia hasta la Era vikinga. Su sucesor fue Fjölnir, fruto de la relación de Frey con su consorte Gerð.

Topónimos

 Noruega:

• Freysakr ("Campo de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Gol y Torpa.
• Freyshof ("Templo de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Hole y Trøgstad.
• Freysland ("Tierra/campo de Freyr") - nombre de seis antiguas granjas en Feda, Halse, Førde, Sogndal, Søgne y Torpa.
• Freyslíð ("Colina de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Lunner y Torpa.
• Freysnes ("Promontorio de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Sandnes.
• Freyssetr ("Granja de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Masfjorden y Soknedal.
• Freyssteinn ("Piedra de Freyr") - nombre de una antigua granja en Lista.
• Freysteigr ("Campo de Freyr") - nombre de una antigua granja en Ramnes.
• Freysvík ("Bahia Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Fresvik y Ullensvang.
• Freysvin ("Pradera de Freyr") - nombre de cuatro antiguas granjas en Hole, Lom, Sunnylven y Østre Gausdal.
• Freysvǫllr ("Campo de Freyr") - nombre de una antigua granja en Sør-Odal.
• Freysþveit ("thwaite de Freyr") - nombre de una antigua granja en Hedrum.

 Suecia:

• Fröseke ("Robledal de Freyr") - Småland
• Fröslunda ("Arboleda de Freyr") - Uppland
• Frösön ("Isla de Freyr") - Jämtland
• Frösve ("Santuario Freyr") - Västergötland
• Frösåker ("Campo de Freyr") - Uppland

 Países Bajos:

• Franeker ("Campo de Freyr") - Friesland

Predecesor: Njörðr

Reyes legendarios de Suecia Casa de Yngling

Sucesor: Fjölnir

Referencias

1. 
   

El nombre Freyr se cree que era un cognado de frauja en Idioma gótico y de frēa en anglosajón , significando Señor. A veces es traducido al inglés como Frey omitiendo el Caso nominativo del final. En las Lenguas nórdicas modernas el nombre puede aparecer como Frej, Frö, Frøy or Fröj. En la obra de Richard Wagner El oro del Rin (Das Rheingold) el dios aparece como Froh. Ver también Ingunar-Freyr.

The Viking Age: the Early History, Manners, and Customs of the Ancestors of the English-speaking Nations: Illustrated from the Antiquiites Discovered in Mounds, Cairns, and Bogs as Well as from the Ancient Sagas and Eddas, Du Chaillu, Paul B. (Paul Belloni), (2 volumes. London : John Murray, 1889), FHL book 948 H2d; FHL film 1440113 items 1-2., vol. 1 p. 63-67.

Der Europäischen käyser- und königlichen Häuser historische und genealogische Erläuterung (1730-1731), Lohmeier, Georg von, und Johann Ludwig Levin Gebhardi, (3 volumes in 1. Luneburg: Sternischen Buchdruckerei, 1730-1731), FHL microfilm 1,051,694, items 4-6., pt. 1 p. 137.

4. Heimskringla: or the Lives of the Norse Kings, Sturluson, Snorri, (Cambridge, [England]: W. Heffer & Sons Ltd, 1932), FHL book 948 H2sa., vol. 1 p. 4, 22-25.

Bibliografía

• Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3
• Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4
• Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9
• Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6
• Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2
• Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
• Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9
• Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2
• Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Frey.

Foresti

Dios representante de la justicia, hijo de Balder y Nanna. Como administrador de justicia se encontraba a cargo de la asamblea de los dioses, además de ser el que debía resolver las disputas que se producían entre los hombres.

EIR.

21. 
    Menglöð se sienta con las nueve doncellas, incluyendo Eir, en Lyfjaberg (1893) por Lorenz Frølich.
    Eir (paz, clemencia,¹ ayuda o piedad² ) o Eira en español,³ en la mitología nórdica, es una Ásynjur aunque también valquiria. Es la diosa de la sanación y la salud, la eufórica.⁴
    Eira Conocía las propiedades medicinales de las hierbas y era capaz de la resurrección. Solo las mujeres podían aprender el arte de la curación en Escandinavia .^{[cita requerida]} Era buena amiga de Frigg. Era una de las diosas custodiada en la montaña Lyfjaberg. Se la puede relacionar con los Vanir por el hecho de conocer las propiedades curativas de plantas y hierbas.^{[cita requerida]}
    Eira aparece en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales; la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson; y en la poesía escáldica, incluida la inscripción inscripción rúnica de Bergen, Noruega fechada en la década de 1300 y en algunos kenningar. En su Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, John Lindow señala que Snorri coloca a Eir en el tercer lugar de Gylfaginning, su catálogo de las diosas entre los Ásynjur.¹ Asimismo, figura en Fjölsvinnsmál (38) como una de las doncellas que atienden a Menglöd. Por otra parte, en los thulur, está incluida como valquiria, pero no como diosa.¹
    Los historiadores han teorizado sobre si las tres fuentes se refieren a la misma figura, y debaten si Eira fue en un principio una diosa de la salud o bien una valquiria. Por otro lado, también se teoriza que Eira es otra forma de la diosa Frigg y se la compara con la deidad griega Higía.
    

    Índice

    • 1 Edda poética
    • 2 Edda prosaica
    • 3 Poesía escáldica e inscripciones rúnicas
    • 4 Teorías
    • 5 Referencias

    Edda poética

    En el poema Fjölsvinnsmál, Fjölsviðr presenta un listado de doncellas que atienden a Menglöð —entre ellas Eir—, y cita que todas están sentadas en la colina Lyfjaberg (en nórdico antiguo, «colina de la sanación»⁵ o «montaña sanadora».⁶ La conversación entre el héroe Svipdagr y Fjölsviðr mencionando a Eira dice así:
    

    Traducción de Henry Adams Bellows: Svipdag habló: "Ahora responde, Fjolsvith, la pregunta que te hago, La verdad que debería saber ahora: ¿Que doncellas son las que sobre las rodillas de Mengloth Están sentadas complacientes y juntas?" Fjolsvith habló: «Hlif se llama una, Hlifthrasa otra, Thjothvara se llama la tercera; Bjort and Bleik, Blith and Frith, Eir y Aurbotha.»7

    Traducción de Benjamin Thorpe: Vindkald. Dime, Fiolsvith! etc., ¿como se llaman estas doncellas, que se sientan sobre las rodillas de Menglod juntas en armonía? Fiolsvith. Hlif se llama la primera, la segunda Hlifthursa, la tercera Thiodvarta, Biort and Blid, Blidr, Frid, Eir, y Orboda.8

    Tras la conversación, Svipdagr pregunta si estas doncellas responderían con ayuda si se celebrasen blóts a su favor. Fjölsviðr responde que Svipdagr está en lo cierto:
    

    Fjolsvith habló: «Pronta ayuda ofrecen a quienes ofrecen En lo alto del altar sagrado; Y si ven peligro para los hijos de los hombres, Cada día les guardan de la enfermedad.»9

    Fiolsvith. Cada verano que los hombres les ofrecen, en el lugar sagrado, ninguna gran pestilencia llegará a los hijos de los hombres, pues estarán libres de peligro.10

    Edda prosaica

    En Gylfaginning (35), la figura de Hár hace una breve descripción de 16 ásynjur. Hár cita a Eira como la tercera, y menciona que «es muy buena médico».¹¹ En Skáldskaparmál (75) Eira aparece en un listado de valquirias, pero no aparece como una de las ásynjur en el mismo capítulo.¹²
    

    Poesía escáldica e inscripciones rúnicas

    En la poesía escáldica, el nombre Eira es frecuentemente usado como kenning para las mujeres. Un ejemplo es Eir aura («Eira de las riquezas»), que aparece en la Saga de Gísla Súrssonar.¹³ El mismo nombre se usa del mismo modo en la obra de los poetas del siglo X Kormákr Ögmundarson y Hallfreðr vandræðaskáld.¹⁴
    Eira también aparece en las inscripciones rúnicas de Bryggen, escritas sobre una vara en Bergen, Noruega hacia la década de 1300. La vara recoge una transacción mercantil seguido de un verso de un escriba descontento:
    

    Sabia Var del hilo [«mujer de filigranas», que significa «sabía mujer enjoyada»] (me) hace permanecer sentado infeliz.

    Eir [mujer] del suelo de caballas [como el oro] toma mucho sueño y a menudo de mí.¹⁵

    Mindy Macleod y Bernard Mees inciden que la inscripción esencialmente significa «las mujeres me hacen miserable» o potencialmente «el matrimonio me hace miserable», mientras que la segunda línea significa que «las mujeres me quitan el sueño».
    El nombre suele usarse frecuentemente como kenning para las mujeres en los rímur poéticos.¹⁶
    

    Teorías

    En referencia a las tres distintas, aparentemente conflictivas, menciones sobre Eira, Andy Orchard afirma que la etimología del nombre Eir puede encajar mejor en el rol de Eir como diosa y sirvienta de Menglöð, pero también hay que tener en cuenta que las valquirias también disponían de la habilidad de despertar a los muertos.¹⁷ John Lindow sin embargo es escéptico en la creencia que Eira fuse una diosa, afirmando que «aunque confíasemos en Snorri e imaginemos una diosa Eira, es problemático».¹⁸ Rudolf Simek cita que Eira pudo ser originalmente una valquiria, más que diosa, y lista la sirviente de Menglöð por el mismo nombre como tal.¹⁹
    Hilda Ellis Davidson por su lado, comenta que poco o nada se sabe de Eira al margen de su asociación con la sanidad, y resalta que está «señalada como una de las Nornas que cuidan de las vidas de los niños». Davidson añade que «no se han llegado a conclusiones satisfactorias» sobre su nombre, y considera que todas las menciones sobre Eira hablan de la misma figura. Davidson también dice que la aparición de Eira entre las doncellas Menglöð, que los nombres de esas dondellas «indican que son espíritus guardianes y [son] 'refugio y guarda' de quienes les hacen ofrendas. Podrían ser similar a los espíritus protectores de la casa, cuidando tanto a hombres como a mujeres». También incide que existe un vínculo entre estos espíritus y Lyfjaberg:
    

    Lyfjaberg es donde se asienta la diosa rodeada de sus espíritus útiles. Aunque la sanación hecha por una diosa - o bien un dios - ha dejado una ínfima huella sobre los mitos nórdicos que han llegado hasta nosotros, es indudable que el poder curativo de las diosas fue de enorme importancia en la vida cotidiana en la época pre-cristiana, como fue el de los santos de muchas mujeres en época cristiana. La diosa que presidió los partos tuvo poder sobre la vida y la muerte y fue venerada como una donante de vida, tanto en el hogar familiar como en las cortes reales, aunque ella también podría sentenciar una pena de muerte.²⁰

    Henry Adams Bellows propone un vínculo entre Eira y el lugar llamado Lyfjaberg, que se traduce como «colina de sanidad». Bellows incide que los manuscritos varían sobre la forma de deletrear el nombre de aquel lugar y que tanto él como otros se basan en la versión de Sophus Bugge (siglo XIX). Bellows afirma que la estrofa mencionando Lyfjaberg «implica que Mengloth es una diosa de sanidad, y por lo tanto quizás una hipóstasis de Frigg, como se insinúa por su nombre [...]. En la estrofa 54, Eira aparece como una de las doncellas de Mengloth, y Eira, según la versión de Snorri (Gylfaginning 35) la versión nórdica de la griega Higía».²¹
    

    Referencias

    1. 
       
22. (en inglés) Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 En Google Books. Consultado el 17 de agosto de 2012.
23. 
    
24. Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 p. 36
25. 
    
26. Origen y significado del nombre Eira
27. 
    
28. (en inglés) Macleod, Mindy. Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects. Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4 En Google Books. Consultado el 17 de agosto de 2012.
29. 
    
30. Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248
31. 
    
32. Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1 p. 198
33. 
    
34. Bellows, Henry Adams (Trans.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248–249
35. 
    
36. Thorpe, Benjamin (Trans.) (1907). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society, p. 100
37. 
    
38. Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 249
39. 
    
40. Thorpe, Benjamin (Trad.) (1907). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society, p. 100
41. 
    
42. Faulkes, Anthony (Trad.) (1995). Snorri Sturluson: Edda. First published in 1987. London: Everyman. ISBN 0-460-87616-3 p. 29
43. 
    
44. Faulkes, Anthony (Trad.) (1995). Snorri Sturluson: Edda. First published in 1987. London: Everyman. ISBN 0-460-87616-3 p. 157
45. 
    
46. Olsen, Karin (1996). "Woman-kennings in Gísla Saga" as collected in Stanley, Gerald Eric. Toswell, M. J. (1996). Studies in English language and literature: "Doubt Wisely": Papers in Honour of E. G. Stanley. Routledge. ISBN 0-415-13848-5 p. 270
47. 
    
48. Jónsson, Finnur (1931). Lexicon Poeticum. København: S. L. Møllers Bogtrykkeri, p. 104
49. 
    
50. Macleod, Mindy. Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects. Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4 p. 59
51. 
    
52. Jónsson, Finnur (1926–28). Ordbog til de af samfund til udg. af gml. nord. litteratur udgivne rímur samt til de af Dr. O. Jiriczek udgivne bósarimur. København: J. Jørgensen & Co., p. 74
53. 
    
54. Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 p. 36–37
55. 
    
56. Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 p. 105
57. 
    
58. Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1 pp. 71–72
59. 
    
60. Davidson, Hilda Roderick Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess. Routledge. ISBN 0-415-13610-5 pp. 162–163
61. 
    
Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248 nota: Compárese esta estrofa con la 32.

Brage

Dios de la Música y la Poesía, protector de los que practican tan dulces artes. Su representación más habitual consistía en un anciano con un arpa de oro en las manos, de barba blanca que flotaba siguiendo la dulce música de su arpa.
Estaba casado con la inmortal Idun y era hijo de Odín y la gi­gante Gunlod.

Odín.

Odín

Era el principal dios del panteón nórdico, sobre el que descansa el gobierno del mundo de los hombres y el de los dio­ses. Aunque no había creado el mundo, sí creó a la primera pareja de humanos, Ask y Embla. El inventor de las runas era conocido por su afición a la poesía, pero también era un dios eminentemente guerrero, ya que protegía a los valientes durante la lucha, guiándolos, para que murieran luchando y pudieran llegar al Valhalla. Este lugar se encontraba en Asgard y allí eran conducidos los guerreros que ha­bían sufrido una muerte violenta por las valquirias.
Entre sus posesiones más preciadas se encontraba una lanza lla­mada Gungner (violento temblor o sacudida), fabricada por los ena­nos y que estremecía a quien fuera golpeado con ella.
Las mujeres de Odín fueron Jórd, Rind y Frigg. Jórd represen­taba la tierra en su estado natural, sin relación con el hombre; Frigg sería la tierra, cultivada, transformada por el hombre; y Rind es la tierra de nuevo salvaje. Con Frigg engendró a Balder, con Jord a Thor y con Ring a Vale.

Loki.

Loki

El hecho más luctuoso en el que participó fue la muerte de Balder. La asamblea de los dioses le castigó por su partici­pación en el asesinato de Balder de la siguiente manera, le ataron a unas enormes rocas con las visceras de uno de sus hijos, y encima de su cabeza le colgaron una serpiente venenosa. Su mujer Sigyn reco­gía en una copa las gotas de veneno que continuamente caían sobre su cara, pero cuando se retiraba para vaciarla algunas de éstas caían sobre el dios, lo que provocaba que se retorciera con tan gran dolor que hasta la tierra temblaba.
Aunque, en ocasiones, ayudó a los dioses a salir de situaciones difíciles debido a su ingenio. En cierta ocasión, los dioses decidieron construir un muro alrededor de Asgard, a lo que se ofreció un gigan­te, pidiendo como recompensa la mano de la diosa Freya, más el sol y la luna, con sólo la ayuda de su caballo Svadilfare. Los dioses aceptaron con tal que acabara el muro en seis meses, tal como les había aconsejado Loki, el proyecto comenzó y avanzó muy de prisa. Cuando estaba a punto de cumplirse el plazo, los dioses empezaron a preocuparse ya que no querían perder a Freya, ni sumir el mundo en la más profunda oscuridad sin el sol o la luna, por lo que exigie­ron a Loki que buscara una solución. Este se convirtió en una yegua que distrajo al caballo Svadilfare, sin el cual el gigante fue incapaz de cumplir el plazo. Días más tarde Loki dio a luz a un caballo con ocho patas que entregó como regalo a Odín, quien decidió ponerle el nombre de Sleipner.

Mitos Maternales: El Mito de Frigg

Balder era el hijo de Odin, el dios de dioses, y era el más querido y el más hermoso de todas las deidades nórdicas.
Un día, Balder empezó a tener sueños de su propia muerte, por lo que todos los dioses decidieron protegerlo. Su madre Frigg hizo que todas las cosas, las enfermedades, los venenos, los árboles, los animales, que nunca ivan a herir a Balder y todos aceptaron el juramento.
Como se volvió invulnerable, los dioses inventaron un juego donde le tiraban toda clase de cosas, sin que él saliera herido, por que todos cumplían su promesa y no se atrevían a hacerle daño. Loki, el dios travieso, estab inconforme con el juego y celoso de Balder.
Por eso se disfrazó de anciana y fue a conversar con Frigg. Ella sin saber que la anciana era Loki, le contó la historia de cómo había hecho que todas las cosas y las criaturas juraran no dañar a Balder, pero que el muérdago, una planta que crecía al este del Valhalla, era tan insignificante y tan joven que ni siquiera le había pedido el juramento.
Loki se fue para el juego de los dioses, pero antes construyó una flecha con la planta que le había dicho Frigg, y cuando llegó se encontró con un dios ciego que no le tiraba nada a Balder, por que no veía ni tenía arma que lanzarle.
Loki entonces le dijo a este dios, que el le daba su arma y le indicaba donde se ubicaba Balder, y así era como si los dos lo honrraran. El dios ciego lanzó la terrible flecha, que hirió de muerte a Balder.
La angustia de los dioses fue mucha, pero en especial la de su esposa que murió de tristeza y la de su madre que fue a rogarle a la diosa Hel que lo dejara salir del reino de los muertos. Hel le dijo que si todas las criaturas y las cosas lloraban a Balder, ella le permetiría regresar.
Frigg, movida por su amor de madre, se vio otra vez caminando el mundo entero, haciendo que todo se lamentara de la muerte de Balder, pero llegó y se ncontró con la misma vieja, es decir Loki, quien dijo que Balder no había hecho nada por ella, por lo lo que no se sentía obligada a llorarlo.
De esta manera, Loki condenó a Balder a permanecer en el reino de los muertos.