martes, 27 de noviembre de 2012
NO BEBÁIS AGUA, BEBED CERVEZA.
LECCIONES BÍBLICAS DE MORALIDAD.
CURIOSIDADES NUMÉRICAS DE LA BIBLIA.
EL PRIMER LOGOTIPO CRISTIANO.
EL MITO EGIPCIO DE LA CREACIÓN.
LA APUESTA DE PASCAL: ES MÁS RENTABLE CREER EN DIOS.
RELIGIÓN Y FILOSOFÍA PERSA.
LA ABSOLUCIÓN DE LOS TEMPLARIOS.
LUGARES SAGRADOS EN LA ANTIGUA GRECIA.
EL APOCALIPSIS SEGÚN LA MITOLOGÍA NÓRDICA: RAGNARÖK.
LUGARES SAGRADOS EN EL ANTIGUO EGIPTO.
DAVID Y BETSABÉ: EL ADULTERIO.
LUGARES SAGRADOS DEL TAOÍSMO.
El taoismo procede de las enseñanzas de Lao Tse en el siglo V a. C., que fueron plasmadas en el Tao Te King. Según sus enseñanzas, el camino para alcanzar la verdad es: el camino de la conciliación, la renuncia a la violencia y la búsqueda de la virtud y la inmortalidad. En el taoísmo se encuentran mezclados elementos del budismo y el confucianismo. Actualmente, su enseñanza procede de Estados Unidos, donde se han asentado los maestros principales. Las cinco montañas sagradas del taoísmo están asociadas a los cuatro puntos cardinales más el centro.
* Tai Shan: montaña sagrada asociada al este en el taoísmo, se halla en la provincia de Shandong. Su cima más alta, llamada Emperador de Jade, tiene 1.545 m de altura. En su entorno hay 22 templos, el más importante de los cuales es el templo del dios del monte Tai o Templo Dai (Dai Miao) en la base de la montaña.
* Hua Shan: montaña asociada al oeste, se halla en la provincia de Shaanxi, tiene 1.997 m de altitud y es famosa por su angosta escalera.
* Heng Shan: montaña asociada al sur, se halla en la provincia de Hunan, tiene forma de sierra, 150 km de longitud y 72 picos, de los cuales, el más destacado, el pico Zhurong, tiene 1.290 m. A sus pies se halla el Gran Templo del Monte Heng.
* Heng Shan: macizo montañoso asociado al norte, se halla en la provincia de Shanxi. Su cima más alta alcanza los 2.017 m. A veces se le llama Heng Shan del Norte o Montaña del Norte, para no confundirlo con la montaña del mismo nombre del sur. Alberga el famoso templo colgante de Xuankongsi.
* Song Shan: macizo montañoso asociado al centro, se halla en la provincia de Henan, se compone de dos montañas, Taishi y Shaosh, con 36 picos cada una, y su cima más alta alcanza los 1.494 m.
LOS PEORES PAPAS DE LA HISTORIA.
EXPRESIONES POPULARES CON ORIGEN EN LA BIBLIA.
EL MITO BOSHONGO DE LA CREACIÓN.
LA CREACIÓN DESDE LA ÓPTICA DE LA CIENCIA MODERNA.
DUOS HABET ET BENE PENDENTES. TIENE DOS Y CUELGAN BIEN.
TAXA CAMARAE. UNA TARIFA PAGA CULPAS.
LA RELIGIÓN CON MÁS DEIDADES.
Ante la pregunta de cuál es la religión con mas dioses o deidades, la respuesta es el Hinduismo. Los dioses hindúes son varios millones, son incontables. Hay una deidad para cada fenómeno y necesidad: los hay naturales, rituales, familiares, locales y protectores en las más variadas situaciones. A esta lista hay que añadir:
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Los avatâras, que son descensos de una divinidad para influir benéficamente.
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Las shaktis, aspectos femeninos de la energía o poder divino.
Anqué hay una gran cantidad de deidades, existe un orden:
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Brahmân es lo Uno Absoluto, neutro e impersonal, y todo lo demás dioses, seres, cosas son emanaciones y manifestaciones cambiantes suyas. Dicho esto, en la cima del panteón hindú se encuentra la Trimûrti o «tríada» divina, cuyos nombres actuales son Brahma, Visnú y Shiva.
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Brahma es el dios creador y regulador de la ley del karma. Recibe culto en un solo templo y no es muy popular.
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Visnú es el dios conservador del cosmos, el benefactor. Algunos lo consideran el dios supremo. Se sienta sobre Garuda, el águila divina. Su shakti es Shrí o Lakshmí: la belleza, el esplendor benéfico del dios. Ha realizado diez avatâras, los últimos en forma humana: Râma y Krishna, protagonistas del Râmâyama y de la Bhágavad-gîta, respectivamente. El culto a Visnú y a las deidades de su entorno es muy popular en el Sur de India.
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Shiva es el dios transformador, que destruye y rehace la vida. No tiene avatâras, pero sí numerosas shakti: Durgâ (diosa de la guerra); Kâli (la negra, señora del tiempo); Parvati (la hija de la montaña), etcétera. A Shiva se le representa en danza. A sus pies está Ganesha, dios con cabeza de elefante, de culto muy popular. En el entorno shivista figura Nandin, el toro blanco de la fertilidad, al que se relaciona con la renuncia de los ascetas por mor de una característica de lo divino: la coincidencia de los opuestos
A continuación enumeramos otras deidades de menor importancia:
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ACARIRA: Divinidad símbolo del amor e hijo de Visnu.
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AKUPERA: Nombre de la tortuga que servia de sostén a la tierra.
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ANNON: Especie de cisne que sirve de montura a Brahma.
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APAH: Dios de la naturaleza, rey de las aguas.
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APSARAS: Eran ninfas acuáticas cuya misión era bailar en el paraíso de Indra.
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ASURAS: Demonios o espíritus malignos que luchan contra los Devas, dioses.
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BALI: Dios del infierno, fue vencido por Visnu y obligado a bajar al infierno.
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BARANI: Nombre de la madre de Brahma, Siva y Visnu.
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CAMA-DEVA: Dios del amor, hijo de Brahma.
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CUBEREN: Dios de las riquezas. Sele representaba cabalgando sobre un caballo blanco.
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CHANDRA: Diosa védica que representaba a la luna y se mobiliza en un carro que viaja por el cielo tirado por antílopes.
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DANAVANDRI: Es el médico de los dioses.
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DARNADEVE: Deidad que personificaba la virtud.
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DEVANI: Hija de Indra, diosa tutelar del matrimonio y ahuyentadora de las enfermedades y los malos espíritus.
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DIAVA: Dios del aire.
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ETASA: Significa "Caballo del sol" y era un aliado de Indra.
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FERUERES: Los Ferueres eran espíritus de los hombres acaudillados por Mitra, cada ser vivo está protegido por uno.
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GANGA: Diosa de la pureza nacida de un pie de Visnu e identificada con el Ganges.
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GAURI: Diosa de la abundancia.
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GIVATTANA: Deidad titular de la euforia de los banquetes.
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GONDOPI: Diosa de las flores.
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ITAMA: Dios de la fuerza.
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JAMBHALA: Dios de la riqueza.
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LUKI: Diosa de los granos y de la abundancia.
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MAIS: Lugarteniente y tercer sustituto de Visnu.
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MADHU: Nombre de los genios malignos, se alzaron contra Brahma y fueron derrotados por Visnu.
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MANMADIN: Dios del amor hijo de Visnu y Lakmi.
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MARUTES: Hijos del dios de la tempestad Rudra, peleaban junto a Indra.
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MAYA: La madre de la naturaleza y de los dioses secundarios. Hija de Brahma.
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MUNIS: Seres sobrenaturales protectores de los mortales y guardianes de su felicidad.
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PARIDJATA: Es el nombre del árbol que daba sombra al paraíso de Indra.
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PRAJAPATI: Dios Védico creador de todas las cosas. Padre de los asuras (demonios) y devas (dioses).
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PURUCHA: El primer hombre, se le consideraba hermafrodita. Es el ser cósmico de mil cabezas.
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RAMBHA: Diosa de los placeres nacida como Afrodita de la espuma del mar.
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SANKARA-NARAIANA: Dios hermafrodita compuesto de Shiva y Visnu.
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SARASUATI: Diosa de la música.
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SAVITAR: Dios que origina el movimiento en la naturaleza.
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TAPATI: Nombre de la aurora, hija de Indra.
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VASANTA: Diosa de la primavera.
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VASUDJI: Diosa de las serpientes, provocadora de maleficios.
LOS CIENTÍFICOS ¿SON ATEOS?
A principios del siglo XX, los estudios mostraron que los científicos estaban menos inclinados que la población en general en creer en la existencia de Dios. Una encuesta conducida en 1969 mostró que el 35 % de los científicos no creía que Dios existiera.
Elaine Ecklund, y Christopher Scheitle preguntaron a 2,198 miembros de facultades en las disciplinas de física, química, biología, sociología, economía, ciencias políticas, y psicología de 21 universidades elite de investigación estadounidenses. En general, el 75 % de los profesores que se pusieron en contacto completaron la encuesta. Entre las diferentes disciplinas, la incredulidad en la existencia de Dios no fue correlacionada con ninguna área particular de experticia:
Los mas incrédulos eran los de Bilogía con un 41%, seguidos de los Físicos con un 40.8 %, los que menos eran los de Ciencias políticas 27 %.
A continuación enumeramos los científicos con alguna de sus frases demostraron una creencia de Dios:
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Albert Einstein- (1879 – 1955), Premio Nobel de física 1921. «La ciencia sin religión es renga, La religión sin ciencia es ciega». «Apenas si calco las líneas que fluyen de Dios». “Es posible que todo pueda ser descrito científicamente, pero no tendría sentido, es como si describieran a una sinfonía de Beethoven como una variación en las presiones de onda. ¿Cómo describirían la sensación de un beso o el te quiero de un niño?.” “Ante Dios somos todos igualmente sabios, igualmente tontos.” “Lo más hermoso que podemos experimentar es lo misterioso. Es la fuente de todo arte verdadero y la ciencia.” “Es más fácil destruir un átomo que un prejuicio”. “Hay dos maneras de vivir una vida: La primera es pensar que nada es un milagro. La segunda es pensar que todo es un milagro. De lo que estoy seguro es que Dios existe.”
*
LOUIS PASTEUR- (1822 – 1895), uno de los tres fundadores de la microbiología. Produjo la primera vacuna contra la rabia y el proceso llamado pasteurizar. Católico practicante. «Cuanto más conozco, mas se asemeja mi fe a la de un campesino bretón». Pasteur murió con el rosario en la mano, después de escuchar la vida de San Vicente de Paul, la cual había pedido que le leyeran, porque pensó que su trabajo, como el de San Vicente, ayudaría mucho a salvar a los niños que sufren.
*
ARTHUR COMPTON- (1892-1962), Premio Nóbel de física 1927 por su descubrimiento del denominado efecto Compton y su investigación de los rayos cósmicos y de la reflexión, polarización y espectros de los rayos X. «Para mí, la fe comienza con la comprensión de que una inteligencia suprema dio el ser al universo y creó al hombre. No me cuesta tener esa fe, porque el orden e inteligencia del cosmos dan testimonio de la más sublime declaración jamás hecha: “En el principio creó Dios”...»
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ERNST BORIS CHAIN- (1906 - 1979), Premio Nobel de medicina 1945 por su trabajo con la penicilina. «La idea fundamental del designio o propósito ... mira fijamente al biólogo no importa en dónde ponga este los ojos... La probabilidad de que un acontecimiento como el origen de las moléculas de ADN haya tenido lugar por pura casualidad es sencillamente demasiado minúscula para considerarla con seriedad...»
*
MAX BORN-(1882 - 1970), Premio Nobel de física 1954 por sus investigaciones en torno a la mecánica cuántica. «Solo la gente boba dice que el estudio de la ciencia lleva al ateísmo».
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ARNO PENZIAS- (1933), Premio Nobel de física 1978 por su descubrimiento de la radiación de fondo cósmica, patrones que otros físicos interpretaron como prueba de que el Universo fue creado a partir de la nada o Big Bang. «Si no tuviera otros datos que los primeros capítulos del Génesis, algunos de los Salmos y otros pasajes de las Escrituras, habría llegado esencialmente a la misma conclusión en cuanto al origen del Universo que la que nos aportan los datos científicos».
*
DEREK BARTON- (1918 – 1998) Compartió el premio Nobel de química en 1969 por sus aportaciones en el campo de la química orgánica en el desarrollo del análisis conformacional. «No hay incompatibilidad alguna entre la ciencia y la religión... La ciencia demuestra la existencia de Dios».
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CHRISTIAN B. ANFINSEN- (1916 – 1995), premio Nóbel de química 1972 por su trabajo sobre la estructura de los aminoácidos y la actividad biológica de la enzima ribonucleica. «Creo que solo un idiota es capaz de ser ateo».
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ARTHUR L. SCHAWLOW- (1921 - ) Compartió el premio Nóbel de física 1981 por el desarrollo de la espectroscopia del láser. «Al encontrarse uno frente a frente con las maravillas de la vida y del Universo, inevitablemente se pregunta por qué las únicas respuestas posibles son de orden religioso... Tanto en el Universo como en mi propia vida tengo necesidad de Dios»
*
WILLIAM D. PHILLIPS- (1948 - ) Premio Nóbel de física 1997 por su empleo de rayos láser para producir temperaturas de apenas una fracción por encima del cero absoluto. «Hay tantos colegas míos que son cristianos que no podría cruzar el salón parroquial de mi iglesia sin toparme con una docena de físicos».
*
JEROME LeJEUNE-, Padre de la genética moderna, fiel católico, defensor de la vida humana, su causa de beatificación está abierta. Abundan los científicos que creen en Dios. Ellos son testigos de que, por la ciencia, el corazón humilde descubre la grandeza de Dios. La verdadera enemiga de la fe es la soberbia y no la ciencia.
miércoles, 14 de noviembre de 2012
SOMOS LOS PENÚLTIMOS TESTIGOS DE UN UNIVERSO ILUMINADO.
EDUARDO
PUNSET: EL VIAJE AL PODER DE LA MENTE.
Si
fuéramos capaces de sentir el ritmo del tiempo geológico en lugar del tiempo
divisionario, estaríamos fascinados al descubrir que somos, realmente, los
penúltimos testigos de un Universo iluminado. Paradójicamente, en la teoría
convencional del big bang, ése es también el final de la historia: el
Universo deviene en un terreno baldío y esta parte del espacio se vuelve
inhabitable y se vacía de materia. Solía decirse que habría, o podría haber,
una contracción del Universo siempre que hubiera suficiente materia para originar
un colapso gravitatorio, pero ahora sabemos que no la hay. Sin embargo, este
páramo baldío no es el final de la historia. El Universo se vacía, pero es
necesario que se vacíe para restablecer cierto estado de simplicidad en él y
entonces la energía oscura sufre una especie de descomposición. Empieza de
nuevo con un gas muy caliente que luego se expande y se enfría para formar nuevos
átomos y polvo, planetas, estrellas y materia. Este proceso se repite
aproximadamente cada billón de años; por eso lo llamamos modelo cíclico.
La idea
es que el big bang no ha sucedido una sola vez, sino que se produce a
intervalos regulares, y que esas arrugas que fueron tan importantes para
configurar la estructura del Universo fueron arrugas que se crearon antes del big
bang, que correspondieron a acontecimientos anteriores y que determinaron la evolución de la estructura en
el siguiente ciclo.
Cada
ciclo deja una huella en el inmediatamente posterior y todos los ciclos están vinculados
entre sí. Es una explicación absolutamente nueva del origen del Universo o, tal
vez, como se verá luego, no tan nueva y barruntada por nuestros antepasados con
una imaginación calenturienta o mística hace miles de años.
Recuerdo,
a fines del siglo pasado, haber analizado con detalle las supuestas pruebas
aducidas por unos geólogos amigos, en Washington, de la existencia del famoso
diluvio universal. Aquellos geólogos -que entre otras muchas actividades habían
trabajado para la CIA- descubrieron huellas en el mar Negro que confirmaban lo
anunciado por las sagradas escrituras de distintas religiones. Hubo,
efectivamente, un diluvio universal atronador.
¿Ocurrió algo parecido con los orígenes del Universo? ¿Qué habían dicho las distintas religiones? ¿Qué pensaban nuestros antepasados sobre lo que había sucedido antes de hace catorce mil millones de años? ¿Había algún rastro o huellas, como sucedía con el Diluvio Universal, en los textos sagrados de las distintas religiones, de otros universos en otras épocas?
El libro
del Génesis es una cosmología de la creación en la que el Universo empezó de la
nada y fue creado de repente. Se trata de la interpretación típica, la que nos
han contado mayoritariamente. Y muchas personas se han dado cuenta de que se
asemeja mucho a la concepción inicial del big bang.
Me
propuse indagar más sobre esta idea. iY lo que descubrí fue que, en realidad, esta
visión del Génesis no es universal! No todo el mundo está de acuerdo con esta
interpretación. Se trata más bien de una interpretación del principio del
Universo de la era poscristiana, en la que se quería incorporar el concepto del
pecado original; para ello, era muy importante la noción de que el Universo
había existido solamente una vez.
Steinhardt
-como los geólogos de Washington rememorando el Diluvio Universal- no abrigaba
ninguna duda sobre el carácter cíclico del Universo.
Si
tomamos el término hebreo original de la palabra Creación, se ve que la
expresión utilizada, la primera palabra de la Biblia en hebreo, (Bereshit),
no significa creación desde la nada, sino más bien creación a partir de un
material de modelado, como si existiera algo previamente y luego fuera
realizado.
Abundando
en esa tesis puede verificarse que en el Talmud hay varias interpretaciones del
Génesis, incluyendo la idea de que lo que se describe allí es la creación más
reciente del mundo, pero no la única; que el mundo pudo haber sido creado
muchísimas veces antes de llegar a la creación actual. Incluso hay una interpretación
inquietante según la cual Dios creó el mundo una vez, no le gustó y lo desechó.
j Estaríamos inmersos ahora, durante un tiempo, en su creación más reciente! ¡Quién
sabe! ¡A lo mejor vuelve a no gustarle! «Mejor andarse con cuidado», termina
advirtiendo el físico teórico Paul Steinhardt.
lunes, 12 de noviembre de 2012
LOS AYUDANTES DE LA ADORACIÓN Y LA SABIDURÍA.
La adoración de la naturaleza puede parecer haber surgido natural y espontáneamente en la mente de los hombres y mujeres primitivos, y así ocurrió; pero durante todo este tiempo existía en operación en estas mismas mentes primitivas el espíritu ayudante sexto, que había sido otorgada a estos pueblos como influencia directora para esta fase de la evolución humana. Y este espíritu estaba constantemente estimulando el impulso a la adoración en la especie humana, sin importarle cuán primitivas fueran sus primeras manifestaciones. El espíritu de adoración dio origen definida al impulso humano de adorar, aunque el temor a los animales motivó la expresión de la adoración, y su práctica temprana se centró en objetos de la naturaleza.
Debéis recordar que el sentimiento, y no el pensamiento, fue la influencia guía y controladora en todo desarrollo evolucionario. Para la mente primitiva existe poca diferencia entre temer, evitar, honrar y adorar.
Cuando el impulso de adoración está disciplinado y dirigido por la sabiduría —pensamiento meditativo y experiencial— comienza a evolucionar hacia un fenómeno de verdadera religión. Cuando el séptimo ayudante, el espíritu de la sabiduría, alcanza una ministración eficaz, entonces el hombre a través de la adoración comienza a dar la espalda a la naturaleza y a los objetos naturales en favor del Dios de la naturaleza y del Creador eterno de todas las cosas naturales.
[Presentado por una Estrella Brillante Vespertina de Nebadon.]
LA ADORACIÓN DEL HOMBRE.
Habiendo adorado todo lo demás en la faz de la tierra y en los cielos, el hombre no dudó en honrarse a sí mismo con dicha adoración. El salvaje de mente sencilla no hace una distinción clara entre bestias, hombres y dioses.
El hombre primitivo consideraba sobrehumanas todas las personas fuera de lo común, y tanto temía a estos seres que los reverenciaba; hasta cierto punto, literalmente los adoraba. Aún el nacimiento de mellizos se consideraba sumamente afortunado o sumamente desafortunado. Los lunáticos, los epilépticos y los retardados frecuentemente eran adorados por sus semejantes de mente normal, quienes creían que dichos seres anormales estaban habitados por los dioses. También eran adorados los sacerdotes, los reyes y los profetas; los hombres santos de la antigüedad se consideraban inspirados por las deidades.
Los caciques tribales morían y se los deificaba. Más tarde, las almas distinguidas morían y se las santificaba. La evolución sin ayuda no originó nunca dioses que fueran más elevados que los espíritus de los humanos muertos glorificados, exaltados y evolucionados. En la evolución primitiva la religión crea sus propios dioses. En el curso de la revelación los Dioses formulan la religión. La religión evolutiva crea sus dioses a imagen y semejanza del hombre mortal; la religión reveladora trata de transformar y evolucionar al hombre mortal a imagen y semejanza de Dios.
Los dioses fantasmas, que se supone tienen origen humano, deben ser distinguidos de los dioses de la naturaleza, porque la adoración de la naturaleza desarrolló un panteón —espíritus de la naturaleza elevados a la posición de dioses. Los cultos de la naturaleza continuaron desarrollándose paralelamente con los cultos a los fantasmas que aparecieron más recientemente, y cada uno ejerció una influencia sobre el otro. Muchos sistemas religiosos comprendían un concepto dual de la deidad: dioses de la naturaleza y dioses fantasmas. En algunas teologías estos conceptos están entrelazados en forma muy confusa, tal como se ilustra en Thor, un héroe fantasma que también era el amo del relámpago.
Pero la adoración del hombre por el hombre alcanzó su máximo cuando los gobernantes temporales requerían tal veneración de sus súbditos que, para sustanciar dichas demandas, declaraban haber descendido de la deidad.
El hombre primitivo consideraba sobrehumanas todas las personas fuera de lo común, y tanto temía a estos seres que los reverenciaba; hasta cierto punto, literalmente los adoraba. Aún el nacimiento de mellizos se consideraba sumamente afortunado o sumamente desafortunado. Los lunáticos, los epilépticos y los retardados frecuentemente eran adorados por sus semejantes de mente normal, quienes creían que dichos seres anormales estaban habitados por los dioses. También eran adorados los sacerdotes, los reyes y los profetas; los hombres santos de la antigüedad se consideraban inspirados por las deidades.
Los caciques tribales morían y se los deificaba. Más tarde, las almas distinguidas morían y se las santificaba. La evolución sin ayuda no originó nunca dioses que fueran más elevados que los espíritus de los humanos muertos glorificados, exaltados y evolucionados. En la evolución primitiva la religión crea sus propios dioses. En el curso de la revelación los Dioses formulan la religión. La religión evolutiva crea sus dioses a imagen y semejanza del hombre mortal; la religión reveladora trata de transformar y evolucionar al hombre mortal a imagen y semejanza de Dios.
Los dioses fantasmas, que se supone tienen origen humano, deben ser distinguidos de los dioses de la naturaleza, porque la adoración de la naturaleza desarrolló un panteón —espíritus de la naturaleza elevados a la posición de dioses. Los cultos de la naturaleza continuaron desarrollándose paralelamente con los cultos a los fantasmas que aparecieron más recientemente, y cada uno ejerció una influencia sobre el otro. Muchos sistemas religiosos comprendían un concepto dual de la deidad: dioses de la naturaleza y dioses fantasmas. En algunas teologías estos conceptos están entrelazados en forma muy confusa, tal como se ilustra en Thor, un héroe fantasma que también era el amo del relámpago.
Pero la adoración del hombre por el hombre alcanzó su máximo cuando los gobernantes temporales requerían tal veneración de sus súbditos que, para sustanciar dichas demandas, declaraban haber descendido de la deidad.
LA ADORACIÓN DE LOS CUERPOS CELESTIALES.
La adoración de las rocas, las colinas, los árboles y los animales evolucionó naturalmente a través de la veneración temerosa de los elementos hasta deificar el sol, la luna y las estrellas. En la India y en otros lugares, las estrellas eran consideradas las almas glorificadas de los grandes hombres que habían partido de la vida en la carne. Los cultistas caldeos de las estrellas se consideraban a sí mismos hijos del cielo el padre y de la tierra la madre.
La adoración de la luna precedió a la adoración del sol. La veneración de la luna llegó a su máxima expresión durante la era de caza, mientras que la adoración del sol se volvió la ceremonia religiosa principal en las eras agrícolas subsiguientes. La adoración del sol por primera vez arraigó extensamente en la India, y allí persistió por más tiempo. En Persia la veneración del sol dio origen al culto mitraico posterior. Entre muchos pueblos el sol se consideraba el antepasado de sus reyes. Los caldeos colocaban al sol en el centro de "los siete círculos del universo". Las civilizaciones más recientes honraron al sol dando su nombre al primer día de la semana.
El dios sol se consideraba el padre místico de los hijos del destino nacidos de la virgen que de vez en cuando, según se creía, se otorgaban como liberadores de razas favorecidas. Estos infantes sobrenaturales siempre aparecían a la deriva en algún río sagrado para ser salvadores de una forma extraordinaria, después de lo cual crecían hasta volverse personalidades milagrosas y los liberadores de sus pueblos.
La adoración de la luna precedió a la adoración del sol. La veneración de la luna llegó a su máxima expresión durante la era de caza, mientras que la adoración del sol se volvió la ceremonia religiosa principal en las eras agrícolas subsiguientes. La adoración del sol por primera vez arraigó extensamente en la India, y allí persistió por más tiempo. En Persia la veneración del sol dio origen al culto mitraico posterior. Entre muchos pueblos el sol se consideraba el antepasado de sus reyes. Los caldeos colocaban al sol en el centro de "los siete círculos del universo". Las civilizaciones más recientes honraron al sol dando su nombre al primer día de la semana.
El dios sol se consideraba el padre místico de los hijos del destino nacidos de la virgen que de vez en cuando, según se creía, se otorgaban como liberadores de razas favorecidas. Estos infantes sobrenaturales siempre aparecían a la deriva en algún río sagrado para ser salvadores de una forma extraordinaria, después de lo cual crecían hasta volverse personalidades milagrosas y los liberadores de sus pueblos.
LA ADORACIÓN DE LOS ELEMENTOS.
La humanidad ha adorado la tierra, el aire, el agua y el fuego. Las razas primitivas veneraban los manantiales y adoraban los ríos. Aún ahora en Mongolia florece un influyente culto al río. El bautismo se volvió una ceremonia religiosa en Babilonia, y los griegos practicaban el baño ritual anual. Era fácil para los antiguos imaginar que los espíritus habitaban en las surgentes burbujeantes, en las fuentes profundas, en los ríos fluyentes y en los torrentes impetuosos. Las aguas movedizas impresionaban vívidamente a estas mentes sencillas con creencias en la animación de los espíritus y de las potencias supernaturales. A veces ocurría que le negara socorro a un hombre a punto de ahogarse por temor a ofender al dios del río.
Muchas cosas y numerosos eventos han actuado como estímulos religiosos para diferentes pueblos en diferentes eras. Aún presentemente, el arco iris es adorado por muchas de las tribus montañeras de la India. Tanto en la India como en África el arco iris se considera una gigantesca serpiente celestial; tanto los hebreos como los cristianos lo consideran un "arco de promesa". De la misma manera, las influencias consideradas beneficiosas en cierta parte del mundo pueden ser consideradas malignas en otras regiones. El viento del este es bueno en América del Sur, porque trae lluvias; en la India es un diablo porque trae polvo y produce sequía. Los antiguos beduinos creían que un espíritu de la naturaleza producía los remolinos de arena, y aún en tiempos de Moisés la creencia en los espíritus naturales era lo suficientemente fuerte, como para asegurar su perpetuación en la teología hebrea bajo la forma de ángeles del fuego, el agua y el aire.
Las nubes, la lluvia y el granizo han sido temidos y adorados por numerosas tribus primitivas y por muchos cultos primitivos de la naturaleza. Las tormentas de viento con truenos y relámpagos asustaban al hombre primitivo. Tanto le impresionaban estos disturbios elementales que el trueno era considerado la voz de un dios airado. La adoración del fuego y el temor al relámpago estaban correlacionados y muy difundidos entre muchos grupos primitivos.
El fuego se confundía con la magia en la mente de los mortales primitivos sobrecogidos por el temor. Los aficionados a la magia recordarán vívidamente un resultado azaroso positivo en la práctica de sus fórmulas mágicas, mientras que olvidarán tranquilamente una serie de resultados negativos, fracasos completos. La reverencia al fuego llegó a su máximo en Persia, donde persistió por mucho tiempo. Algunas tribus adoraban el fuego como una deidad en sí, otros lo reverenciaban como símbolo flamante del espíritu purificador y de purga de sus deidades veneradas. Las vírgenes vestales tenían el deber de vigilar los fuegos sagrados, y en el siglo veinte se encienden velas como parte del rito de muchos servicios religiosos.
Muchas cosas y numerosos eventos han actuado como estímulos religiosos para diferentes pueblos en diferentes eras. Aún presentemente, el arco iris es adorado por muchas de las tribus montañeras de la India. Tanto en la India como en África el arco iris se considera una gigantesca serpiente celestial; tanto los hebreos como los cristianos lo consideran un "arco de promesa". De la misma manera, las influencias consideradas beneficiosas en cierta parte del mundo pueden ser consideradas malignas en otras regiones. El viento del este es bueno en América del Sur, porque trae lluvias; en la India es un diablo porque trae polvo y produce sequía. Los antiguos beduinos creían que un espíritu de la naturaleza producía los remolinos de arena, y aún en tiempos de Moisés la creencia en los espíritus naturales era lo suficientemente fuerte, como para asegurar su perpetuación en la teología hebrea bajo la forma de ángeles del fuego, el agua y el aire.
Las nubes, la lluvia y el granizo han sido temidos y adorados por numerosas tribus primitivas y por muchos cultos primitivos de la naturaleza. Las tormentas de viento con truenos y relámpagos asustaban al hombre primitivo. Tanto le impresionaban estos disturbios elementales que el trueno era considerado la voz de un dios airado. La adoración del fuego y el temor al relámpago estaban correlacionados y muy difundidos entre muchos grupos primitivos.
El fuego se confundía con la magia en la mente de los mortales primitivos sobrecogidos por el temor. Los aficionados a la magia recordarán vívidamente un resultado azaroso positivo en la práctica de sus fórmulas mágicas, mientras que olvidarán tranquilamente una serie de resultados negativos, fracasos completos. La reverencia al fuego llegó a su máximo en Persia, donde persistió por mucho tiempo. Algunas tribus adoraban el fuego como una deidad en sí, otros lo reverenciaban como símbolo flamante del espíritu purificador y de purga de sus deidades veneradas. Las vírgenes vestales tenían el deber de vigilar los fuegos sagrados, y en el siglo veinte se encienden velas como parte del rito de muchos servicios religiosos.
LA ADORACIÓN DE LOS ANIMALES.
El hombre primitivo nutría un sentimiento peculiar y fraternal hacia los animales más elevados. Sus antepasados habían convivido con ellos y aún se habían apareado con ellos. En el sur de Asia primitivamente se creía que las almas de los hombres volvían a la tierra en forma animal. Esta creencia era un residuo de la práctica aún más primitiva de adorar a los animales.
Los hombres primitivos reverenciaban a los animales por su fuerza y su astucia. Creían que el agudo sentido del olfato y la vista de lince de ciertas criaturas denotaba guía espiritual. Todos los animales han sido adorados por una u otra raza en uno u otro momento. Entre dichos objetos de adoración había criaturas que eran consideradas mitad humanas y mitad animales, tales como los centauros y las sirenas.
Los hebreos adoraron a las serpientes hasta los días del rey Ezequías, y los hindúes aún tienen relaciones amistosas con sus serpientes domésticas. La adoración de los chinos por el dragón es un residuo de los cultos a la serpiente. La sabiduría de la serpiente fue el símbolo de la medicina griega y aún se emplea como emblema de los médicos modernos. El arte del encantamiento de la serpiente ha sido trasmitido desde los días de las shamanes femeninas del culto del amor a la serpiente, quienes, como resultado de las mordeduras diarias de las serpientes, se tornaban inmunes, de hecho, desarrollaban una adición genuina al veneno y no podían vivir sin esta ponzoña.
La adoración de los insectos y de otros animales fue promovida por una interpretación más reciente de la regla de oro —hacer a los demás (toda forma de vida) lo que deseáis que os hagan. Los antiguos cierta vez creían que todos los vientos eran producidos por las alas de los pájaros y por consiguiente temían y adoraban a la vez a todos los seres alados. Los nórdicos primitivos creían que los eclipses eran causados por un lobo, que devoraba una porción del sol o de la luna. Los hindúes frecuentemente muestran a Vishnu con cabeza equina. Muchas veces un símbolo animal simboliza a un dios olvidado o un culto desaparecido. Primitivamente en la religión evolutiva el cordero se volvió el típico animal para sacrificio y la paloma el símbolo de la paz y del amor.
En la religión, el simbolismo puede ser bueno o malo según el símbolo desplace o no la idea original de adoración. El simbolismo no debe ser confundido con la idolatría directa en la cual el objeto material es directa y efectivamente adorado.
EL CALENDARIO MAYA ES AZTECA Y NO FINALIZA EN 2012.
Si buscamos en internet "calendario maya", nos remiten a un calendario circular que, en realidad, pertenece a otro pueblo: los aztecas. La Piedra del Sol se cinceló tomando como base el calendario maya -de forma rectangular y más complejo-, que no termina en 2012. Tanto para mayas, como para aztecas, el fin de un ciclo astronómico daba inicio a otro.
Calendario Maya.
Calendario azteca.
Calendario Maya.
Calendario azteca.
GALILEO NI FUE EL DESCUBRIDOR NI SUFRIÓ TORMENTO ALGUNO.
Quien postuló en realidad el heliocentrismo fue Nicolás Copérnico, medio siglo antes. Galileo, que era un fervoroso católico y amigo del papa Urbano VIII, en cuanto realizó los cálculos y comprobaciones de que la Tierra giraba alrededor del Sol, quiso ponerlo por escrito. Pero esta obra acabó inconclusa en el Índice, la lista de los libros prohibidos por la Iglesia; y el científico, en arresto domiciliario, pero sin padecer tortura alguna.