Dalit, que significa "dividido" en el sur de Asia , es el nombre político auto-elegido de castas en la India que son " intocables ". [1] [2] Aunque el nombre dalit ha estado en existencia desde el siglo XIX, el economista y reformador BR Ambedkar (1891-1956) popularizó el término. [3] dalits fueron excluidos del cuatro vecesVarna sistema y formó la unmentioned quinta Varna ; También fueron llamados Panchama. [4]
Dalits se componen de varios grupos de todo el sur de Asia. Ellos hablan una variedad de idiomas y practican varias religiones. Dalits forman el 16,6% de la Indiapoblación 's de acuerdo con el censo de 2011 . [5] [6]
Para evitar el acoso, asalto, discriminación y otros actos criminales en Tribus y castas programadas, el gobierno de la India promulgó la Prevención de la Atrocidad acto (POA) , el 31 de marzo de 1995. [7] [8]
En 1932, el Raj británico recomienda electorados separados para seleccionar los líderes de los dalit en el Premio comunitario . [9] [10] [11] Cuando Mohandas Gandhise opuso a esto, las negociaciones produjo el Pacto de Poona con BR Ambedkar.
Desde su independencia en 1947 y ampliado en 1974, la India proporciona puestos de trabajo y oportunidades educativas para los dalits. [12] En 1995, el 17,2% del sector trabajos de clase IVth Gobierno estaban en manos de los dalit. [13] En 1997, la India elegidos dalit KR Narayanan como Presidente de la nación. Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits, mediante la educación, la salud y el empleo. Mientras que la discriminación basada en la casta fue prohibido y la intocabilidad abolida por la Constitución de la India , [14] tales prácticas continuaron. [15] [16] [17]
Dalit y grupos similares se encuentran en todo el sur de Asia, en la India, Nepal , Pakistán , Sri Lanka [18] y Bangladesh . Dalits emigraron a Estados Unidos , Reino Unido , Singapur , Malasia , Sudáfrica , Canadá y el Caribe . [19] [20] [21]
Contenido
[ Ocultar ]- 1Etimología
- 2Situación social
- 3La situación económica
- 4Discriminación
- 5Religión
- 6Participación política
- 7Más allá del Sur de Asia
- 8Literatura
- 9dalits en la industria cinematográfica
- 10Demografía en la India
- 11Los conflictos internos
- 12dalits notables
- 13Véase también
- 14Referencias
- 15fuentes
- 16Otras lecturas
- 17enlaces externos
Etimología [ editar ]
La palabra "dalit" es una forma vernácula del sánscrito participio adjetivo दलित (Dalita). En sánscrito clásico, esto significa "dividido, dividido, roto, disperso", derivado del significado de la raíz verbal दल भेदे: 'dividir'. Esta palabra fue reutilizado en sánscrito del siglo XIX para significar "(una persona) que no pertenezca a una de las cuatro castas Brahminic '. [22] Tal vez fue utilizado por primera vez en este sentido por Jyotirao Phule , en el contexto de la opresión que enfrentan los antiguos castas "intocables" de los dos veces nacidos hindúes . [23] de acuerdo con Victor Premasagar , el término expresa "la debilidad, la pobreza y la humillación a manos de las castas superiores de la sociedad india." de los dalits El término dalit se ha convertido en una identidad política, similar a la forma en que los afroamericanos en los Estados Unidos se alejó de la utilización del término " negro ", con el uso de "Negro" o "afroamericano". [24] [25 ] dalits hoy en día utilizan el término "dalit", ya que creen que el término es más que ser roto y es, de hecho, una identidad que nace de la lucha y la afirmación. [26]
Otros términos [ editar ]
Plazo Oficial (castas programadas) [ editar ]
" Castas y tribus registradas " son los términos utilizados en oficiales gubernamentales de la India documentos para identificar individuos antiguos "intocables" y grupos. En 2004, la Comisión Nacional de Castas, notando que "dalit" se usa indistintamente con las "castas reconocidas" término oficial, llamado el término "inconstitucional" y pidió a los gobiernos estatales para poner fin a su uso. Después de la orden, el Chhattisgarh gobierno puso fin al uso oficial de la palabra "dalit".[8]
Harijan [ editar ]
Mahatma Gandhi adoptó la palabra " Harijan ", que podría traducirse como "hijos de Dios", para identificar intocables. Sin embargo, este término llegó a ser considerado despectivo. [27]
Otros términos [ editar ]
En el sur de la India, los dalits son conocidos como " Adi Drávida ", "Adi Karnataka", "Adi Andhra" desde 1920 son palabras que se usan en los estados de Tamil Nadu , Karnataka , Andhra Pradesh , respectivamente, para identificar a las personas de las antiguas castas "intocables" en documentos oficiales. Estas palabras, en especial el prefijo de "Adi", denotan la identidad aborigen o indígena, y la palabra "adivasi" es una conjunción de dos palabras, "Adi", que significa habitantes originales y "vasi", es decir. [28] En Punjab dalits son conocidos como " Ad-dharmī ".
Condición social [ editar ]
Artículo principal: sistema de castas en la India
Dalits son considerados por categorías superiores para estar fuera del orden tradicional Varna hindú. Se consideran como Panchama, o el quinto grupo, más allá de la división de cuatro veces de la sociedad hindú. [29]
Historia [ editar ]
En el sistema de castas hindú, estado dalit se asocia con trabajos considerados impuros, tales como cuero o el despiece, o la eliminación de basura, animales muertos y desechos humanos. Dalit trabajan como cuero curtidores ,trabajadores manuales de limpieza de calles, letrinas y alcantarillas . [33] [ ¿cuándo? ] Se consideró que estas actividades a ser contaminantes para el individuo y esta contaminación se consideran contagiosos.
Dalits fueron prohibidos común de la plena participación en la vida social de la India. Ellos fueron separados físicamente de la comunidad circundante. Por ejemplo, no podían entrar en un templo o una escuela y estaban obligados a permanecer fuera de los poblados. Otras castas llevaron elaboradas precauciones para evitar el contacto accidental con ellos. [34]
Reforma [ editar ]
Namantar Andolan era parte de una campaña de 16 años dalit para cambiar el nombre de la Universidad de Marathwada como el Dr. Babasaheb Ambedkar Universidad Marathwada . En 1977, el Ministro Principal de Maharashtra, Vasantdada Patil , prometió un nuevo nombre a las panteras dalit ; la Legislatura Maharashtra aprobó una resolución en este sentido en julio de 1978. A partir de entonces, los no Dalits atacaron dalits y de castas superiores hindúes durante quince días. Un nuevo Ministro Principal, Sharad Pawar , pospuso la aplicación que dio lugar a una larga marcha por los líderes dalit y simpatizantes en diciembre de 1979. Miles de participantes y líderes fueron detenidos. [35] [36] El cambio de nombre, que implica un cierto compromiso, finalmente se llevó a cabo el 14 de enero de 1994.
A partir de 1950, la India implementó leyes e iniciativas sociales para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalit. [37] En 1995, de todos los puestos de trabajo en la India, el 17,2 por ciento estaban en manos de los dalit, que era mayor que su proporción en la población indígena. [13] en 1997, KR Narayanan , que era un dalit, fue elegido como presidente de la India. [13] de los trabajos más superior de los organismos gubernamentales y las empresas controladas por el gobierno, más del 10 por ciento estaban en manos de los dalit, un aumento de diez veces en 40 años . En el siglo 21, los dalits han sido elegidos para las más altas funciones judiciales y políticos de la India. [38] [39]
En 2001, la calidad de vida de la población dalit en la India fue estadísticamente similar a la de la población indígena en general, en métricas tales como el acceso a la atención sanitaria, la esperanza de vida, posibilidad de alcanzar la educación, el acceso al agua potable y la vivienda [40] [41 ] [42] En 2010, los dalits recibieron atención internacional debido a una exposición de retratos por Marcus Perkins que representa dalits.
En el estado más poblado de la India, Uttar Pradesh , dalit han tenido un impacto político importante. [43] El liderada por dalit Bahujan Samaj Party (BSP) se ejecuta el gobierno y el líder de ese partido, Mayawati , servido varias veces como primer ministro. [44] [45]
Situación económica [ editar ]
De acuerdo con un informe de 2014 del Ministerio de Asuntos de las Minorías por Amitabh Kundu, más de 44,8% de Tribus Registradas (ST) y el 33,8% de (SC) castas desfavorecidas poblaciones en la India rural vivían por debajo del umbral de la pobreza en 2011-12, en comparación con 30,8% de los musulmanes. En las zonas urbanas, el 27,3% de ST y el 21,8% de las poblaciones de SC eran pobres, frente al 26,5% de los musulmanes. [46] [47]
Algunos dalits hindúes alcanzaron la riqueza, aunque la mayoría siguen siendo pobres. En particular, algunos intelectuales dalit como Chandrabhan Prasad han argumentado que el nivel de vida de muchos dalits han mejorado desde la liberalización económica en 1991 y han apoyado sus reivindicaciones a través de encuestas de gran tamaño. [48] [49] De acuerdo con Censo Socio Económico y de castas 2011 , casi el 79 por ciento de los rurales adivasi hogares y el 73 por ciento de los hogares dalit fueron más necesitadas en los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares de castas programadas carecen de tierras y gana por la mano de obra ocasional manual para la vida y la misma es de 30 por ciento para los adivasis. [50]
Una encuesta de 2012 por la Universidad de Mangalore en Karnataka indicó que el 93% de las familias dalit siguen viviendo por debajo del umbral de la pobreza.[51]
Discriminación [ editar ]
La discriminación contra las personas dalit se conoce como Dalitphobia. [52]
Educación [ editar ]
De acuerdo con un informe de 2014 por el Instituto de Investigación IndiaGoverns, dalits constituyen casi la mitad de la primaria la deserción escolar . En el estado de Karnataka, el 48% de deserción escolar son dalits. [53] En Nepal , las castas y tribus adivasis estudiantes tienen las más altas tasas de deserción a nivel de escuela primaria. [54]
Estudiantes dalit se dan becas sólo después de que producen fotografías de los miembros de la familia que trabajan en ocupaciones tradicionales. [55]
Entre las escuelas estatales, 88% discriminado niños dalit, mientras que el 79% requerido estudiantes dalit para sentarse en el fondo de la clase. [56] En el 79% de las escuelas, los niños dalit, están prohibidos de tocar las comidas del mediodía . Ellos están obligados a sentarse por separado en el almuerzo en el 35% de las escuelas, y están obligados a comer con platos especialmente marcados en el 28%. [57] En las escuelas secundarias, los estudiantes de castas superiores a menudo se aconseja a no mezclarse con los dalits. [58]
Se han producido incidentes de maestros y profesores dalit siendo discriminados y acosados por las autoridades, castas colegas superiores, así como estudiantes de castas superiores en diferentes institutos de educación de la India. [59] [60] [61] [62] [63] [64 ] [65]
Cuidado de la salud y la nutrición [ editar ]
La discriminación también existe en el acceso a servicios de salud y nutrición. los trabajadores de campo de la medicina no visitan el 65% de los asentamientos dalit. 47% de los dalits no pueden entrar en los depósitos de racionamiento; 64% se les da menos granos que los no Dalits; y el 52% se dan granos desde la distancia. [57] En Haryana estado, el 49% de los niños menores de cinco años dalit son bajo peso y desnutridos mientras que el 80% de los niños dalit en el grupo de edad de 6-59 meses son anémicos en 2015. [66]
Delito [ editar ]
Dalits comprenden un número desproporcionado de personas privadas de libertad de la India. [67] Mientras que los dalits (incluyendo tanto las SC y ST) constituyen el 25% de la población de la India, que representan el 33,2% de los presos. [68] En el estado de Gujarat , donde dalits constituyen aproximadamente el 6,7% de la población, el 32,9% de todos los condenados. [69] alrededor del 94% del total de condenados a muerte convictos en la India son dalits o de las minorías religiosas .[70] [71] [72]
. La violencia entre los dalit y los no Dalits supuestamente se deriva de éxito económico de Dalit en medio perjuicio continuo al sistema de castas [73] [74] Un crimen contra los dalits pasa cada 18 minutos - 3 mujeres violadas todos los días, 13 asesinados cada semana, 27 atrocidades cada día , 6 secuestrado todas las semanas. [75] el Bhagana caso Violación es un ejemplo de atrocidades contra las niñas y las mujeres dalit. [76] En agosto de 2015, debido a la discriminación de las castas superiores del pueblo a unos 100 familias dalit de del distrito pueblo Bhagana convertidos al Islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi . [77] [78][79] Bangalore registra el mayor número de delitos contra los dalits. [80] el matrimonio entre castas ha sido propuesta como un remedio, [81] [82] , pero sólo el 5% de los matrimonios indios cruzar los límites de casta. [83] [84]
Un artículo de 2006 informó de incidentes de violencia, los conflictos y la discriminación contra los dalits en Maharashtra . El artículo observaba que las familias no dalit afirmaron que no tratan de manera diferente dalits. Una persona carpintero casta dijo, "Les decimos nada y nos está apuntando con el dedo a nosotros porque de nuestra casta decimos;. Vivimos todos juntos, y no es probable que haya peleas, pero creemos que los oriente" [85]
Ha habido informes de los dalit se ven obligados a comer las heces humanas y beber la orina de Christian Thevars (declarado una "clase hacia atrás"). [86] [87] [88][89] En uno de esos casos, un joven de 17 años de edad niña fue incendiado por Yadav (declarado una OBC ) jóvenes, supuestamente porque se le permitió la escuela la educación. [90] en septiembre de 2015, una mujer dalit de 45 años de edad, fue desnudado y se vio obligado a beber orina por autores pertenecientes Yadav de la comunidad (OBC un declarado) en Madhya Pradesh . [91] [92]
Prevención de Atrocidades Ley [ editar ]
Artículo principal: Castas y Tribus Registradas (Prevención de Atrocidades) Ley de 1989
1989 Ley de Prevención de Atrocidades (POA) es un reconocimiento por parte del gobierno de la India que la casta relaciones se definen por la violencia. [93] La Ley denota delitos específicos contra las castas y tribus reconocidas como "atrocidades" y creados castigos correspondientes. Su objetivo era frenar y castigar la violencia contra los dalit. La lista de atrocidades incluido humillaciones tales como el consumo forzado de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluyen el trabajo forzado, la denegación del acceso al agua y otros servicios públicos, y el abuso sexual . La Ley permite tribunales especiales para juzgar casos POA. La Ley de llamada en estados con altos niveles de violencia de castas (dice que es "atrocidad propensas") para designar funcionarios cualificados para vigilar y mantener el orden público.
En la práctica la Ley sufría de un fallo de aplicación casi completa. Sólo dos estados separados crean dichos tribunales. Los policías se mostraron consistentemente dispuestos para registrar los delitos contemplados en el acto. Esta reticencia se debe parcialmente a partir de la ignorancia y también de la protección de pares. De acuerdo con un estudio realizado en 1999, casi un cuarto de los funcionarios públicos encargados de hacer cumplir la ley no tenían conocimiento de su existencia. [93] [94]
La segregación [ editar ]
Fa Xian , un peregrino budista chino que grabó su visita a la India a principios del siglo 4, señaló que Chandalas fueron segregados de la sociedad en general como intocables. Dalits se les prohibió el culto en los templos o sacar agua de los mismos pozos como los hindúes de castas, y por lo general vivían en áreas segregadas fuera del casco urbano principal. En el campo indio, aldeas dalit son por lo general un enclave separado de un kilómetro o así fuera del casco urbano principal, donde las otras castas residen. [29]
Mientras que la discriminación ha disminuido en zonas urbanas y en la esfera pública, [95] la discriminación contra los dalits todavía existe en las zonas rurales y en el ámbito privado, en materia de uso diario tales como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. [96] algunos dalits integrarse con éxito en la sociedad india urbana, donde los orígenes de casta son menos evidentes. En la India rural, sin embargo, la casta orígenes son más evidentes y los dalit a menudo permanecen excluidas de la vida religiosa local, aunque algunas pruebas cualitativas sugiere que la exclusión es cada vez menor. [97] [98]
La evidencia anecdótica sugiere que la discriminación contra los dalits hindúes está en un declive lento pero constante. [97] [99] [100] Por ejemplo, indicó un estudio informal, "En las zonas rurales Azamgarh Distrito en el estado de Uttar Pradesh, por ejemplo, casi todos hogares dalit dijeron que sus novios ahora montaron en los coches a sus bodas, en comparación con el 27 por ciento en 1990. en el pasado, no se les habría permitido dalits a montar hasta caballos para satisfacer sus novias;. que se consideró un privilegio de casta superior " [ 48]
De acuerdo con una encuesta de 2014, el 27% de la población india todavía practica de intocable . [101] En toda la India, intocabilidad fue practicada entre el 52% de los brahmanes , el 33% de las comunidades tradicionalmente llamados otras clases atrasadas y el 24% de los no-brahmanes castas hacia adelante . [102] [103]Untouchability también fue practicado por personas de religiones minoritarias - 23% de los sikhs , el 18% de los musulmanes y el 5% de los cristianos . [104] de acuerdo a los datos a nivel estatal, Untouchability es más comúnmente practicada en Madhya Pradesh (53% ), seguido de Himachal Pradesh (50%), Chhattisgarh (48%), Rajasthan y Bihar (47%), Uttar Pradesh (43%), y Uttarakhand (40%). [105] [106]
En Madhya Pradesh, dalits no se les permite tocar los alimentos y el agua en las reuniones comunes. Dalits están prohibidos de ingresar a los templos en el 80% de los pueblos [56] y no se les permite usar borewell público del pueblo para ir a buscar agua y se ven obligados a beber agua sucia. [107] [108] [109]
No se les da ningún lugar de estar en el alquiler de las castas superiores en muchas grandes ciudades de la India dalits incluidas las mujeres y los estudiantes. [110][111] [112] [113]
La discriminación en siguientes tradiciones, rituales y costumbres [ editar ]
En varios incidentes, si los dalits encontraron quema holika de Holika Dahan ceremonia, que se tonsurado y desfilaron desnudos en los pueblos. [114] [115] También en algunas partes de la India, los dalits los novios montando caballos para celebrar bodas son golpeados con frecuencia y condenado al ostracismo por la gente de casta superior. [116] [117] [118] [119] [120] en agosto de 2015, las castas superiores quemaron casas de dalit junto a los vehículos pertenecientes a familias dalit y sacrificados su ganado debido a los dalits se atrevieron a llevar templo procesión coche en el pueblo en Tamil Nadu. [121] [122] [123] en agosto de 2015, Jat Khap panchayat [124] ordenó la violación de dos hermanas dalit porque su hermano se fugó con una chica Jat casada del mismo pueblo. [125] [126 ]
Religión [ editar ]
La mayoría de los dalit en la India practican el hinduismo. De acuerdo con las órdenes (modificada), Constitución de 1990 (las castas), las castas sólo pueden pertenecer al hindú o sikh o religiones budistas. [127] [128] No hay barra de la religión en el caso de las tribus desfavorecidas. [129] [ 130] Sin embargo, según la Encuesta ronda número 61 de la Muestra Nacional de Organización Encuesta , el 90% de los budistas , un tercio de los sijs, y un tercio de los cristianos en la India pertenecían a las castas o tribus desfavorecidas. [131] [132]
| Religión | Castas | Tribus Registradas |
|---|---|---|
| hinduismo | 22% | 9% |
| Budismo | 90% | 7,40% |
| cristianismo | 7% | 33% |
| sijismo | 35% | 0% |
| zoroastrismo | - | dieciséis% |
| jainismo | 2,3% | 2,6% |
| islam | 22% | - |
Las sociedades tribales La mayoría programadas tienen sus propias religiones indígenas, que están impregnadas de elementos de las religiones dominantes locales. Por ejemplo, Mundas tienen una religión Munda, que incluye elementos del hinduismo, el cristianismo y el jainismo , entre otros elementos.
Hinduismo [ editar ]
Historia [ editar ]
Más información: sistema de castas de la India
BR Ambedkar, un dalit a sí mismo, pensó intocabilidad entró en soceity india alrededor de 400 dC, debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo (un término antiguo para el hinduismo brahmánico). [133] Algunos sacerdotes hindúes se hizo amigo de los dalit y se degradó a bajos filas de castas.Un ejemplo fue Dnyaneshwar , que fue trasladado en estado de Dalit en el siglo 13, pero continuó componiendo la Dnyaneshwari, un comentario sobre elBhagavad Gita . Eknath , otro brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período de Bhakti . Ejemplos históricos de sacerdotes dalit incluyen Chokhamela en el siglo 14, que era poeta dalit primero registrado de la India. Raidas (Ravidass), nacido en una familia de zapateros, se considera un gurú por dalits y se lleva a cabo en alta estima. Sus enseñanzas y escritos forman parte del libro sagrado sij, el Granth Sahib . El santo del siglo 15 Sri Ramananda Raya aceptado todas las castas intocables, incluyendo, a su redil. La mayoría de estos santos suscrito al movimiento Bhakti época medieval en el hinduismo que rechazó el sistema de castas. La historia de Nandanar describe un devoto hindú de casta baja que fue rechazado por los sacerdotes, pero aceptado por Dios. [134]
Debido al aislamiento del resto de la sociedad hindú, muchos dalits siguen debatiendo si son "hindú" o "no-hindú". Tradicionalmente, los dalit hindúes se les prohibió muchas actividades que el centro de la religión védica y prácticas hindúes de sectas ortodoxas. Entre los hindúes, cada comunidad siguió su propia variante del hinduismo. La amplia variedad de prácticas y creencias observadas en el hinduismo hace ninguna evaluación clara difícil. [134]
Los movimientos de reforma [ editar ]
Los personajes históricos más antiguos que se sabe han rechazado el sistema de castas eran Gautama Buda y Mahavira .Sus enseñanzas forman religiones independientes llamadas budismo y el jainismo . La reforma más antigua conocida dentro del hinduismo sucedió durante la época medieval, cuando los movimientos de Bhakti y Ramanuja alienta activamente la participación e inclusión de los dalits. Ramanuja tomó discípulos dalit públicamente a su redil y en la sien. Entonces, extendiendo los Dalit Nammalvar como jefe de la secta filosófica y propagó las obras de Nammalvar como Drávida Veda.[ Cita requerida ]
En el siglo 19, el Brahmosamaj , Arya Samaj y la Misión Ramakrishna participaron activamente en la emancipación Dalit.Mientras que los dalit tuvieron lugares de culto, el primer templo "de casta superior" a los dalits abiertamente bienvenida fue el Templo Laxminarayan en Vardha en 1928. Fue seguido por la entrada del templo Proclamación emitida por el último rey de Travancore en el estado indio de Kerala en 1936. [ cita requerida ]
El Punjabi reformista Satnami movimiento fue fundado por los dalit Guru Ghasidas . Guru Ravidas también era un dalit.Giani Ditt Singh , un reformador dalit sij, iniciado el movimiento Singh Sabha para convertir Dalits. Otros reformadores, comoJyotirao Phule , Ayyankali de Kerala y Iyothee Thass de Tamil Nadu trabajaron por la emancipación Dalit.
En la década de 1930 Mahatma Gandhi y BR Ambedkar no estaban de acuerdo sobre si los dalit debe convertirse en un electorado independiente. A pesar de que no pudo conseguir el apoyo de Ambedkar para un electorado conjunto, Gandhi, sin embargo, comenzó la "Harijan Yatra" para ayudar a los dalits. Palwankar Baloo , un político dalit y un jugador de cricket, se unió a la Mahasabha hindú en la lucha de la independencia. [ Cita requerida ]
La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 que los templos estaban abiertas a todos los hindúes fue un largo camino hacia el fin de la condición de intocable allí. Según la tradición de Kerala, dalits se vieron obligados a mantener una distancia de 96 pies de Nambudiris , 64 pies de Nairs y 48 pies de otras castas superiores (como Maarans y Arya Vysyas). [135] Sin embargo, las oportunidades de educación a los dalits en Kerala siguen siendo limitados .[136]
Otros grupos hindúes intentaron conciliar con la comunidad dalit. En agosto de 2006, el activista dalit Namdeo Dhasal mantiene un diálogo con el Rashtriya Swayamsevak Sangh en un intento de "enterrar el hacha de guerra". Templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función que antes reservado para los brahmanes. [137] [138] [139] Suryavanshi Das, por ejemplo, es el cura dalit de un templo notable en Bihar. [140]
La lucha por los derechos de entrada del templo por los dalit sigue siendo motivo de controversia. [141] [142] brahmanes como Subramania Bharati pasó Brahminhood en un dalit [ cita requerida ], mientras que en la de Shivaji de Maratha Empire guerreros dalit (el Regimiento de Mahar ) se unió a sus fuerzas. En un incidente de 2015, de Meerut , cuando un dalit perteneciente a Valmiki casta le negó la entrada a un templo hindú que se convirtió al Islam . [143] [144]
Dalits en Nepal se convirtió aceptados en el sacerdocio (tradicionalmente reservado a los brahmanes ) y el orden sacerdotal dalit se llama "Pandaram" [145] pero a partir de 2014 muchos dalits todavía no están autorizados a entrar en templos hindúes en Nepal [146] [147] y generalmente golpeado por brahmanes si entran en los templos hindúes. [148]
En septiembre de 2015, cuatro mujeres dalit fueron multados por los hindúes de casta superior para entrar en un templo en Karnataka. [149] [150]
Budismo [ editar ]
Artículo principal: movimiento budista de Dalit
En Maharashtra, Uttar Pradesh, Tamil Nadu y algunas otras regiones, los dalits cayó bajo la influencia de la neobudista movimiento iniciado por BR Ambedkar. En la década de 1950, Ambedkar volvió su atención hacia el budismo y viajó a Sri Lanka para asistir a una convención de estudiosos y monjes budistas. Mediante la dedicación de un nuevo vihara budista cerca de Pune, anunció que estaba escribiendo un libro sobre el budismo, y que él planeó una conversión formal. Ambedkar visitó dos veces Myanmar en 1954; la segunda vez para asistir a la tercera conferencia de la Organización Mundial de Budistas en Rangún. En 1955, fundó el Bharatiya Bauddha Mahasabha, o la Sociedad budista de la India. Completó Buda y sus Dhamma, en 1956.
Después de reuniones con Sri Lanka monje budista Hammalawa Saddhatissa, Ambedkar organizó un acto público para él y sus partidarios en Nagpur, el 14 de octubre de 1956. La aceptación de los Tres Refugios y los cinco preceptos de la manera tradicional, Ambedkar completó su conversión. Luego procedió a convertir un estimado de 500,000 de sus partidarios. Tomando el 22 Votos, condenaron explícitamente y rechazaron el hinduismo y la filosofía hindú. Luego viajó a Katmandú en Nepal para asistir a la Cuarta Conferencia Mundial Budista. Él terminó su manuscrito final, El Buda o Karl Marx el 2 de diciembre 1956.
Sijismo [ editar ]
Sijismo rechaza la idea de un sistema de castas, la adopción de apellidos estándar para ocultar las identidades de casta. Sin embargo, las familias generalmente no se casan allá de los límites de casta. Dalits forman una clase entre los sijs y se clasifican como en otros grupos. El presidente fundador del Partido Bahujan Samaj Kanshi Ram era de origen sij, pero practica el budismo sin convertir formalmente en ella. [ Cita requerida ]
Conflicto Talhan Gurdwara [ editar ]
En 2003 el pueblo Talhan Gurudwara sufrió una amarga disputa entre Jat sij y chamars . El chamars salió en vigor y se enfrentó a los propietarios y RANDHAWA Bains Jat sij, que se negaron a dar los chamars una participación en el comité directivo de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario ganó 3-7 millones de rupias rupias indias, y las Jat sij propietarios supuestamente "engullido una parte sustancial de la oferta". Aunque dalits constituyen más del 60 por ciento de la población de 5.000 hombres de Talhan, tradiciones locales aseguraron que se les negó un lugar en el comité. Los propietarios, en alianza con organizaciones sijs radicales y el Comité Prabandhak Shiromani Gurdwara , intentaron mantener alejados a los dalits por arrasar el santuario durante la noche y la construcción de un gurdwara en ella, pero la búsqueda de Dalit para voz y voto en la junta directiva no terminaron. [ 151]
Chamars se enfrentaron en una batalla legal de cuatro años con los terratenientes y sus aliados, entre ellos la Policía de Punjab . En ese momento dalit realizaron varios boicots contra los chamars. Los sijs Jat y sus aliados le cortó el suministro de energía a sus hogares. Además, varios enfrentamientos y peleas establecen jóvenes armados con CHAMAR lathis , piedras, ladrillos, botellas de refrescos y cualquier cosa que pudieran encontrar luchado propietarios Jat sij, jóvenes y la policía de Punjab. Jóvenes dalit pintaron sus casas y motocicletas con el lema, Putt Chamar De (orgullosos hijos de chamars) en represalia a la consigna Jat, Putt Jattan De. [151]
Ataque a Ramanand [ editar ]
Ramanand Dass era un líder del Dera Sach Khand, un seguidor del Guru Ravidass y predicador de Ravidassia religión . Su nombre vino a la atención internacional cuando fue asesinado a los 57 años [152] de 24 de mayo de 2009 en el ataque al Templo Guru Ravidass en Rudolfsheim , Viena . El ataque provocó disturbios en gran parte del norte de la India.
Se establecieron las identidades de los seis presuntos agresores sij. Todos eran varones de Punjab y otras regiones del norte de la India. Dos de ellos habían entrado en el país ilegalmente, y cuatro habían solicitado asilo. [ Cita requerida ]
Ataque a Bant Singh [ editar ]
Bant Singh [153] [154] es una casta inferior Mazhabi , Dalit sij productor y cantante de la localidad de Jhabhar en Mansa distrito, Punjab, India, que ha surgido como un activista de trabajo agrícola, la lucha contra los terratenientes. Descrito por Amit Sengupta como "un icono de la resistencia dalit ha estado activo en la organización de los trabajadores pobres, agrícolas, activismo que continúa a pesar de un ataque de 2006 que le costó dos brazos inferiores y la pierna izquierda."
Después de su hija menor de edad fue violada en 2000, Bant llevó a los violadores a los tribunales, desafiando las amenazas de violencia e intentos de soborno.Las violaciones de los dalit por no dalits no se ha divulgado. El ensayo de 2004 culminó con la cadena perpetua para tres de los culpables, "la primera vez que un dalit de la región que se había quejado contra la violencia de casta alta había logrado obtener una condena."
En la tarde del 7 de enero de 2006 Bant Singh fue volver a casa de campaña a favor de una concentración nacional de la mano de obra agrícola. Fue agredido por siete hombres, supuestamente enviado por Jaswant Singh y Niranjan, el jefe de su pueblo, que tienen vínculos con el Congreso Nacional Indio partido. Uno de ellos blandía un revólver para evitar cualquier resistencia, mientras que los otros seis lo golpearon con barras de hierro y hachas. Él fue dejado por muerto, pero sobrevivió a duras penas.
Primero el hospital lo Llevaron al civiles en Mansa, Pero No Se Trata adecuadamente alli. LUEGO SE TRASLADO a la IGP en Chandigarh, Donde Ambos Brazos Inferiores y Una pierna amputada Tuvo Que Ser fromla gangrenahabia puesto m En sus riñones y se habia Derrumbado DEBIDO a la Pérdida de sangre. El Medico originales FUE Finalmente suspendido por mala conducta. [155]
Jainismo [ editar ]
Históricamente jainismo FUE practicada por los muchas Comunidades en Toda La India. [156] Un hijo el menudo conservadoras y se consideran generalmente castas Superiores. [157]
En 1958, [158] de la ONUSthanakvasiJain Muni Muni Sameer [159] [160] entraron en contacto con los Miembros de laKhatikcomunidad en la región de Udaipur, Que decidieron Adaptar el jainismo. Su Centro de Ahimsa Nagar, el Situado a UNOS 4 Millas DeChittorgarh , FUE Inaugurado por Mohanlal Sukhadiaen 1966. Sameer Muni les denominador Veerwaal, [161] es factible de, Que Pertenece a Mahavira. Un joven de 22 años de Edad, ChandaramMeghwal, SE INICIO Como un monje Jain en la Ciudad en el Distrito de Ahore Jalore en 2005. [162] En 2010 la ONUMaharIngeniero Vishal Damodar SE INICIO Como un monje Jain por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet Shikhar. [163] Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha habia predicado Entre elBalai Comunidad en 1963 cerca de Ratlam. [164] Sus Seguidores se denominan Dharmapal. [165] en 1984, algunos adj de losbhangisde Jodhpur quedo Bajo el f influencia de Acharya Shri Tulsi y Adaptado jainismo. [166] [167]
El cristianismo [ editar ]
Artículo principal: sistema de castas entre los cristianos de la India
Muchas Comunidades cristianas en el sur de la India Siguen el sistema de castas. Veces A, la estratificación social, Se mantiene el pecado Cambios y, con baño Casos cuentos de Como Losde Goa y Mangalorean católicos , La estratificación Varia from El Sistema hindú.
Un estudio de 1992 [168] de los católicos baño Tamil Nadu Encontró algunos adjdalit cristianosse enfrentaron segregada iglesias, cementerios, Servicios E INCLUSO procesiones. Un Activista cristiano dalit con el seudónimo deBama Faustina ha proporcionado la ONU relato de primera mano de la discrimination por monjas de castas Superiores y Sacerdotes en el sur de India .
La participación política [ editar ]
Partidos Políticos dalit INCLUYEN:
- Bahujan Samaj Party
- Partido Republicano de la India, [169] activo enMaharashtra
- Viduthalai Chiruthaigal Katchi , UN partido en dravidiano Tamil Nadu
- Bharipa Bahujan Mahasangh , Por Dirigida Prakash Yashwant Ambedkar , El nieto de Ambedkar
- Lok Partido Janshakti , Bihar
- Partido Bahujan Shakti, Nepal [170]
- Dalit Partido Janajati , Nepal [171]
la contra los dalit ES Grupos cuentos EXISTEN prejuicios Como la milicia extremista Ranvir Sena, En gran parte un cargamento de los propietarios de las castas Superiores en Bihar. Se oponen a la Igualdad de trato de los dalits y de han recurrido a la violencia. El Ranvir Sena es considerado Una s organización terrorista por el Gobierno de La India. [172 ] En 2015,Cobrapost Muchos expuestos BJP Líderes gusta especialmente Murli Manohar Joshi y CP Thakur Junto con el ex PMChandra ShekharAsociado con Ranvir Sena en masacres Bihar Dalit [173] MIENTRAS o Gobernadores deNitish Kumar (Bajo la Presión de BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devino hicieron nada para Obtener Justicia para los dalit. [174]
El Aumento de Hindutvapapel 's india (nacionalismo hindú) En La Política ha acompanado a Las alegaciones De que las Conversiones Religiosas de los dalits hijo Atractivos DEBIDO A COMO la Educación y el Empleo en Lugar de la Fe. En 2015, 40-50RSS con hombres lathis Varillas y atacaron e hirieron una Casi una Docena de las Personas de dalit casta ValmikiIncluidos Los Niños y las Mujeres. [175]Los Críticos [¿quién?] Sostienen Que las Leyes Contra la conversión y la limitación de la ayuda para los convertidos sociales SIGNIFICA Que la conversión obstaculiza el Éxito Económico. Sin embargo,Bangaru Laxman , UN dalit Politico, Era Un Miembro prominente del movimiento Hindutva.
Otra cuestión f es policy cuotas de Acción afirmativa dalits de los Trabajos del Gobierno y las admisiones universitarias. Alrededor del 8% de los Escaños en el Estado parlamentos Nacionales y estan reservados para Caste y Tribe Candidatos Programadas.
Dalit Babu Jagjivan Ram FUE vice primer ministro de la India desde 24 Marzo 1977, un 28 Julio 1979 en Representación de su partido CFD (Más tarde el Congreso (J)). [176]
En 1997, KR Narayanan FUE Elegido Como el cebador dalit Presidente de la India . KG Balakrishnan (Dalit Orígenes) Nombrado FUE Presidente del Tribunal Supremo de la India el 14 de enero de 2007.
En Los Tiempos Modernos Varios Líderes Bharatiya Janata dalits ERAN, incluyendo Ramachandra Veerappa y el Dr. Suraj Bhan .
En 2007, Mayawati, dalit de la ONU, FUE Elegido imprimación ministro de Uttar Pradesh. ALGUNOS Informes reclamo su victoria en las Elecciones de 2007 DEBIDO FUE un Do incapaz para ganar el Apoyo de Ambos el 17% delos musulmanesy casi el 17% brahmanes [177] junto con el 80% de los dalits. [178] Sin embargo, las Encuestas de los votantes en La Víspera De Las Elecciones, Indico Que las lealtades de casta sin Eran La Principal Preocupación de los votantes . en Cambio, la inflation y otros Temas de Desarrollo dictadas sociales y economico el resultado m. [179] [180] [181] [182] El Éxito de Mayawati párr Llegar al otro lado de castas ha Llevado a especular Sobre ella Como potencial de las Naciones Unidas Futuroprimer ministro de la India. [183]
Damodaram Sanjivayya Era Ministro principal de Andhra Pradesh (de 11 en 1960, un 12 Marz 1962), Mayawati FUE Cuatro Veces ministro jefe de Uttar Pradesh, MIENTRAS Jitan Ram Manjhi Era Ministro principal de Bihar por Sólo Menos de Un año.
Dalits, Asi Como las Tribus sí de han beneficiado de las Reservas de Trabajo a Amplias Y OBLIGATORIAS, las Cuotas de Admisión De La Escuela y los Programas de Acción Afirmativa from 1947. Los dalits tambien de han reservado escaños en las asambleas parlamentarias y estatales de la Indiay estan disfrutando de alcalde Político Poder. [184]
Banco de votos [ editar ]
Dalits se utilizan una ONU el menudo de Como VotebankPor los Partidos Políticos [186] [187] Congreso Nacional sobre TODO de la India [188] yBhartiya Janata, [189][190] pecado Que de OTRO MODO su inclusión en La Toma de Decisiones de los Asuntos del partido. [191] [192] [193] Una Encuesta sobre2014 elecciones Que encontraron BJP obtuvó el 24% de cuota de voto Dalit Nacional (duplicado, Pasando de 12 por Ciento en 2009), el CongresoTiene el 19 por Ciento y el Partido Bahujan Samaj Tiene un 14%. Pero BJP FUE Dejado Atrás porAam Partido AadmiQue Ganó los votos de los dalits en EL Punjab (21 por Ciento dalit votos) y en Nueva Delhi (mas del 40%). [194]
Castas y tribus desfavorecidas Sub-Plan [ editar ]
Artículo principal: SC, ST Sub-Plan (Andhra Pradesh)
El SC, ST Sub-Plan (Indiramma Kalalu ) Es Una Asignación Presupuestaria del Gobierno de Andhra Pradesh para el Bienestar de los dalit. La ley FUE promulgada en mayo de 2013. Tribus y castas Programadas Tienen Paneles Separados para el gasto. Plan ESTABA EL Destinado una de Me EL Gobierno de desviar Fondos Destinados a las SC y ST un Programas Otros, lo Que Fue históricamente el Caso. Ningun Nacional SC, ST Sub-plan [195] Existe. [196] Fondos de las castas Sub Planificar y tribales subplán un hijo el menudo desviadas Por los o Gobernadores de los Estados un OTROS multas. [197]
Si bien la Constitución de la India Tiene: disposiciones para la Mejora Social y Económica de los dalits para dar hoy toda su movilidad ascendente social Estas concesiones se limitan a los hindúes. Dalits Que Han Convertido una de otras Religiones Han Que pedido Los Beneficios se extiendan a Ellos. [198]
Más allá de Asia del Sur [ editar ]
William Darityy Jessica Nembhard compararon las Diferencias Económicas Que enfrentan los dalits, una Aquellos Entre los Grupos en Países Como Australia, Belice, Brasil, Canadá, Malasia y Sudáfrica. Se reivindica Que la India Tiene Un menor Nivel de desigualdad intergrupal Que los muchas de otras naciones. Sin embargo, dada la Pobreza de la India en general, la Calidad de Vida de los dalits y los dalits no es Contacto inferiores a los Grupos en Situación similares en Otros países. [199]
Reino Unido [ editar ]
Despues de la segunda guerra mundial , La Inmigración de la ex imperio británico, [200] predominantementePakistán , La India y BangladeshFUE sustancial, en gran parte IMPULSADO La Escasez de mano de obra. Al Igual Que el resto de la diáspora subcontinente, dalits emigraron y se establecieron SUS Propias Comunidades.
Informe de la ONU 2009 AFIRMA Que la discriminacion de castas es "moneda corriente" en EL Reino Unido. [201] [202] En el Informe se ALEGO Que El sistema de castas Persiste en el Lugar de Trabajo y DENTRO DELServicio Nacional de Salud [203] y en las oficinas del Médico. [201] [204]
Indios estan Divididos Sobre el Tema [205] Y cuentos afirmaciones estan en disputa por elConsejo hindú Reino Unido [203] Que afirman Que la cuestión f ESTABA Siendo "Manipulado" por los cristianos y Otrosanti-indiasmilitantes deseosos de convertir a los hindúes. [206]
Grupos hindúes afirmaron Que las Cuestiones de castas se resolverán A MEDIDA Que pasan las Generaciones [207] Y Que Una tendencia f Hacia los Matrimonios Entre castas Dębe faire. [207] ALGUNOS afirman Que la discrimination por castas es inexistente. [208] ALGUNOS de han rechazado El Derecho del Gobierno de interferir en la Comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña lLEVO un Cabo Do Investigación Propia, llegando a la conclusión de Que la discrimination de castas "no era endémica en la sociedad Británica", Que los Informes en SENTIDO contrario por Objeto Aumentar la discrimination por legislar la Expresión y El Comportamiento Y Que los Obstáculos en Lugar Deben Ser removidos Mediante La Educación. [202]
Un estudio de 2010 Encontró Que la discrimination de castas Ocurre en Gran Bretaña en el Trabajo y en la prestación de Servicios. Si bien no se descarta la posibilidad f de discrimination en la Educación, No Se descubrieron Este tipo de incidents. El Resultados report Encontro auspiciosas de las Actividades Educativas.sin embargo, los Enfoques sin Legislativos were reclamados para Ser Menos Eficaz en el Lugar de Trabajo y no ayudarían CUANDO Las Autoridades de Estaban discriminando. Una de las criticas de la ley de discrimination FUE La Dificultad en la obtencion de la prueba de Violaciones. Los Beneficios percibidos de la Legislación Que se Prevé la Reparación, conducir a un alcalde Comprensión una y reducen la aceptación social, de Este tipo de discrimination. [207]
Estudios Más Recientes en Gran Bretaña no concluyentes were Y Se Encontró Que la discrimination no era "la religión y Específica this suscrito por los Miembros de any religión o ninguna". [209] Ministro de IgualdadHelen subvención no encontraron Pruebas suficientes para justificar Una normativa Específica, MIENTRAS Que la sombra ministra de Igualdad Kate verdeDIJO Que El impacto es en la ONU Número relatively pequeño de Personas. [209] profesor de Estudios ReligiososGavin inundación del Centro de Oxford para estudios hindúesLlegaron a la conclusión de Que la comunidad hindú en Gran Bretaña es particularmente busque Integrada, aflojando los lazos de casta. [210] Creencias Casteist Eran prevalece Sobre TODO Entre Los Inmigrantes de primera generación, cuentos estafadores prejuicios en declive con Cada Generación sucesiva DEBIDO una Una alcaldeasimilación. [209]
Diáspora sij [ editar ]
AUNQUE casta o Jati Se presenta Como un Concepto hindú Brahminical Que es contrario a la ideología sij, Que Tiene y Sigue influyendo en los sijs. EXISTEN Divisiones de Casta Entre los sikhs Cuyas Familias Vinieron Desde el sub-continente.[203] sij en el Reino Unido se ven Afectados por la casta. Gurdwaras cuentos de Como las de los SIJS Ramgarhia se Organizan a lo largo de las lineas de castas y la Mayoría de Gurdwaras hijo Controlados por una sola casta. [212] en la Mayoría de los pueblos y Ciudades Una estafa Importante Población sij Británicos, gurdwaras Rivales se encuentran con los comités de gestión de Casta Específica. [213]
Castas Sigue Siendo el factor Importante de la ONU en las Organizaciones Religiosas sij :. El sistema de castas y la Identidad de Casta this atrincherado y se refuerzan Entre los sijs Británicos [212] [214]
Dalit SIJS Han Formado Una Red de Templos Más Bajos de casta Todo el Reino Unido. Castas Tensiones estallan Entre las castas Superiores Jat sijs y castas Inferiores sijs. La violencia ha estallado Entre las dos Comunidades Más Matrimonios Entre castas. En la ciudad deWolverhamptonincidents de Jat SIJS se nego a compartir los grifos de agua y Evitar el contacto con las castas Físico Más bajas. En Una Competición deportiva enBirminghamen 1999, Jat SIJS se negaron a comer comida Que habia Sido cocinado y Preparado por la comunidad Chamar. [216]
Muchos sijs Jat se refieren a los Templos de castas Inferiores Como el 'Ramghariya Gurdwara'or' Ghumaran Da Gurdwara'or "Chamar Gurdwara", etc. La mayoria de las castas Superiores SIJS ningún rincón En Una Casa O en Templos Ravidassi Ravidassi. Muchos chamars declararon Que se les Hace Sentir Incómodo en sijgurdwarasY Templos hindúes.Muchos SIJS sin dar DeSean chamars Mismo trato en las Comunidades gurdwaras y. [217] chamars SIJ (SIJS Ramdassi) unidos con Otros chamars Través de las Fronteras Religiosas párr Formar Templos Ravidassi.
Mazhabi SIJS were sometidos a Las Mismas Formas de desigualdad y discrimination en gurdwaras de Alta SIJS de castas hindú y Unificada con Churas párr Formar Templos Valmiki. [Cita requerida ]
Gurdwaras SIJ, Que un hijo el menudo Controladas Por los Inmigrantes de primera generación de Mas Edad, en Gran Bretaña en general, el fruncir el ceño a los Matrimonios Entre castas A Pesar De que estan en Aumento. Cada Vez Más Familias se ven afectadas Por los Matrimonios Entre las castas. Un alboroto de la ONU recibioRamgarhiael novio y el Disparo de una novia Jatt Sikh un Casarse. Los Parientes de la novia amenazó con matar al novio. AUNQUE Ambas castas se consideran en general "casta superior", Jatt SIJS visto una relación Si Mismos Para Ser superior. [218]
Los Pocos gurdwaras Que aceptan los Matrimonios Entre castas Lo Hacen de mala gana. Gurdwaras pueden insistir en La Presencia de Singh Y Kaur En Los Nombres Del novio y de la novia, o Negar de el Acceso a los Servicios Religiosos basados baño gurdwaras Y Centros comunitarios. [219]
Dalits en El Caribe [ editar ]
Se Estima Que en 1883, Alrededor de la ONU Tercio de Los Inmigrantes Que Llegaron en el Caribe Eran dalit Que were discriminados Como parias de la sociedad hindú [220]
Literatura [ editar ]
Artículo principal: literatura dalit
Literatura dalit forma Una parte de Distinta la literatura india. [221] [222] Uno de los Primeros escritores dalit FUE Madara Chennaiah, zapatero ONU-Saint-Siglo 11 Que vivio en el Reino DelChalukyas occidental Y Que es considerado por algunos adj estudiosos Como el "padre de Vachanala poesía ". Otro Temprana poeta dalit es Dohara Kakkaiah, ONU dalit por nacimiento, Seis de Cuyos poemas confesionario Sobrevivir. El Bharatiya dalit Sahitya Akademi [223] (India Dalit Literatura de la Academia) [224] fundada Fue En 1984 por Babu Ram Jagjivan.
Notables Autores Modernos INCLUYEN Mahatma Phuley el Dr. Ambedkar en Maharashtra, Que se CENTRO en las Cuestiones de los dalit un Través de Sus OBRAS Y Escritos. Esto! dio inicio una nueva tendencia f en Una La escritura dalit e inspiro Muchos dalits para ofrecer Trabajo en marathi, hindi,tamil y Punjabi.[225]
Baburao Bagul, Bandhu Madhav [226] yShankar Rao Kharat, Trabajaron en la Década de 1960. Más tarde, elmovimiento pequeña revistaSE Hizo popular. [227] EnSri Lanka, Escritores Como K.Daniel [228] yDominic Jeeva Ganado Popularidad corriente director.
Dalits en la industria del cine [ editar ]
Dalits no se les da la Representación en Debida Bollywoody Otras Industrias de Cine de la India. No hay ni Siquiera Un Solo el actor o actriz Mainstream dalit en la India. [229] [230] Chirag Paswan (Hijo del Líder dalit Ram Vilas Paswan ) Lanzo su carrera en Bollywood con su primera Película Miley Miley Naa Humen 2011. A Pesar de las Conexiones Políticas y La Capacidad Financiera para Luchar contra los prejuicios arraigados, Chirag no era Capaz de any Otro Proyecto de la película "bolsa" en Los Años Siguientes. Chirag, en SUS PRIMEROS Días, describió Bollywood Como Do "sueño de la infancia", Pero Finalmente entro en la política en Su Lugar. Cuando Los Medios trataron de Hablar con El about "castas baño Bollywood", se nego a Hablar Sobre el asunto f, y Su silencio habla por si Mismo. [ 231] En Moderna de Bollywood, solo 4 Películas de La Época, Tenia la ONU Carácter dalit Ser retratado Como héroe de la ONUChachi 420 (De 1997), Eklavya: La Guardia Real(2007), [232] Aarakshan(2011) [233] yManjhi - El hombre de la montaña(2015). [234] Referencias El USO Continuado de castas dalit BASADO en sub -castes en Películas de la India del Sur [encasillado, y encasillada en su sub-grupo socioeconómico director] irritaciones un Muchos aficionados dalit. [235]
Demografía En La India [ editar ]
A partir del censo de la India 2011 , cuatro Estados representaron casi la Mitad de la Población dalit de la India - Uttar Pradesh (20,5%), Bengala Occidental (10,7%), Bihar (8,2%) y Tamil Nadu (7,2%).Entre los Estados de la India, los dalits were Más prevalentes en el Punjab , en torno a la ONU 31,9 por Ciento de la Población del Punjab, [237] MIENTRAS Que Mizoram Tuvo la Más Baja una approximately cero. de Acuerdo con la Ley, Constitución de 1990 (las castas) Pedidos (ENMIENDA), las castas Sólo pueden pertenecer a hindúes, sijs o Religiones Budistas. [236]
Los Conflictos internos [ editar ]
Varios Grupos hijo dalit Rivales y Las Tensiones comunales un hijo Veces evidentes. Un estudio Encontró Más De 900 dalit sub-castas en la India, Divisiones estafadores Internas. [238] Haciendo Hincapié en CUALQUIERA de castas threat Lo que sé Afirma Que Es Una rivalidad identidad dalit y los emergentes Fomentar Entre los SC. [239]
Dijo ONU Líder del partido DLM en la Década de 2000 Que es mas Fácil de una organizadora Los dalit En Una Base de casta Que para Luchar Contra la casta prejuicio Mismo. [239]
Balmikis y Pasis En La Década de 1990 se nego a dar hoy toda el BSP, alegando que se era de la ONU " JatavParte [240] , Pero Mas del 80% de los dalits de Todas las castas dalit Unidas Voto BSP al poder en 2007. [178]
¡Muchos convertidos sijs dalit reclamar el estatus de las Naciones Unidas Sobre Superior de Los hindúes Raigars , Joatia chamarsy Ravidasis Y, A Veces se niegan un Casarse con Ellos. [241] Se dividen engotrasQue Regulan SUS Alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh,Mala yMadigaEstaban constantemente en Conflicto Entre sí [242] , Pero Estudiantes A partir de 2015 y Mala Madiga trabajan Por La Causa Común dalit un Nivel de la Universidad. [243]
AUNQUE EL Khateek(carniceros) hijo generalmente Vistos Como una casta Más Alta Que bhangis, Este Último basura para ofrecer Servicios de aseo una Khateeks, Creyendo Que su profesión les Hace impuro. Also consideran la Balai,Dhobi, Dholi y Mogya impuros de Como y no se asocian con Ellos. [244]
Dalits notables [ editar ]
Artículo principal: Lista de los dalits
Véase también [ editar ]
- 2006 protestas dalit en Maharashtra
- acceso al cuidado de la salud entre los dalit en la India
- Sij infantería ligera , UN regimiento sij del dalit Ejército de la India
- nacionalismo Dalit
- Mangu Ram Mugowalia
- Pasmanda musulmanes Mahaz
- Annabhau Sathe
- Conferencia Bhopal
- Red de Liberación Dalit
- Gadge Maharaj
- Rajesh Saraiya
- Categoría: dalit
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