Dieta en el cristianismo

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Mesa de Navidad en Macedonia (véase: Gastronomía navideña)

La visión de Pedro por Henry Davenport Northrop, 1894.

La dieta en el cristianismo se refiere a las normas alimentarias que la fe de Cristo impone a sus fieles.

En la corriente principal del cristianismo de Nicea, no hay restricciones sobre los tipos de animales que se pueden comer. ¹​²​ Esta práctica se deriva de la visión de Pedro de una sábana con animales, descrita en Hechos de los Apóstoles, capítulo 10, en la que San Pedro «ve una sábana que contiene animales de todas las descripciones bajadas del cielo».³​ No obstante, el Nuevo Testamento da una pauta sobre el consumo de carne, que practica la Iglesia hoy; que es no es consumir alimentos ofrecidos a los ídolos paganos,⁴​ una convicción que los primeros Padres de la Iglesia, como Clemente de Alejandría y Orígenes, predicaron. Además, los cristianos más devotos tradicionalmente bendicen cualquier comida antes de comerla con una oración a la hora de comer (gracias o benedícite), para agradecer a Dios por la comida que tienen.⁵​

El sacrificio de animales para la alimentación a menudo se realiza sin la fórmula trinitaria,⁶​⁷​ aunque la Iglesia Apostólica Armenia, entre otras iglesias ortodoxas, tiene rituales que «muestran vínculos obvios con la shechitah, la matanza judía kosher».⁸​ La Biblia, afirma Norman Geisler, estipula que uno «se abstenga de la comida sacrificada a los ídolos, de la sangre, de la carne de animales estrangulados».⁹​

En el Nuevo Testamento, Pablo de Tarso señala que algunos cristianos devotos pueden desear abstenerse de consumir carne que se ha ofrecido a los ídolos si causa que «mi hermano tropiece» en su fe con Dios (cf. 1 Corintios 8:13).¹⁰​ Por ello, algunos monjes cristianos, como los trapenses, han adoptado una política de vegetarianismo cristiano.¹¹​Además, los cristianos de la tradición adventista del séptimo día generalmente «evitan comer carne y alimentos muy condimentados».¹²​ Los cristianos en las denominaciones anglicana, católica, luterana, metodista y ortodoxa tradicionalmente observan unos días sin carne, especialmente durante la temporada litúrgica de la Cuaresma.¹³​¹⁴​¹⁵​

Índice

• 1Método de sacrificio
• 2Alcohol
• 3Véase también
• 4Referencias
• 5Enlaces externos

Método de sacrificio[editar]

Con referencia a los tiempos medievales, Jillian Williams afirma que «a diferencia de los métodos judíos y musulmanes de sacrificio de animales, que requieren el drenaje de la sangre del animal, las prácticas cristianas de sacrificio no solían especificar el método de sacrificio». En la práctica real, afirma Williams, los cristianos europeos han practicado de manera flexible tanto el método de drenar la sangre como retorcer el cuello del animal para retener su sangre como alimento valioso.¹⁶​

Según Basheer Ahmad Masri, «los métodos de matanza judíos y cristianos cumplen la condición islámica de sangrar al animal».¹⁷​ En contraste, David Grumett y Rachel Muers afirman que los métodos de matanza de los ortodoxos cristianos Shechitah y de los judíos kosher difieren del método musulmán Halal (Dabh) que requiere el corte profundo para «cortar la tráquea, el esófago y las venas yugulares» ya que se cree que produce carne con un sufrimiento mínimo para el animal.

Alcohol[editar]

La mayoría de denominaciones cristianas toleran el consumo moderado de alcohol, incluyendo los anglicanos, católicos, luteranos y ortodoxos.¹⁸​ Aun así, denominaciones más pequeñas evangélicas como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Iglesia adventista del Séptimo Día, las Iglesias bautistas, metodistas y pentecostales se abstienen o prohíben el consumo de alcohol (abstencionismo y prohibicionismo). Sin embargo, todas las iglesias cristianas, en vista de la posición bíblica sobre el tema, condenan universalmente la embriaguez como pecaminosa.¹⁹​²⁰​

Véase también[editar]

• Dieta en el hinduismo
• Dieta en el islam
• Dieta en el sijismo
• Kosher
• Pescetarianismo
• Palabra de Sabiduría

Referencias[editar]

1. ↑ Wright, Professor Robin M; Vilaça, Aparecida (28 May 2013). Native Christians: Modes and Effects of Christianity among Indigenous Peoples of the Americas. Ashgate Publishing, Ltd. p. 171. ISBN 978-1-4094-7813-3. «Before Christianity, they could not eat certain things from certain animals (uumajuit), but after eating they can now do anything they want to.»
2. ↑ Geisler, Norman L. (1 de septiembre de 1989). Christian Ethics: Contemporary Issues and Options (en inglés). Baker Books. p. 334. ISBN 978-1-58558-053-8.
3. ↑ Ehrman, Bart D. (1 May 2006). Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend (en inglés). Oxford University Press. p. 60. ISBN 978-0-19-974113-7. Consultado el 2 May 2014. «In the meantime, Peter in Joppa has a midday vision in which he sees a sheet containing animals of every description lowered from the sky. He hears a voice from heaven telling him to "kill and eat." Peter is naturally taken aback, because eating some of these animals would mean breaking the Jewish rules about kosher foods. But then he hears a voice that tells him, "What God has cleansed, you must not call common [unclean]" (that is, you do not need to refrain from eating nonkosher foods; 10: 15). The same sequence of events happens three times.»
4. ↑ «The Weaker Brother». Third Way Magazine 25 (10): 25. December 2002. «Christ came for the Gentiles as well as the Jews (the real meaning of that vision in Acts 10:9;16) but he also calls us to look out for each other and not do things that will cause our brothers and sisters to stumble. In Corinthians Paul urges the believers to consider not eating meat when with people who assume that meat must be offered to idols before consumption: 'Food will not bring us close to God,' he writes. 'We are no worse off if we do not eat, and no better off if we do. But take care that this liberty of yours does not somehow become a stumbling block for the weak.' (1 Corinthians 8:8-9)».
5. ↑ Binder, Stephanie E. (14 de noviembre de 2012). Tertullian, On Idolatry and Mishnah Avodah Zarah (en inglés). Brill Academic Publishers. p. 87. ISBN 978-90-04-23478-9. «Clement of Alexandria and Origen also forbid eating meat dedicated to idolatry and partaking in meals with demons, which, by association, are the meals of fornicators and idolatrous adulterers. Marcianus Aristides merely testifies that Christians do not eat what has been sacrificed to idols; and Hippolytus only notes the interdiction against eating such food.»
6. ↑ Salamon, Hagar (7 de noviembre de 1999). Ethiopian Jews in Christian Ethiopia(en inglés). University of California Press. p. 101. ISBN 978-0-520-92301-0. «The Christians do "Basema ab wawald wamanfas qeeus ahadu amlak" [in the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit one God] and then slaughter. The Jews say "Baruch yitharek amlak yisrael" [Blessed is the King (God) of Israel].»
7. ↑ Efron, John M. (1 de octubre de 2008). Medicine and the German Jews: A History(en inglés). Yale University Press. p. 206. ISBN 978-0-300-13359-2. «By contrast, the most common mode of slaughtering four-legged animals among Christians in the nineteenth century was through the deliverance of a stunning blow to the head, usually with a mallet or poleax.»
8. ↑ Grumett, David; Muers, Rachel (26 de febrero de 2010). Theology on the Menu: Asceticism, Meat and Christian Diet (en inglés). Routledge. p. 121. ISBN 978-1-135-18832-0. «The Armenian and other Orthodox rituals of slaughter display obvious links with shechitah, Jewish kosher slaughter.»
9. ↑ Norman L. Geisler (1989). Christian Ethics. Baker Book. p. 206. ISBN 978-0-8010-3832-7.
10. ↑ Phelps, Norm (2002). The Dominion of Love: Animal Rights According to the Bible(en inglés). Lantern Books. p. 171. ISBN 978-1-59056-009-9. «Nevertheless, toward the end of the chapter, Paul suggests that even Christians with strong faith may want to abstain from eating meat offered to pagan deities if any chance that their example will tempt fellow Christians of weaker faith into inadvertent idolatry. He concludes by saying, "Therefore, if food causes my brother to stumble, I will never eat meat again, so that I will not cause my brother to stumble." (1 Corinthians 8:13)».
11. ↑ Walters, Peter; Byl, John (2013). Christian Paths to Health and Wellness (en inglés). Human Kinetics. p. 184. ISBN 978-1-4504-2454-7. «Traditional Hindus and Trappist monks adopt vegetarian diets as a practice of their faith.»
12. ↑ Daugherty, Helen Ginn (1995). An Introduction to Population (en inglés). Guilford Press. p. 150. ISBN 978-0-89862-616-2. «Seventh-Day Adventists are also urged, but not required, to avoid eating meat and highly spiced food (Snowdon, 1988).»
13. ↑ Barrows, Susanna; Room, Robin (1991). Drinking: Behavior and Belief in Modern History (en inglés). University of California Press. p. 340. ISBN 978-0-520-07085-1. Consultado el 2 May 2014. «The main legally enforced prohibition in both Catholic and Anglican countries was that against meat. During Lent, the most prominent annual season of fasting in Catholic and Anglican churches, authorities enjoined abstinence from meat and sometimes "white meats" (cheese, milk, and eggs); in sixteenth- and seventeenth-century England butchers and victuallers were bound by heavy recognizances not to slaughter or sell meat on the weekly "fish days," Friday and Saturday.»
14. ↑ Lund, Eric (January 2002). Documents from the History of Lutheranism, 1517-1750. Fortress Press. p. 166. ISBN 978-1-4514-0774-7. «Of the Eating of Meat: One should abstain from the eating of meat on Fridays and Saturdays, also in fasts, and this should be observed as an external ordinance at the command of his Imperial Majesty.»
15. ↑ Vitz, Evelyn Birge (1991). A Continual Feast (en inglés). Ignatius Press. p. 80. ISBN 978-0-89870-384-9. Consultado el 2 May 2014. «In the Orthodox groups, on ordinary Wednesdays and Fridays no meat, olive oil, wine, or fish can be consumed.»
16. ↑ Jillian Williams (2017). Food and Religious Identities in Spain. Taylor & Francis. p. 62. ISBN 978-1-351-81704-2.
17. ↑ Masri, Basheer Ahmad (1989). Animals in Islam (en inglés). Athene Trust. ISBN 978-1-870603-01-0. «Both the Jewish and the Christian methods of slaughter fulfill the Islamic condition of bleeding the animal.»
18. ↑ Scratchley, David (1996). Alcoholism and Other Drug Problems (en inglés). Simon and Schuster. p. 298. ISBN 978-0-684-82314-0. «Although the Jewish, Roman Catholic, Orthodox, Episcopal, and Lutheran traditions generally allow moderate drinking for those who can do so, it is simply incorrect to accuse them of condoning drunkenness.»
19. ↑ Domenico, Roy P.; Hanley, Mark Y. (1 de enero de 2006). Encyclopedia of Modern Christian Politics (en inglés). Greenwood Publishing Group. p. 18. ISBN 978-0-313-32362-1. «Drunkenness was biblically condemned, and all denominations disciplined drunken members.»
20. ↑ Cobb, John B. (2003). Progressive Christians Speak: A Different Voice on Faith and Politics (en inglés). Westminster John Knox Press. p. 136. ISBN 978-0-664-22589-6. «For most of Christian history, as in the Bible, moderate drinking of alcohol was taken for granted while drunkenness was condemned.»

• Esta obra contiene una traducción derivada de Christian dietary laws de Wikipedia en inglés, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.

Enlaces externos[editar]

• Asociación Vegetariana cristiana

LIBERTAD Y AMOR.

Dos caminos se cruzan ante el hombre: uno, el egoísmo, lleva a vivir para sí; el otro, la hermandad y la dedicación, a vivir para los demás. Cada opción egoísta mengua las posibilidades de altruismo; va minando la propia libertad hasta caer en la esclavitud al propio yo, que es el pecado.

Para usar rectamente la libertad hay que enfrentarse con el otro como persona, respetando su calidad humana; la hermandad pide igualdad y que los pies se apoyen en la misma tierra. En cambio, si se considera al otro como objeto y se le mira desde la plataforma elevada del yo, la relación que se instaura es la de explotación, en forma sutil o descarada. El egoísmo, por tanto, destruye la relación personal, que sólo se da entre quienes se consideran fundamentalmente iguales. El hombre libre es capaz de abrir su puerta y encontrar a los otros en la calle; el egoísta la abre únicamente para encerrar a los demás en su mazmorra. El primero reconoce la estatura humana de su prójimo y lo mira de igual a igual; el segundo lo reduce a un pigmeo y lo usa para subirse encima.

Sólo la estima y la amistad vinculan sin esclavizar; amar es crear con los demás vínculos de libertad.

El hombre liberado, exento de opresión y temores, crea nuevos vínculos de solidaridad y amor. Sólo la estima y la amistad vinculan sin esclavizar; amar es crear con los demás vínculos de libertad. De hecho, el hombre no puede vivir despegado de todo; anudará relaciones, buenas o malas; si no de amor de temor sea dominando o sometiéndose. Al negarse a la relación del amor se encadena a otras que lo destruyen.

Quien imita a Dios y ama como él suscita libertad y vida. Así se comportaba Cristo con pecadores y descreídos, a pesar de los reproches de los fariseos (Mt 9: 11); ofrecía su amistad haciéndose comensal, su mano iba a la fuente con manos de ladrones. La indignación o la reprimenda no redimen, por ser coacción y no originar una respuesta libre; sólo la revelación del amor suscita la respuesta libre, el vínculo de entrega voluntaria que, respecto a Dios, es la fe.

Sentirse amado hace sentirse libre. Mientras se nota en torno la indiferencia, la hostilidad o el odio, cuesta serlo. Sólo en ambiente de estima y amistad se es libre sin esfuerzo. Lo extraordinario de Cristo fue su libertad total en una atmósfera de incomprensión por parte de sus discípulos y de enemiga por parte de las autoridades judías. Cristo quiso a los que no lo querían, y su grito en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», queja de una fe desolada, brotó quizá de no sentir siquiera el amor del Padre que lo había acompañado siempre1.

Cuando Jesús llega al colmo del sufrimiento, el Padre se retira; no quiere que la decisión de morir por los hombres sea resultado de un apoyo exterior, sino plenamente libre, toda de Jesús mismo. Si Cristo se hubiera sentido sostenido por un consuelo, la muerte no habría sido enteramente suya, el mérito habría estado compartido. Él había de llegar solo al heroísmo total, sin que entrase en su decisión ningún factor externo. Cristo llega a la cima de la fe y de la entrega: «Dios mío, Dios mío», pero en una sequedad absoluta, sin sentir el cariño del Padre: «¿Por qué me has abandonado?». Es el acto adulto por excelencia, sin sonrisa ni caricia. También el amor del Padre llega a su colmo al querer que su Hijo sea hombre plenísimamente, que tome él solo su máxima decisión adulta y responsable. La omnipotencia se usó para hacer al hombre más libre; Dios ocultó su poder para que el hombre creciera.

Pero el Padre no era mero espectador; él estaba en el Hijo; la agonía de Cristo tocaba también al Padre. El Padre es como su Hijo (Jn 14:9); si el Hijo es amor que sufre y se sacrifica, así es el Padre. Decir que Dios es impasible significa que nada humano puede cambiar su ser ni modificar su designio: Dios es amor sin vacilaciones, compacto y sin fisuras. Su ser y su voluntad son amor constante; pero ¿han de ser despego insensible?, ¿reacciona sólo por voluntad fría?, ¿hay en Dios una serenidad olímpica que no se solidariza con el dolor de su criatura?

Impasible e insensible no son sinónimos. El primero es un término filosófico que denota la absoluta libertad de Dios y la perennidad de su ser, nunca condicionadas por su creación. Insensible, en cambio, no es un término filosófico, sino vital. Y no hay que olvidar que el símbolo Padre, que se aplica a Dios, parte de una realidad humana. Lo menos que puede significar es amor, preocupación por los hijos. ¿Ha de excluir el dolor por ellos? El ser de Dios es ciertamente un misterio sin límite y no podemos conocerlo más que por que él se ha revelado, sobre todo en Jesucristo, «reflejo de su gloria e impronta de su ser» (Heb 1:3). Hay, sin duda, en Dios abismos inaccesibles a toda comprensión humana. Pero él nos ha revelado rasgos suyos que pueden conceptuarse –imperfectísimamente, por supuesto, pero con verdad— en palabras de hombres, y el principal de todos es que es Padre.

La agonía de Cristo tocaba también al Padre.

Como Padre, es todo lo contrario de un tirano. Su amor sabe esperar, no constriñe la libertad. En la parábola del hijo pródigo lo deja marchar y no va a aliviarlo en su miseria para que la decisión de volver fuera plenamente suya; lo espera, sin embargo, y le sale al encuentro en cuanto vuelve. El hombre es libre de correr su aventura, el Padre no se ofende; aunque el joven se porte mal, es siempre hijo y objeto de su amor. Queriéndolo como lo quiere, sabe, sin embargo, esperar en la crisis y dejar que su hijo madure; el retorno será libre no impuesto ni forzado. El amor no excluye dejar que el hijo sufra, si es para su bien y crecimiento.

A la vuelta, no tolera que su hijo se humille: lo besa, interrumpe sus palabras contritas, lo viste de gala, le pone el anillo. Su amor no pide triunfos, sólo despertar amor; ésa es su victoria.

En el Calvario, Dios está presente, pero se oculta, abandona; no muestra poder, sino renuncia al poder, vulnerable impotencia: se expone a la llaga, se deja herir por el hombre. Omnipotente es el amor capaz de sobrellevarlo todo. Dios es el amor que puede resistirlo todo sin apagarse, sin convertirse en odio o tomar venganza. Puede darlo todo sin pedir nada, puede darse por quien lo desprecia, lo ignora o lo insulta; sabe retirarse por el bien del mundo, quedar en segundo término, a riesgo de ser negado; sabe hacer el bien sin imponerse, porque, de lo contrario, la respuesta que obtendría no sería amor, sino miedo y sumisión forzada; para no menguar la libertad del que recibe ama discretamente, sin absorber ni deslumbrar, casi de incógnito, por alusiones, sugerencias o indicios. Quiere que la persona crezca, que sea más libre y responsable, y por eso se mostrará cada vez menos. A medida que el hombre comprenda más, más se retirará él pues le irá pasando la iniciativa. Cuanto más libre e independiente sea el hombre, más recatado será Dios. Así el hombre puede encontrarlo en el terreno de la pura amistad, no en el socorro.

Pero ese amor discreto es invencible. El domingo sigue al viernes y Dios reivindica su amor, desplegando la fuerza de su brazo. Es omnipotente porque tiene todos los recursos, y ni la muerte es capaz de interceptar su victoria.

LA COMUNIDAD CRISTIANA PARTE II

Escrito como introducción al nuevo testamento, El NT y su mensaje por Juan Mateos nos anima y desafía para seguir más fielmente a Jesús hoy en día. Extraído de Nuevo Testamento. Con comentarios y notas exegéticas, disponible de Ediciones Cristiandad.

Por definición, el grupo no vive para sí mismo, los discípulos son «pescadores de hombres» que tratan de atraer a otros a la nueva manera de vida. Esto no se hace por afán de imponer las propias ideas, sino por la experiencia de la propia felicidad: el que ha encontrado el tesoro y la perla quiere que los demás los encuentren también (Mt 13,44-46).

Para la misión, lo primero de todo, lo más importante, es la existencia del grupo mismo. Si no existe la nueva sociedad de hermanos como Jesús la quiso, todo es inútil, no hay nada que ofrecer más que palabras e ideas sin realidad. Tiene que verse que el amor y la felicidad son posibles. Da pena ver cristianos amargados que intentan hacer felices a los demás sin tener ellos experiencia de lo que es la alergia y la paz cristiana. La renuncia a los valores del mundo se hace «por la alegría» de haber encontrado el tesoro (Mt 13,44).

El grupo debe ser visible y ha de percibirse a su alrededor el bien que hace (Mt 5,14-16); hay que proclamar el mensaje sin miedo (Mt 10,26-27), pero con prudencia (Mt 7,6; 10,16).

El que anuncia la buena noticia aparece en el Evangelio (Mt 10,5-15) como pobre (sin dinero, sin provisiones), amable (saludar), sencillo (aceptar la hospitalidad), no exigente (no andar cambiando de casa, Mc 6,10), eficaz, convencido de la urgencia de su trabajo (no perder el tiempo con saludos interminables, Lc 10,4), y de la seriedad e importancia de su misión (si no escuchan, echárselo en cara sacudiendo el polvo de las sandalias). Demuestra la realidad de la salvación curando enfermos y expulsando demonios. Es decir, el envido personifica en cierto modo la comunidad a que pertenece, su manera de presentarse y de obrar hace visible lo que vive y ofrece la salvación que ya conoce.

San Juan expresa la misión de esta manera: ser instrumento del Espíritu de Dios en su testimonio contra el mundo. El espíritu quiere probar al mundo que Jesús, el condenado, era inocente y tenía razón; que el mundo que lo condenó era el culpable y que además va a la ruina (15,26-27; 16,8-11). Los cristianos, por tanto, tienen que enfrentarse con el mundo para denunciar su maldad, como hacia Jesús (Jn 7,7). No se puede dejar al mundo tranquilo en su injusticia. Eso, necesariamente, provocará el odio del mundo, que perseguirá al grupo cristiano como hizo con Jesús (15,18-22; 16,1-4). No hay que desanimarse, la empresa es de Dios y Jesús ha vencido al mundo (16,33). A los que, ante esa denuncia guida por el Espíritu, reconozcan su error, se les perdonarán sus pecados; a los que se obstinen en su maldad, se les imputarán (20,21-23). Y hay que pedirle a Dios con insistencia que acabe con la injusticia en el mundo (Lc 18,1-8).

Otro aspecto importante de la misión es la actitud ante el dolor y la injusticia. No se puede ser indiferente ante el sufrimiento, cualquiera que sea. Nunca se negó Jesús a curar a un enfermo, ni pasó de largo ante el dolor de la madre viuda (Lc 7,11-17); atendió a los que le pedían por sus hijos (Mc 9,21-27; Jn 4,50) y al que tenía a su niña en las ultimas (Mc 5,22-24). Tuvo compasión de la ignorancia de la gente y les enseñaba sin cansarse (Mc 6,34); una multitud estuvo con él tres días enteros y les dio de comer cuando se les acabaron las provisiones (Mc 8,1-3). Y, nótese, todo esto lo hacía con personas que no iban a ser discípulos. No hacía el bien por proselitismo, sino por compasión. Muchas veces incluso prohibía publicarlo, todo lo contrario de usarlo como propaganda (Mc 1,44; 5,43; 7,36). Para Jesús la popularidad no es señal de éxito ni contribuye al reinado de Dios (Mc 1,35-39; 6,45; 7,24).

Como Jesús, los cristianos tienen que sentir lástima y pena por el dolor de los demás y estar dispuestos a ayudar para que mejore la situación: aquí viene el compromiso del grupo cristiano en la lucha contra la injusticia en el mundo. La primera tarea será concientizar a la gente, como hacia Jesús, abriéndoles los ojos para que perciban cuáles son las causas de sus males. Hay que desmentir los engaños que propone la sociedad y, el primero de ellos, que ser feliz consiste en tener, acaparar, ser rico, figurar y dominar. Hay que echar abajo los ídolos que crean las ideologías, de cualquier color que sean, y hacer hombres capaces de juzgar los hechos como son; es decir, hay que esforzarse por crear personas libres. En esto no hará el cristiano más que imitar lo que hizo Jesús con el pueblo de su tiempo.

Tendrá también que tomar iniciativas y apoyar las que existen para aliviar el dolor humano, la opresión y la injusticia, aunque sin adherirse a ideología de poder ni identificar esta actividad liberadora con el reinado de Dios. Combatir la injusticia es necesario y urgente, pero en medio de esta lucha el grupo cristiano debe acordarse siempre de que Jesús, al contrario de los zelotas, no identificaba el reinado de Dios con la reforma de las instituciones. Por mucho esfuerzo que se ponga, mientras el hombre no cambe y Dios no elimine de su corazón las ambiciones, la injusticia seguirá existiendo de una forma o de otra. Jesús enseña que dentro del sistema de dinero y poder no hay solución para ella; la salvación de la sociedad humana se encuentra sólo en el reinado de Dios, en el grupo de «los que eligen ser pobres», donde ambición y rivalidad están sustituidas por amor y hermandad. Y esto sólo Dios es capaz de realizarlo, creando hombres nuevos mediante su Espíritu.

De ahí el empeño que deben poner los que creen en Jesús por formar comunidades que vivan plenamente el mensaje.

LA COMUNIDAD CRISTIANA PARTE I

Escrito como introducción al nuevo testamento, El NT y su mensaje por Juan Mateos nos anima y desafía para seguir más fielmente a Jesús hoy en día. Extraído de Nuevo Testamento. Con comentarios y notas exegéticas, disponible de Ediciones Cristiandad.

La adhesión a Jesús y el seguir su manera de vida no son algo que el hombre pueda hacer por si solo (Jn 6,44.65), necesita un cambio interior que san Juan llama «nacer de nuevo» (Jn 3,3-8) y san Pablo «la nueva humanidad» (2 Cor 5,17; Gál 6,15) o «el hombre nuevo»: (Ef 4,24; Col 3,9-10). En otras palabras, hay que recibir el Espíritu, la fuerza de Dios, para ser capaz de vivir de esa manera (Rom 8,2.4; Gál 5,16). El egoísmo humano es tan fuerte que, a menos que Dios transforme al hombre, no es posible el verdadero amor ni la verdadera solidaridad. Según la promesa de Jesús, los discípulos recibirán el Espíritu de Dios: sólo así dejarán de vivir para su propio interés y podrán seguir su ejemplo (Lc 24,49; Hch 1,5; 2,1-4.38; 10,44; 11,17; 2 Cor 5,15).

El grupo de discípulos tiene como características, en primer lugar el amor de hermanos, luego la alegría, la paz, la tolerancia, el agrado, la generosidad, la lealtad, la sencillez y el dominio de sí (Gál 5,22-23; Col 3,12-13). Es el grupo donde ya no hay privilegios: ni de la raza, ni de nación, ni de clase social, ni del sexo (1 Cor 12,13; Gál 3,28; Col 3,11); donde todas las barreras han caído, toda hostilidad ha desaparecido, porque Jesucristo ha hecho la paz (Ef 2,13-16). Se crea así la comunidad donde no están unos arriba y otros abajo, sino donde todos son últimos y todos son primeros (Mt 19,30): son los hermanos con un solo Padre, los servidores con un solo Señor, los discípulos con un solo Maestro, los pobres cuya riqueza y cuya seguridad es Dios mismo (Mt 6,19-21; 19,21), donde no hay mío ni tuyo (Hch 4,32), el grupo de la alegría completa (Jn 15,11; 16,24), del afecto mutuo (Rom 12,10; Col 3,12), del perdón fácil y continuo (Mt 18,21-22; Col 3,13); donde no hay rivalidades ni partidismos, sino que todo está unido por el amor (Col 3,14), y la ayuda mutua (Mt 5,7); donde cada uno arrima el hombro a las cargas de los demás (Gál 6,2), las cualidades de cada uno se ponen a servicio de todos (Rom 12,3-8; 1 Cor 12,4-11; Ef 4,11-13) y autoridad significa mayor servicio y nunca superioridad (Lc 22,26-27).

Además de la obra del espirito en cada uno, el grupo como tal ha de experimentar la presencia del Señor Jesús (2 Cor 13,5) y la acción de su Espíritu (Gál 3,5). Esta experiencia va dando profundad a la fe, en un proceso parecido al de la convivencia de los Doce con Jesús, que los llevó a reconocerlo como Mesías e Hijo de Dios (Mt 16,16). Tiene que estar alimentada por la reflexión sobre el mensaje de Jesús, pues el grupo vive para seguirlo, confrontando con él las actitudes personales y comunitarias. Para los discípulos, el Señor glorioso es la salvación, la vida, la alegría, la fuerza y la esperanza (Col 3,4); Jesús en su vida terrestre y en su muerte es el camino y la verdad (Ef 4,20-24).

Solo esta experiencia en la oración común y en la eucaristía mantiene la cohesión de la comunidad y da solución a las tensiones y dificultades que puedan surgir; ayudará también a recuperar a los vacilantes (Mt 18,12; Gál 6,1). Los bajos instintos que pueden retoñar, las rivalidades y partidismos no tienen más antídoto que el Espíritu de Dios (Gál 5,16); y misión del Espíritu es recordar e interpretar el mensaje de Jesús (Jn 14,26; 16,13-15).

La oración común expresa al mismo tiempo la alegría de la fe, que se traduce en acción de gracias a Dios por Jesucristo (Ef 5,18-20; Col 3,16) y la hermandad, que desemboca normalmente en la eucaristía (Hch 2,42).