lunes, 12 de septiembre de 2016

Donyi-Polo


bandera Donyi-Polo. Visto a través de una casa en Itanagar , indica que sus habitantes siguen la religión.
Donyi-Polo (también Donyi-Poloism) [nota 1] es la denominación dada a las religiones indígenas , de animistas ychamánicos tipo, de la Tani y otros tibetano-birmana pueblos [8] de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India . [9] [10] el nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna", y fue elegido para la religión en el proceso de su revitalización y la institucionalización se inició en la década de 1970 en respuesta a los avances realizados por el cristianismo y la posibilidad de absorción en el hinduismo . [11]
La religión ha desarrollado un sistema de congregación, himnos para ser cantados compuestos en el lenguaje ritual Tani de los chamanes, un formalizada la filosofía - teología y la iconografía de los dioses [12] . Y templos [13] El pionero del renacimiento era Talom Rukbo . [ 14] Donyi-Polo está relacionado con la religión Hemphu-Mukrang del karbi y la Nyezi-n de la Hruso .

La teología y la cosmología [ editar ]

Sedimentos y Keyum [ editar ]

En la creencia de Donyi-Polo, el dios fuente que engendra el universo ( Dios o la Divinidad) se conoce como Sedi por el Minyong y Padam , Jimi por el Galo . [15] [16]Todas las cosas y los seres son partes de la el cuerpo de la SEDI: [17] [18] en la creación, el cabello de la SEDI se convierte en las plantas de la tierra, sus lágrimas se convierten en lluvia y el agua, sus huesos se convierten en rocas y piedras, y sus dos ojos se vuelven Donyi (el Sol) y Polo (la Luna). [19] [20] Sedi, después de la creación, es un deus otiosus pero continúa observando creación a través de sus ojos, su doble aspecto de velo-presentación-revelándose a sí mismo. [21] [22]
En las creencias Galo, Jimi se manifiesta como Melo (Sky) y Sidi (Tierra), de la interacción de la que nacen todas las cosas y los seres, incluyendo Donyi y Polo. [23]Hay otros mitos que explican el significado de la dualidad Donyi y Polo. [24] [25]
De acuerdo con Talom Rukbo teología 's, todos los cuerpos celestes incluida la Tierra, todas las cosas, proceden de una única fuente, Keyum (nada o el vacío). [26]Donyi - Polo es la fuerza polar que genera todas las estrellas; el Sol físico y la Luna (respectivamente, Bomong y Boo) cerca de la Tierra y de la humanidad, son manifestaciones corporales del Donyi universal, invisible de energía - Polo, con Bomong llevar a cabo el poder centralizador de Donyi, y Boo el poder polo del dador de vida. [27]

Donyi y Polo [ editar ]

Donyi (Sol) y Polo (Luna) -que son, respectivamente, femenina y masculina en la tradición tibetano-birmana; Ane llamada Donyi ( "Madre del Sol") y Abo Polo ( "Padre de la luna") [28] -constitute una noción similar a la del yin y el yang de la cultura china . Es la analogía a través del cual se puede describir la Divinidad(SEDI), [29] [30] que representa la forma en que el principio divino se manifiesta, es decir: eternamente velo, presentación y luego revelándose a sí mismo en la naturaleza; proporcionando armonía y el equilibrio del universo, por ejemplo, en la alternancia de luz y oscuridad, calor y frío, o la unidad (analógicamente, el Sol del cielo todos los días) y multiplicidad (analógicamente, las estrellas del cielo nocturno). [31]
La expresión práctica de la fe en Donyi-Polo se puede encontrar en la vida cotidiana y las acciones de la gente:. Se hacen llamar "Donyi O, Polo Ome", que significa "hijos del sol y de la luna" [32] Cuando un creyente está afligido invoca. "Donyi - Polo" [33] Si un hombre es falsamente acusado de mentir invoca "Donyi-e!","¡oh Sol!". [34] Todas estas son expresiones de fe en Donyi-Polo sostenimiento previsoramente el mundo, premiando a los justos y el castigo de los malhechores.[35] la pareja divina es venerado como el destino más alto santa figura de gobierno. [36]
"Donyi-Polo" también se utiliza en el sentido de la "verdad" en el discurso sacro. [37] "Donyi-Polo" es una personificación de la sabiduría, la iluminación, la conciencia recta, la veracidad y el desinterés. [38] la gente tome conciencia se denominan "Donyi - Polo Ome", que significa "hijos de la verdad". [39] los ancianos son considerados como "Donyi - Abu Polo"., "representantes de la verdad" [40]

Dioses [ editar ]

Los seguidores de Donyi-Poloism adoran a una variedad de dioses y diosas que animan la naturaleza. [41] Estos dioses se cree que participar en el equilibrio universal de Donyi y Polo, y al haber múltiples manifestaciones o identidades de Sedi - Donyi - Polo, cada uno con funciones y roles específicos. [42] se cree que se ocupan de la tierra y la humanidad. [43] los principales deidades en Donyi-Polo son Donyi y Polo, Kine Nane, Doying Bote, Pedong Nane y Guumin Soyin. [ 44]

Abotani [ editar ]

Tani de habla pueblos ( apatanis , Galo , Nishi , Colina Miri , tagin , Na , Mishing ; Adi - lhoba ) comparten un mito decir de su descendencia de la progenitoraAbotani . [45] Otros tibetano-birmana pueblos de Arunachal Pradesh que comparten la Donyi-Polo fe no se suscribe a la descendencia de Abotani. [46]
Abotani se cree que representan la evolución del ser humano desde la fuente Donyi, Sedi, [47] el ojo del universo tan importante para el hombre como el ojo del cuerpo. [48] La Divinidad ha proyectado hombre lo que muestra la manera correcta para ir. [49]

La conciencia y la ética [ editar ]

Donyi-Poloists describir la naturaleza "Donyi-Polo" del universo, como los ojos de la conciencia humana. [50] La felicidad se da a través de la acción correcta, y la acción correcta es la que sigue el orden de la naturaleza (Donyi-Polo). [51 ]
Oshang Ering, un filósofo de la religión, ha escrito que a medida que los dos objetos en el cielo (Bomong y Boo) enfocan la luz que nos permite ver lo que es lo que, Donyi-Polo nos hace tomar conciencia de lo que es correcto e incorrecto. [52 ] recta conciencia prevalece de forma natural. [53] Cuando una persona hace las cosas mal (actos contra el orden natural) y trata de ocultarlo, o máscaras que tan buena, entonces la fuerza de la conciencia (Donyi-Polo) impone una compresión psicológica, y el que hace mal pierde la felicidad. [54]
Conciencia recta orienta de forma natural el hombre. [55] De acuerdo con la creencia tradicional, el amor, la compasión, la igualdad y el desinterés son naturalmente ordenado por Donyi-Polo; se inscriben en la naturaleza. [56] La ética dimensión de Donyi-Polo también significa la pureza, la belleza, la sencillez y la franqueza. [57]

Institución [ editar ]

El 28 de agosto de 1968, una reunión de Adi intelectuales se celebró en A lo largo , West Siang , para discutir las contramedidas que deben tomarse respecto de la erosión gradual de la identidad y las tradiciones indígenas atribuido a la India la política 's de la integración de Arunachal Pradesh , y en particular el rápido, proselitismo agresivo y coercitivo del cristianismo en la zona desde la década de 1950 que ha causado una crisis duradera en el mosaico cultural del estado nororiental. [58] el objetivo de la reunión era también la de unir a la gente de Tibeto-Burman con una identidad colectiva y valores para una buena vida. [59] [60]
Talom Rukbo emergió como el padre de Donyi-Poloism, un término que fue acuñado para la institucionalización de la religión popular tibetano-birmana. [61] De acuerdo con Rukbo, la principal razón de la facilidad de la erosión de la cultura tradicional era que carecía de un . literatura escrita [62] Por lo tanto, con el objetivo de recuperar la especie en peligro rituales, oraciones y cantos, en 1986 las tres principales organizaciones culturales se fundó: la Fundación Jagriti Tani, la Federación Donyi-Polo juventud y la Donyi-Polo Yelam Kebang. [ 63]
Rukbo expresó la necesidad de institucionalización de la fe tradicional en estos términos: [64]
«La tradición significa la forma de vida de una sociedad a practicar su cultura socio-religiosa, la vida económica, la manera de preservar la historia, la literatura y todas las demás normas de la vida social heredada desde tiempos inmemoriales que se puede llamar carácter social e identidad».
Muchos intelectuales Adi y Tani reflejan las ideas de Rukbo, y éstos se extienden gradualmente a través de las tribus e incluso más allá de las personas Tani. [65] El 31 de diciembre el día de la creación de la Donyi-Polo Yelam Kebang en 1986, se ha hecho el "Donyi -POLO Día "celebra cada año. [66]
Desde entonces, las zonas templar (gangging) han sido consagrados, la literatura y las oraciones religiosas himnos han sido recogidas y publicadas. [67] Para cumplir con el creciente número de adeptos en el renacimiento, la Donyi-Polo Yelam Kebang estableció cursos -que orientación se llevan a cabo dos veces al año y los grupos formados de la juventud para enviar de vuelta con los libros y los iconos a su pueblo natal, para animar a la gente para construir templos y llevar a cabo oraciones. [68] Durante las últimas dos décadas, el avivamiento espiritual se ha extendido por todo Arunachal Pradesh. [ 69]
Los partidarios de la reactivación han acuñado el lema «La pérdida de la cultura es la pérdida de la identidad» que se ha vuelto muy popular. La implicación indirecta es que aquellos que se convierten al cristianismo pierden su cultura y por lo tanto su identidad. [70] Esto también es cierto de Hinduisation en la zona desde la década de 1960. [ Cita requerida ]

Gangging [ editar ]

Un gangging es un nombre general para un templo de la fe Donyi-Poloist, y especialmente en los Adi áreas. [71] El gangging como un sagrado recinto es un concepto popularizado por el Donyi-Polo Yelam Kebang desde 1996. [72]
De acuerdo con Talom Rukbo, la palabra gangging se deriva de Gangging engendrar, el concepto de una tierra o árbol sagrado que media entre lo espiritual y el mundo natural, [73] y de la que cualquier cosa, vivo o no vivo, comienza a existir . [74]
Congregantes Gangging tienen que seguir ciertas reglas: por ejemplo, los varones deben sentarse a la izquierda en filas, y los miembros femeninos de la derecha, con las piernas cruzadas. [75] Dentro del templo, no debería haber ningún ruido durante la oración, excepto el sonido de los himnos. [76] las oraciones se organizan en los templos de los domingos, y todas las ramas gangging establecidos en cada una de las aldeas bajo el distrito de Siang se regulan de forma centralizada por el Donyi-Polo Yelam Kebang. [77] a través de los templos, rituales y prácticas codificadas y iconografías se han introducido de los dioses y diosas. [78]

Variaciones étnicas [ editar ]

En Galo áreas, los templos y salones comunitarios (dere) han llegado bajo el patrocinio de la Asociación para el Bienestar Donyi-Polo y que están siendo construidos desde la década de 2000. [79] Los sacerdotes (nyibu) realizar oraciones en los templos de los domingos. [ 80] en apatanis áreas, la religión se llama "Danyi-Piilo" y templos se llaman nello meder ( "lugar purificado"), el primero de los cuales fue construido en el año 2004 [81] las canciones y oraciones se recogen en un libro de oración llamada Lyambope . [82] templos Donyi-Poloist en Nishi áreas se denominan nyedar Namlo ( "lugar puro"), y también entre ellos el movimiento se ha iniciado sólo en la década de 2000. [83]
Más recientemente, el éxito de Donyi-Polo ha cruzado las fronteras culturales Tani que inspiran el ascenso de Rangfraism entre los Tangsa , y de Intayaism entre los Mishmi , respectivamente, en Changlang y Dibang Valle . [84]

Véase también [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. Jump up^ Otras taxonomías utilizadas son:
    • Danyi-Piilo, el Apatani variación. [1]
    • Sedism, desde el Adi nombre de Dios, Sedi. [2]
    • Tanism, para todos los Tani pueblos, trazando su ascendencia mítica de Abotani . [3]
    • Rangfraism, desde el Tangsa nombre de Dios, Rangfrah. [4] [5]
    • Intayaism, desde el Mishmi nombre de la diosa, Intaya. [6] [7]

Referencias [ editar ]

  1. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  2. Jump up^ Rikam, 2005. pp. 120-121
  3. Jump up^ Rikam, 2005. p. 130
  4. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  5. Jump up^ Chaudhuri, 2013. pp. 274-275
  6. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  7. Jump up^ Chaudhuri, 2013. pp. 274-275
  8. Jump up^ Rikam, 2005. p. 118
  9. Jump up^ Rikam, 2005. p. 117
  10. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 47
  11. Jump up^ Dalmia, Sadana, 2012. pp. 44-45
  12. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  13. Jump up^ Dalmia, Sadana, 2012. pp. 44-45
  14. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 263
  15. Jump up^ Rikam, 2005. p. 117
  16. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. pp. 47-48
  17. Jump up^ Rikam, 2005. p. 119
  18. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. pp. 47-48
  19. Jump up^ Rikam, 2005. p. 119
  20. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. pp. 47-48
  21. Jump up^ Rikam, 2005. p. 119
  22. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. pp. 47-48
  23. Jump up^ Rikam, 2005. p. 119
  24. Jump up^ Rikam, 2005. p. 119
  25. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. pp. 47-48
  26. Jump up^ Rikam, 2005. p. 120
  27. Jump up^ Rikam, 2005. p. 120
  28. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 48
  29. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  30. Jump up^ Rikam, 2005. pp. 118-119
  31. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  32. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  33. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  34. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  35. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  36. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  37. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  38. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  39. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  40. Jump up^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  41. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  42. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  43. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  44. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  45. Jump up^ Rikam, 2005. p. 118
  46. Jump up^ Rikam, 2005. p. 118
  47. Jump up^ Rikam, 2005. p. 126
  48. Jump up^ Rikam, 2005. p. 126
  49. Jump up^ Rikam, 2005. p. 126
  50. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  51. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  52. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  53. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  54. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  55. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  56. Jump up^ Rikam, 2005. p. 127
  57. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  58. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  59. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 263
  60. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  61. Jump up^ Chaudhuri, 2013. pp. 263-264
  62. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 263
  63. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  64. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  65. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  66. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  67. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 267
  68. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 268
  69. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 269
  70. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 274
  71. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  72. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  73. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  74. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  75. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 267
  76. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 267
  77. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 267
  78. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 267
  79. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  80. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  81. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  82. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  83. Jump up^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  84. Jump up^ Chaudhuri, 2013. pp. 274-275

Fuentes [ editar ]

  • Sarit Chaudhuri Kumar. La institucionalización de la religión tribal. La recomposición del movimiento Donyi-Polo en Arunachal Pradesh . En: Etnología Asia,Volumen 72, Número 2, Nanzan Instituto de Religión y Cultura • 2013, 259-277
  • Vasudha Dalmia, Rashmi Sadana. El compañero de Cambridge a la moderna cultura india. Cambridge University Press, 2012. ISBN 0521736188
  • Tamo Mibang, Sarit Chaudhuri Kumar. La comprensión de la religión tribal. Mittal Publicaciones de 2004.
  • Nabam TADAR Rikam. Emerging identidades religiosas de Arunachal Pradesh. Un estudio de Nyishi tribu. Publicación Mittal, 2005. ISBN 8183240321
  • Jogendar Nath, El patrimonio cultural de una sociedad tribal, Volumen 1 "El Adis", Omsons Publicaciones, 2000.

Enlaces externos [ editar ]

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