Ayudha Puja

Ayudha_Puja
Veneración de vehículos como parte de Ayudha Puja
También llamado	Ayudha Puja también observó como Saraswati Puja
Observado por	Hindúes
Celebraciones	Ayudha Puja y Saraswati Pooja
Celebraciones	Veneración de aperos, máquinas, armas, libros e instrumentos musicales
Empieza	Ayudha Puja en Navami (noveno) día de Navaratri
2014 fecha	02/10/2014
2015 fecha	21 de de octubre de
Frecuencia	anual
Relacionado a	Dasara o Navaratri o Golu

Saraswati Puja (diosa de la sabiduría y el aprendizaje) también se realiza simultáneamente con Ayudha Puja. Libros y tambores son mantenidos por sus bendiciones

Ayudha Puja es una parte integral del Navratri Festival (Festival de triunfo), un hindú del festival que se celebra tradicionalmente en la India. También se le llama "Astra Puja", sinónimo de Ayudha Puja. En términos simples, significa "La adoración de los implementos". Se celebra en Karnataka (en antiguo Estado de Mysore) como "Ayudha puje" (kannada: ಆಯುಧ ಪುಜೆ), en Andhra Pradesh como Aayudha Pooja (Telugu: ఆయుధ పూజ), en Kerala como Ayudha Puja (Malayalam: ആയുധ പൂജ), "Astra Puja "o" Ayudha Puja "en Orissa, y en Tamil Nadu como Ayudha Pujai (Tamil: ஆயுத பூஜை). El festival cae en el noveno día o Navami de la mitad brillante del ciclo de 15 días de la Luna (según Almanaque) en el mes de septiembre / octubre, y es popularmente una parte de la Dasara o Navaratri o Durga Puja o Golu festival. En el noveno día del festival Dasara, armas y herramientas son adorados. En Karnataka, la celebración es por matar al demonio rey Mahishasura por diosa Chamundeshwari. Después de matar al rey demonio, se guardaban las armas para el culto. Mientras que se observa en todo el país, pero en el festival de Navaratri sur de la India estados, donde es ampliamente celebrado como Ayudha Puja, hay ligeras variaciones del procedimiento de culto. ^[1] [2]

Los principales Shakti diosas adorados durante la puja Ayudha son Saraswati (la diosa de la sabiduría, las artes y la literatura),Lakshmi (la diosa de la riqueza) y Parvati (la madre divina), además de varios tipos de equipos; es en esta ocasión cuando las armas son adorados por los soldados y las herramientas son venerados por los artesanos. ^[3] La puja se considera una costumbre significativa, que se centra la atención específica a la profesión y sus herramientas relacionadas y connota que una fuerza divina está trabajando detrás de él un buen desempeño y para conseguir la recompensa adecuada. ^[2] [4]

En el desarrollo intercultural que ha revolucionado la sociedad, con la ciencia moderna de hacer un impacto duradero en el conocimiento científico y la base industrial en la India, el ethos de la antigua orden religiosa es retenida por la adoración de las computadoras y las máquinas de escribir también durante el Ayudha Puja, de de la misma manera como se practica en el pasado por las armas de la guerra. ^[5] [6] En Orissa, las herramientas utilizadas tradicionalmente para el cultivo como el arado, la guerra como la espada y la daga, y la inscripción por escrito como "karani" o (metal "lekhani" stylus ) son adorados. ^[7]

Contenido 

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• 1Leyenda
• 2Modo de culto
• 3Prácticas en estados del sur
• 4Véase también
• 5Referencias

Leyenda [editar]

Dos leyendas históricas se refieren a este festival.

La leyenda popular que también se practicaba simbólicamente por los maharajás de Mysore, alude a una leyenda histórica. Se dice que en Vijayadashami día Arjuna, tercero de los cinco Pandavas hermanos, recogió sus armas de guerra desde el agujero en laShami árbol donde se había escondido antes de continuar en el exilio forzado. Después de completar su período de exilio de 13 años, incluyendo un año de Agyatavas (viviendo de incógnito) antes de emprender el camino de la guerra contra los Kauravas recuperó sus armas. En la guerra de Kurukshetra que siguió, Arjuna fue victorioso. Pandavas regresaron el día Vijayadashami y desde entonces se cree que este día es propicio para iniciar cualquier nuevo venture.But en Karnataka AYUDH Puja se celebra por público en general un día antes del día de la fiesta original de Vijayadashami (el Día AYUDH Puja). ^[8]

Otra leyenda es de un ritual pre-batalla que implica el sacrificio humano como parte de la AYUDH Puja (considerado un sub-rito de festival de Dussehara que se inicia después de la temporada de lluvias y se propició antes de lanzar campañas militares). Esta práctica no es más prevalente. Ahora, en lugar de un sacrificio humano, el búfalo o el sacrificio de ovejas está en boga, en algunas comunidades hindúes. La práctica anterior se narra en la versión tamil del Mahabharata épico.En este ritual, prevalece entonces en Tamil Nadu, 'Kalapalli' fue un "sacrificio al campo de batalla", que implicaba sacrificios humanos antes y después de las batallas.Duryodhana, el Kaurava jefe fue asesorado por astrólogo (Sahadeva) que el momento propicio para realizar Kalapalli estaba en amavasya día (día de luna nueva), un día antes del inicio de la guerra de Kurukshetra y Iravan (hijo de Arjuna), también deletreado Aravan, había aceptado ser la víctima para el sacrificio. Pero Krishna, el benefactor dePandavas olía problemas y él ideó un plan para persuadir a Iravan ser el representante de los Pandavas y también de los Kauravas. Krishna había sugerido a Yudhishthira -el mayor de los Pandavas, a sacrificar Aravan a la diosa Kali como parte de AYUDH Puja. Después de este sacrificio, Kali había bendecido Pandavas por la victoria en la guerra de Kurukshetra. Prácticas de culto similares (considerado como Draupadi prácticas de culto) fueron frecuentes en Norte de Karnataka también pero el ritual de sacrificio humano fue hecho un día después del Dasara en un altar de piedra fuera de un templo de Kali. ^[9] Esta parte está en disputa, ya que no se menciona en el Mahabharata. Según Mahabharata, Irawan hijo de Naga Princesa Ulupi y el príncipe Arjuna, murió en el campo de batalla, luchando valientemente contra demonio (daitya) Alambusha. ^[10]

Modo de culto [editar]

Las herramientas y todos los implementos de vocación se limpian primero. Todas las herramientas, máquinas, vehículos y otros dispositivos son luego pintadas o bien pulido después de lo cual se ha manchado con la cúrcuma pasta de sándalo pasta (en forma de un tilak (insignia o marca)) y Kumkum (bermellón). Luego, por la tarde, previo al día puja, se colocan en una plataforma destinada y decoradas con flores. En el caso de las armas de guerra, también se limpian, adornada con flores y tilaka y se coloca en una línea, al lado de una pared. En la mañana de la puja que está en el día navami, todos ellos son adorados junto con las imágenes de Saraswati, Lakshmi y Parvati. Libros y instrumentos musicales también se colocan en el pedestal para el culto. En el día de la puja, éstos no deben ser perturbados. El día se pasa en la adoración y la contemplación.^[11] [12]

Prácticas en los estados del sur [editar]

Karnataka

En Karnataka, el antiguo estado de Mysore de los maharajás de Mysore, el antiguo festival Dasara comenzó como una tradición familiar en el recinto del palacio. La familia real realizar la AYUDH Pooja como parte de la Dasara, dentro de los jardines del palacio. Los rituales observados son los primeros en adorar las armas en el día Mahanavami (noveno día), seguido de "Kusumananda" - la tradición de romper una calabaza en los jardines del palacio. Después de esto, las armas se realizan en un oro palanquín al templo Bhuvaneshwari para el culto. La tradición de la fiesta se remonta al Imperio Vijayanagara (1336 dC a 1565 dC), cuando se convirtió en un Naada Habba (o fiesta de la gente). Raja Wodeyar I (1578-1617) que fue virrey al gobernante Vijayanagar, con su sede del poder en Mysore, reintrodujo la práctica Vijayanagar de celebrar el festival de Dasara, en 1610 dC Se establece reglas sobre la manera de celebrar el Navaratri con devoción y grandeza . Después de nueve días de gala de Durbar, el maharajá realiza una Pooja en un templo en el recinto del palacio, que es seguido por una gran procesión por las principales thoroufares de la ciudad de Mysore al Bannimantap sobre un elefante enjaezado. El Bannimantap es el lugar donde el maharajá adora a la tradicional Shami o Banni árbol (Prosopis spicigera); la leyenda de este árbol se remonta a la leyenda Mahabharat de Arjuna (donde había escondido sus armas de guerra). La importancia de la adoración de los árboles Shami es buscar bendiciones del árbol (donde el SeñorRama también se dice que han adorado a) para el éxito en las ocupaciones deseadas (incluidas las campañas de guerra). ^{[13] [14] [15]} Este festival es también celebra con mucha fanfarria en todo el estado, en todos los pueblos. En las zonas rurales, cada pueblo y comunidad observan este festival con fervor, pero ha habido conflictos en varias ocasiones en cuanto a que la comunidad tiene el primer derecho de realizar las pujas. En general, la puja AYUDH en aldeas comienza con el sacrificio de ovejas y manchar las carretas de bueyes con sangre de oveja. ^[16] [17]

Kerala

En Kerala, el festival se llama Ayudha Puja o Saraswati Puja como parte de las ceremonias de diez días puja, también nombrado como el festival del equinoccio de otoño que se observa tres semanas a partir de la fecha del equinoccio. La práctica seguida en el culto de dos días incluye el día de la inauguración, que se llama Pujaveppu (que significa: mantener implementos para la adoración). El festival cierra día se llama Pujayeduppu (que significa: toma implementa detrás de la adoración). En el día Pujaveppu, todas las herramientas, máquinas e instrumentos, incluidos los vehículos, instrumentos musicales, artículos de papelería y todos los implementos que ayudan a uno ganar el sustento, son adorados. En la jornada de clausura, éstos sean devueltos para su reutilización. ^[18] [19] En los pueblos en Kerala, la puja Ayudha se observa con gran reverencia y varias formas de artes marciales y bailes folclóricos también se llevan a cabo en ese día. ^{[Citación necesaria]}

Tamil Nadu

En Tamil Nadu, Golu es el festival que se celebra durante el Navaratri período. En esta ocasión, las muñecas, principalmente la de los dioses y diosas de la tradición hindú se artísticamente dispuestos en siete escalonada plataforma de madera. Tradicionalmente, las muñecas de madera 'marapachi' representan Perumal y Thayaar también se muestran juntos en un lugar dominante en el escalón más alto de la plataforma erigida especialmente para la ocasión. En el noveno día (día Navami), se lleva a cabo Saraswati puja cuando oraciones especiales son ofrecidos a la diosa Saraswati - el origen divino de la sabiduría y la iluminación. Libros e instrumentos musicales son colocados en el pedestal puja y adoraron. Además, las herramientas se colocan para la puja AYUDH. Incluso los vehículos se lavan y decoradas, y puja realizadas por ellos en esta ocasión.Como parte del festival Golu, Saraswati puja se realiza como AYUDH puja. Esto es seguido por las celebraciones Vijayadashami en la culminación de las festividades de diez días. Aparte de la golu Pooja, Ayudah Puja se ha vuelto muy popular cuando las casas de negocios celebran con ardor. ^[20] [21]

Véase también [editar]

• Navratri
• Vijayadashami
• Vidyarambham
• Kullu Dussehra
• Saraswati

Referencias [editar]

1. Jump up^ Kittel, M (1999). Kannada Inglés Diccionario. Ayudhapuja (Servicios educativos asiáticos). p. 162. ISBN 978-81-206-0049-2. Consultado el 2009-09-18.
2. ^ ^{Jump up to:Un b} Ishwaran, Karigoudar (1963). Los estudios internacionales en la sociología y la antropología social, Volumen 47. Pie nota 2 por Alan reales (Brill Archivo). p. 206. ElAyudhapuja es un festival que ocurre algunas veces en los meses de septiembre / octubre de cada año en el Estado de Karnataka, para celebrar un episodio del Mahabharata, en el que los Pandavas exiliados adoran a sus armas. Ahora se celebra por todos como la adoración de cualquier herramienta o el material que utilizan para ganarse sus medios de vida
3. Jump up^. Ziegenbalg, Bartholomaeus (1869) Genealogía de los dioses del Sur-India: un manual de la mitología y la religión ... Ayud Puja = 100, 106 (Higginbotham). p. 208. Consultado el 2009-09-18.
4. Jump up^ La religión y la sociedad, Volumen 24. AYUDH Puja (Instituto Cristiano para el Estudio de la Religión y Sociedad, Bangalore). 1977. p. 47. Consultado el 2009-09-18.
5. Jump up^ Saraswati, TS (2003). Perspectivas interculturales en el desarrollo humano: teoría, investigación y ... Ayudpuja: El individualismo en una cultura colectivista (Sage). p. 194.ISBN 978-0-7619-9769-6. Consultado el 2009-09-18.
6. Jump up^ Dodiya, Jaydipsinh (2000). India poesía Inglés: perspectivas críticas. Sarup & Sons. p.103. ISBN 978-81-7625-111-2. Consultado el 2009-09-18.
7. Jump up^ Kanungo, Panchanan (2014). Sanskruti Baibhaba. Bhubaneswar.
8. Jump up^ "Ayudha Puja o Culto de Herramientas". Archivado desde el original, el 3 de octubrede 2009. Obtenido 09/18/2009.
9. Jump up^ Hiltebeitel, Alf (1991). El culto de Draupadī: El ritual hindú y la diosa Capítulo 9:. Campo de Batalla Sacrificio de Aravan a Kali (University of Chicago Press). p. 284. ISBN978-0-226-34048-7. Consultado el 2009-09-18.
10. Jump up^ Http://www.sacred-texts.com/hin/m06/m06091.htm#fr_438
11. Jump up^ Misra, Promode Kumar (1978). Perfiles culturales de la ciudad de Mysore. Ayudha Puja (Anthropological Survey of India, Gob. De la India). p. 106. Consultado el 2009-09-18.
12. Jump up^ "Ayudha Puja". Consultado el 2009-09-18.
13. Jump up^ "Wadiyar realiza Ayudha Pooja en Mysore Palace". news.oneindia.com. Consultado el2009-09-18.
14. Jump up^ "Vijayadashmi: El triunfo de la justicia". Consultado el 2009-09-18.
15. Jump up^ "Un festival histórico". Consultado el 2009-09-18.
16. Jump up^ Beals. Ayudha Puja Incidentes (Stanford University Press). pp. 117-124. ISBN 978-0-8047-0302-4. Consultado el 2009-09-18.
17. Jump up^ Srinivas (1955). Aldeas de la India: una colección de artículos publicados originalmente en el semanario económico de Bombay Ayudha Puja (Bengala Occidental Gobierno Press.).. pp. 139, 140. Consultado el 2009-09-18.
18. Jump up^ "Rituales Navratri: Golu, Saraswati puja, Vidyarambham ...: 4". La Crónica de Deccan.05/10/2013. Consultado el 10/16/2013.
19. Jump up^ Logan, William (2000). Manual de Malabar. AYUDH Puja (Servicios educativos asiáticos). p. 162. ISBN 978-81-206-0446-9. Consultado el 2009-09-18.
20. Jump up^ "Golu o Bommai Kolu". Consultado el 2009-09-18.
21. Jump up^ "Ayudha pooja 2003". Consultado el 2009-09-18.