El
pueblo fang, procede de lo que ahora es conocida como la zona sur de Sudán.
Desde allí, movidos por la presión musulmana, tuvieron que emigrar hacia el
suroeste, pasando por el Congo y Nigeria. Aunque hay una idea común, de que se
encuentran dentro de la gran familia de los bantú, al mismo tiempo son
considerados como "los menos bantú de todos los bantú", puede decirse
que han llegado a convertirse en una mezcla compleja de sudaneses, etíopes y
congoleses hasta lo que son hoy en día. El pueblo fang está diseminado entre
Guinea Ecuatorial donde se asienta un 75% de su población, 38% en el Congo, Camerún
un 23% y Santo Tomé un 10%, por tanto la unidad de este pueblo más que
todo es una unidad cultural.
Los
pueblos fang se caracterizan por tener una persona como líder. Este líder
procede normalmente de la propia familia o clan que fundó dicho pueblo en
épocas remotas y siempre cumple las funciones de un líder político participando
en todas las decisiones que se toman en la vida de la comunidad.
Los
fang practican lo que se llama la exogamia matrimonial (dos personas del mismo
clan o ayong no deben formar pareja), esto quiere decir que se pueden
casar con una persona del clan que no sea pariente. El ayong o clan tiene una
existencia autónoma, su unidad se mantiene sobre la base del matrimonio
exogámico, la procedencia de un antepasado común y por el culto a los ancestros
divididos en el clan. Todos los miembros no se conocen entre sí, pero si se
encuentran o se descubren se comportan como parientes. Este tipo de matrimonio
del que hablamos hace que los fang no sean autosuficientes en su clan, por
tanto completan su existencia a través del matrimonio con una mujer de fuera;
así sus hermanas se casaran entonces con hombres de otras etnias y como nadie
sabe a ciencia cierta quién será su futuro pariente que les ayudará en el
futuro, la cultura fang aconseja cautela en el trato con otras personas foráneas.
En los pueblos del interior se dará comida gratuita y alojamiento al desconocido,
es uno de sus principios "ayong ya ayong ka mbam nkie ovon"
(cada clan tiene su forma diferente de fabricar el mango de su hacha).
En
su organización social, la acción de gobernar (edzue) estaba separada de
la riqueza (kuma), no era malo ser rico, pero ésta tenía que encontrarse
fuera de la política. Los sacerdotes no podían gobernar, pero disfrutaban de
grandes privilegios, se les permitían fiscalizar a las autoridades políticas y
económicas. En las ceremonias religiosas cada jefe de linaje presentaba su
petición a Nzama a través de los ancestros y en favor de la familia,
pero tenía que hacerse en voz alta, en presencia del sacerdote y otros jefes
para evitar que su petición fuera sólo en beneficio de algunos pocos, y que la
misma no fuera condicional.
Los
guerreros dependían de un jefe político, pero no podía manipularlos para
intereses contrarios a su labor, pues no dependían del jefe económicamente.
Los
hombres a la mañana y al terminar el día se reunían en un sitio llamado aba'a.
Allí todos tenían la palabra, independientemente de su estatus social y expresaban
las ideas sin temor, las esposas podían entrar al aba'a después de
realizar una ceremonia conocida por akulu aba'a. Allí el hombre fang
también se alimentaba. El desayuno era llevado por las mujeres, en un
recipiente llamado akana se lavaban las manos y la boca, mientras comían
los restos de la cena del día anterior, para el almuerzo la esposa preparaba
una mochila con comida la cual consumían en el bosque. La cena era la gran
comida, una dieta a base de pescado, carne, yuca y plátano. El hecho de que la
comida fuera llevada por tu esposa, no implicaba que tuvieras preferencia, todos
comían por igual, incluso los solteros o los minusválidos. En este recinto
también se dejaban unas raciones para los foráneos o extranjeros que pudieran
pasar por la aldea.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Procura comentar con libertad y con respeto. Este blog es gratuito, no hacemos publicidad y está puesto totalmente a vuestra disposición. Pero pedimos todo el respeto del mundo a todo el mundo. Gracias.