sábado, 31 de mayo de 2014

Mitología Asturiana.

Puede denominarse mitología asturiana al conjunto de tradiciones fantásticas y leyendas populares del folclore de Asturias. Enlaza con otras mitologías de la cornisa cantábrica aunque ha desarrollado sus propias especificidades.
Es posible que las creencias folclóricas asturianas, como las de toda Europa, se encuentren vinculadas de algún modo a las religiones paganas de los pueblos precristianos (romanos, astures, visigodos), las cuales habrían sido más o menos asimiladas y transformadas sincréticamente por el cristianismo. Sin embargo, resulta muy difícil, si no imposible, aseverar nada claro al respecto: la frontera que separa la realidad etnológica seria del mito romántico decimonónico es extremadamente tenue.

Personajes mitológicos

El Basilisco

Artículo principal: Basilisco (criatura mitológica)
Hermanado con el mito griego, el basilisco nace del huevo que pone un gallo, en vez de una gallina. El gallo pondrá el huevo dentro del cuchu (forma asturiana de "estiércol") y con el calor de este será incubado hasta que eclosione y de él nazca el basilisco. Hay dos versiones diferentes de su aspecto: la 1ª, en la que aparece como una serpiente con cresta de gallo que puede alcanzar varios metros de lontigud, y la 2ª, aún más terrible, en la que es un gallo que en vez de plumas traseras tiene una larga cola de serpiente. En esta segunda apariencia su cacareo resultaba tremendamente dañido para los oídos de cualquier animal o persona que lo escuchase, aunque su poder era tal que tanto en una forma como en otra, podía matar a cualquier ser que le mirase directamente a los ojos.

El Busgosu

Artículo principal: Busgosu
El Busgosu es un ser híbrido, mitad hombre mitad cabrito. Tiene espesas cabelleras, sus patas son de cabrito al igual que los cuernos que posee en su cabeza, mientras que el torso y los brazos, al igual que su rostro, son humanos. Existen dos mitos uno en el oriente el cual se asemeja más al mismo mito cántabro, es decir, donde el busgosu es benefactor y guía a los pastores cuando se pierden, o ayuda a arreglar las cabañas de las brañas. El otro mito, más extendido en el occidente de Asturias, dice que el busgosu es el señor del bosque y de todo lo que habita en él. Es enemigo encarnizado de los leñadores y cazadores, les persigue haciendo que se despeñen por acantilados. Rapta a las mujeres de las aldeas para llevarlas a su cueva, por mucho que se le trate de perseguir, nunca se le puede alcanzar. Se cree que este mito fue introducido por los ferreiros vascos asentados en Asturias en el siglo XVII, aunque otros estudiosos del tema lo consideran un mito autóctono.

El Carru de la Muerte

El carru de la muerte es un carro que vuela por los cielos asturianos buscando a los moribundos para recoger el alma de este cuando fallece, en algunas historias se cuenta que de él baja la Güestia. En otras historias el carro va tirado por dos caballos invisibles y vaga por los caminos con ruedas de corcho para que no se le oiga. Va conducido por el último fallecido de la parroquia, se para enfrente de la casa del moribundo y dice la siguiente frase “sal fulano que aquí lo buscan”.

El Coco

Artículo principal: Coco (folclore)
Personaje infantil célebre por una famosa nana que en una de sus estrofas reza "Duérmete niño, duérmete ya, que viene el Coco y se te llevará". Se le supone un personaje nocturno de muy aviesas intenciones, que rapta a los niños desobedientes por las noches o a aquellos que no duermen, para después llevárselos lejos de sus casas. Se desconoce lo que hace con ellos.

El Cuélebre

Artículo principal: Cuélebre
El Cuélebre es una serpiente gigantesca que custodia tesoros o a les xanes. Como son inmortales, con el pasar de los siglos las escamas se le vuelven tremendamente gruesas e impenetrables, y le salen alas de murciélago, pareciéndose más a un dragón que a una culebra. No se suele mover mucho del sitio que custodia, cuando lo hace es para comer ganado o a hombres.
En las historias de cuélebres más conocidas se le suele matar dándole de comer una piedra al rojo vivo, o con una hogaza de pan llena de alfileres. Otro mito relacionado con el cuélebre es la «piedra del cuélebre», con la que se cree que se curan ciertas enfermedades. Se dice que seis culebras se juntan al cuélebre y las babas de todos ellos crean dicha piedra al endurecerse.

El Diañu Burlón

El diañu burlón normalmente es representado como un caballo, aunque se puede trasformar en otras criaturas como un carnero e incluso en humano. No suele ser muy dañino con los humanos, normalmente solo gasta bromas pesadas, como dejar que el fatigado caminante se monte sobre su lomo, para entonces cabalgar a una velocidad endiablada en ir aumentando en tamaño. El asustado jinete, al realizar una invocación a alguna potencia celestial -por lo general:¡Xesús, Xosé y María!- se libera de la siniestra cabalgadura para dar con sus huesos en una riega. A pesar de no ser excesivamente dañino para las personas, es adorado por les bruxes del oriente y centro de Asturias y representa al macho cabrío y al diablo.

El Güercu

El Güercu es la aparición en un lugar, o la aparición a una persona de un futuro difunto, normalmente de su familia, que más tarde al hablar con este niega reiteradamente que él se encontrase en ese lugar, esto anuncia la muerte de esta persona en los próximos días. Se dice de él que vaga por cementerios, y que a veces adopta la terrorífica forma de un perro negro con cuernos.

L'Home del Sacu

Mito ampliamente extendido por la geografía española además de la asturiana, este lúgubre personaje ronda por los caminos con un saco al hombro, y por las noches viaja por las casas para encontrar a los niños que se niegan a dormir, a los que en silencio mete en su saco y los lleva, no volviéndolos nunca a ver. En una versión del mito, los mata por portarse mal, mientras que en otra se los come.

L'Home Marín

Un siniestro personaje que merodea por las costas en busca de barcos pesqueros, divirtiéndose con ellos rompiendo sus aparejos de pesca al crear grandes oleajes o aprovechando las tormentas que puedan coger al barco desprevenido antes de que éste pudiese volver a puerto. Otra de sus diversiones es destrozar los propios barcos, dejando a los marineros en mitad del mar.

El Lloberu o Llobera

Los lloberos, son hombres y mujeres que se crían entre lobos, llegando a mandar en las manadas. Son distintos a los casos de licantropía, donde el individuo se convierte en lobo. De este último se cuenta que es la maldición de un padre a su hijo por comer demasiada carne, entonces este se va de casa y se revuelca por la tierra, convirtiéndose en lobo, se encarga de que los lobos no se coman el ganado ni ataquen a las personas, pasados siete años, se revuelca de nuevo en la tierra y la maldición se va. Está documentado históricamente el proceso llevado a cabo por el Santo Oficio contra Ana María García, la Llobera de Llanes, fechado en 1648.

El Nuberu

Artículo principal: Nuberu
También conocido en el occidente como Reñubeiru o Xuan Cabritu, el nuberu es un conductor de nubes y tormentas. Se le representa como un hombre con espesa barba , viste pieles de cabra y un sombrero de ala ancha. Puede ser terriblemente dañino con las personas, lacrando pastos y sembrados, si bien puede ser muy beneficioso con aquellos que le ayuden. El mito nos cuenta que vive en Egipto en la Ciudad del Grito. En una ocasión vino a Asturias montado en las nubes, teniendo la mala suerte de caerse a la tierra. Pidió cobijo y nadie se lo dio hasta bien entrada la noche en el que un pobre campesino se apiadó de él. En gratificación todos los años le regaba bien sus sembrados aumentando éstos su producción. Años después este campesino tiene que efectuar un viaje al lejano Egipto. Enterándose el campesino de que su amada después de tantos años de ausencia decide casarse con otro, va a pedir ayuda al Nuberu, éste le monta en una nube llegando a tiempo para impedir la boda. En los pueblos para evitar la llegada del Nuberu se hacía tocar las campanas de bronce de la iglesia. Otro método de alejar el mal tiempo era poner cuchillos y navajas semi enterrados en la tierra y apuntando al cielo, esperando así cortar la mala nube en dos. El Entiznáu de la mitología hurdana posee paralelismos con el Nuberu asturiano, incluso en la indumentaria.

El Papón

Este personaje tiene su nombre debido a su enorme papada. Tiene el vientre muy hinchado, un gran abdomen y una apariencia bonachona, pero tras esa fachada se oculta un glotón al que le encanta raptar a los niños llorones que no se duermen. se los lleva de sus casas por las noches, a los que luego se come. Otro personaje emparentado con éste es Xuan Canas, que vive en los pozos de los ríos y si algún niño pasa por allí lo rapta y lo esconde para siempre en el fondo del río.

El Pataricu

Artículo principal: Cíclope
Son seres gigantescos que viven en la legendaria isla de Eonavia o Eonaviega (entre las costas del Eo y de Navia) que tienen un solo ojo y un finísimo sentido del olfato que les permite detectar náufragos de los cuales se alimentan. La isla solo era accesible para los barcos que habían sufrido un naufragio, llegando a sus costas arrastrados por la marea, de modo que los supervivientes se veían atrapados en la isla al no tener barco con que escapar de ella, siendo también víctimas del hambre de estos enormes cíclopes.

El Pesadiellu

El pesadiellu es un espíritu maligno, que no tiene forma determinada y relacionado con el diablo. Se suele aparecer a los caminantes, que sienten como una presión extrema en el cuerpo que puede llegar al desfallecimiento y debe recurrir a los rezos para deshacerse de él. Otra historia nos cuenta que se presenta como una enorme mano peluda o como un macho cabrío.

El Repunte de las Medias Blancas

Se trata de un monstruo de aterradora apariencia que vive bajo el mar y que permanece cerca de los acantilados, a la espera de que alguien se acerque demasiado al borde. En ese momento se sube a las crestas de las olas y cuando éstas se estrellan contra el rompiente, salta hacia el acantilado para llevarse a su incauta presa del fondo del mar.

El Sacauntos u Home el untu

Parecido al hombre del saco, se trata de un errante mercader de siniestro producto, ya que al hombro porta un gran saco en donde deposita el unto (la manteca o grasa) de las personas a las que él destripa personalmente, usando un cuchillo que lleva para la ocasión. Una vez muertas y vaciadas de grasa, el Sacauntos acude a los mercados, donde vende la grasa para sacarse unas monedas con que comer.

El Sumiciu

Es menos conocido que el Trasgu, pero al igual que éste es un duende del hogar. Se le asocia con los despistes y las desapariciones de objetos, siendo muy habitual en Asturias oír la expresión “llevolo el Sumiciu” o “páez obra del Sumiciu”. Es de un tamaño sumamente pequeño o incluso invisible. Pero la acción del sumiciu no se limita a eso. Este duende es más perverso que el trasgu, llegando incluso su poder a ser capaz de "sumir" a las personas, especialmente a los niños. (Ir haciéndolas desaparecer poco a poco) Aun así, la manera de librarse del Sumiciu y recuperar los objetos perdidos es simple: Se dice que hay que rezar una oración a San Antonio pero sin cometer ni un solo error, si no, los objetos perdidos, jamás se recuperarán.

El Trasgu

Artículo principal: Trasgo
Uno de los personajes más conocidos de la mitología asturiana, el trasno o trasgu es un duende p Vive en las casas y es sumamente travieso, llegando a ocasionar grandes destrozos en ocasiones. Causa graves trastornos en la vida familiar en aquellas casas que habita, molestando al ganado, tirando cosas al suelo, impidiendo que las personas duerman por las noches, etc. Sin embargo si se le trata bien, y siempre y cuando este de buen humor, el trasgu puede recoger y limpiar las casas, aunque suele ser más dañino que benefactor. Es tal la molestia que causa que en ocasiones las familias tienen que mudarse. No obstante es sumamente difícil deshacerse de él, acompañando normalmente a la familia en la mudanza, suelen anunciarse diciendo “yo también ando de casa mudada”. Hay varias maneras según el mito de deshacerse de él: una es encargarle que traiga agua en una cesta, o que convierta un pellejo de carnero negro en blanco, al no poder hacerlo se marcha avergonzado. Otra manera de deshacerse del trasgu es dejándole un puñado de grano en el suelo, como no los puede coger porque se le escapa por el agujero de la mano se enfada y se va. El mito del trasgu está emparentado con otros mitos de duendes comunes en toda Europa y el resto del mundo.

La Curuxa

La curuxa (lechuza), si se posa o ronda la casa de un enfermo significa que este enfermo va a fallecer. También se oye en Asturias que este mensaje lo realiza la corneja y el cuervo. Otra historia cuenta la aparición en el pueblo de un perro negro que nadie había visto antes, que se para delante de la casa de un enfermo y se pone a aullar, ronda la vivienda hasta el fallecimiento del enfermo y luego le acompaña hasta que éste es enterrado, desapareciendo luego para siempre. La curuxa es también una de las figuraciones de la Guaxa.

La Fiera Cuprecia

Bestia de extraño aspecto parecido a la quimera de la mitología griega, con cuerpo de harpía provisto de cuatro mamas, cola, boca de león y cuernos de toro. Este ser se dedica a asustar a los niños que encuentra por los bosques.

La Guaxa

Artículo principal: Guaxa
Es un ser tenebroso, representado en forma de mujer vieja, con un solo diente, que por las noches entra en las casas de los niños y abriéndoles la arteria del cuello les chupa la sangre lentamente. La Guaxa vuelve noche tras noche hasta ver cumplido su cometido: matar al humano. La Guaxa se puede esconder en todos lados persiguiendo a sus víctimas. Hay quien dice "por donde pasa un soplo de aire pasa la Guaxa"

La Güestía

Artículo principal: Santa Compaña
La güestía es una larga procesión de espíritus que avisan de la muerte. Portan huesos en vez de velas que misteriosamente desprenden llamas y nadie sabe a donde se dirigen. Para una persona el hecho de ver esta procesión significaría la futura muerte. Siempre van exclamando "Andai de día que la noche ye mía", y allá en las casas donde se paran, una muerte en ellas suceden a los pocos días. Quien lleva la procesión, sin embargo, no es un espíritu, si no un vivo que está condenado a salir por las noches a comandarla, y a encontrar a otra persona a quien pasar la maldición antes de que ésta le vaya palideciendo lentamente hasta morir, creándose así un eterno círculo vicioso. En conclusión es un signo de mala suerte y mal augurio, para librarse del fatal destino la persona ha de trazar un círculo en el suelo y meterse dentro de él nada más verla y si la güestia se cruza por su camino, la persona debe tirarse al suelo delante de ella aunque le pise y le aplaste.

La Zamparrampa

Una mujer de aspecto deforme y cruel, a la que le gusta sembrar todo tipo de caos y desorden en las cosas en donde entra. Le encanta a asustar a los niños y provocar desastres domésticos, volviendo locas a las mujeres de la casa.

Les Ayalgues

Les ayalgues, ayalgas o chalgas en Asturias son, propiamente, los tesoros enterrados bajo tierra, aunque también por extensión la ayalga es una mujer mortal que sufre un hechizo y es condenada a vivir en cuevas y simas llenas de tesoros, custodiadas, al igual que les xanes, por cuélebres. El hechizo con el que se ve condenada le ofrece también ciertos poderes sobrenaturales como el poder entenderse con los animales y plantas. Para romper el hechizo un hombre debe matar al «cuélebre» que la custodia, si lo consigue la ayalga se vuelve nuevamente humana y se casará con este, entregándole también el tesoro que guardaba.

Les Bruxes

Artículo principal: Bruja
Ancianas feas, arrugadas y de malas intenciones que conocen todos los secretos de la magia y de la brujería. Según la creencia, con sus miradas pueden hacer enfermar a los que las han agraviado o a quienes les caen mal. También se conocen todas las pociones y ungüentos habidos y por haber, que crean en ollas o grandes cacerolas. Suelen vestir siempre de negro, acompañadas por gatos igualmente negros y con escobas que la cultura popular ha dotado del poder de volar.

Les Llavanderes

Les Llavanderes son mujeres viejas y arrugadas que lavan ropa en los ríos por la noche. Aunque es fácil escucharlas es muy difícil verlas. Aquel que logre verlas será invitado a lavar la ropa con ellas, pero él rechaza la invitación, o las mira directamente a la cara o lavase la ropa apuntando hacia alguna de ellas, será ahogado en el río por ellas (o apaleado hasta la muerte con las palas de lavar, según otra versión del mito). Tienen una parte positiva al ayudar a apagar incendios en los bosques al desviar los cursos de los ríos.

Les Serenes

Artículo principal: Sirena
Les serenes son seres híbridos, mitad mujeres mitad pez, viven en el mar y en los ríos cantando hermosas canciones. Suelen tener un carácter negativo y perverso. Se las asocia con la seducción de marineros a los que atraen con sus cantos a las costas peligrosas para que naufraguen o mueran en ellas.

Les Xanes

Artículo principal: Xana
Xana (fonéticamente shana) es el nombre que reciben en Asturias las ninfas. Les xanes en Asturias están muy ligadas a las fuentes y saltos de agua, en el mito normalmente guardan tesoros bajo las aguas. Se las describe como chicas jóvenes y de tremenda belleza, de rasgos más bien nórdicos, de cabellos y ojos claros, se peinan a los orillas de las fuentes o saltos de agua con peines de oro, esperando a los incautos para cautivarlos con sus encantos y promesas de tesoros. Tienen hijos pequeños y peludos, llamados xaninos, como no los pueden amamantar los cambian por algún niño de alguna aldea cercana. Cuando la madre se da cuenta del horrendo trueque, ruega a la xana que se lo devuelva. En ocasiones son custodiadas por cuélebres.

Los Chupasangres

Revisión asturiana del mito del vampiro, según la cual estos seres se alimentan de la sangre de los niños mientras estos duermen indefensos por la noche. De alimentarse mucho de ellos, la falta de sangre les causaría ciertas enfermedades como anemia o paludismo. Esta historia conoció un hecho real sucedido en 1917 en Avilés, donde un hombre que se creía padecía de tuberculosis y que guiado por extrañas creencias mató a un niño de ocho años a mordiscos para beberse la sangre, siendo detenido por la Guardia Civil pero que logró escapar a sus captores mientras era conducido a prisión, no siendo encontrado jamás.

Los Diablecos

Duendes domésticos de pequeño tamaño que pueden realizar tareas imposibles para las personas. Se les concede el poder de adivinar el futuro, pero en caso de volverse en contra de los humanos con los que habita, son lo bastante vengativos para hacerles enfermar a su conveniencia o en casos más graves, de poseerlos como si de un demonio se tratase (de ahí su nombre).

Los Espumeros

Parientes de los ventolinos, los espumeros son duendes del mar, extremadamente pequeños y visten un traje de algas, llevan caracolas marinas que les dan les serenes, y ellos les corresponden con sus collares de flores, por lo que en ocasiones salen a tierra a recogerlas. Existen dos clases de espumerus: los morenos, que tienen unos ojos extremadamente brillantes, por lo que en ocasiones se ponen delante de los barcos en días de niebla para llevarlos a puerto. Los otros espumerus son rubios, y salen a tierra firme para adentrarse en las casas de los marineros, para llevar noticias de estos a sus familias o viceversa.

Los Ingalius

Estos duendes de la región de Ibias sienten una especial predilección por molestar a los niños, a los que les impiden crecer mediante una delgadez muy acusada, o volviéndolos muy pálidos. Cuando un niño está encanijado se dice que tiene los ingalius y para curarle se reúne la familia y le atan las piernas con un hilo de lana hilada en casa. Acto seguido, una persona lo lleva a la encrucijada de dos caminos por los cuales haya pasado o pueda pasar el viático. Allí se sienta con el niño entre sus brazos y a la primera persona que pasa le entrega unas tijeras y le dice: "Hombre que vienes con fortuna, corta los ingalius a esta criatura". El hombre (o mujer) corta el hilo que ata las piernas del niño y con esto queda cortada la enfermedad. Para que la operación surta efecto, ha de hacerse en silencio, y las personas que intervienen en ella tienen que separarse sin despedirse.

Los Malinos

Espíritus invisibles que pueden adoptar aspecto de sombras u ocultarse en ellas. Atormentan a sus víctimas con dolencias y enfermedades como la locura o esquizofrenia, de las que no se libran hasta que son sometidos a un exorcismo que logra expulsarlos del cuerpo del poseído, viéndose débilmente como una especie de humo o vapor que sale del cuerpo.

Los Moros o Mouros

Artículo principal: Mouro
Nada tienen que ver con los musulmanes, sino que son una raza de seres mágicos que vivían en Asturias desde el principio de los tiempos, por una razón desconocida se vieron obligados a vivir debajo de la tierra, ejerciendo el oficio de la minería, la metalurgia, la orfebrería o simplemente jugando a los bolos. Son los constructores de los dólmenes y de los castros, debido a su forma de vida tienen grandes tesoros que son protegidos por cuélebres o por hechizos. Rara vez salen al exterior a no ser para recoger comida, y solo salen al anochecer o por la noche o en días muy señalados como la noche de San Juan. No se suelen mezclar con los humanos, a no ser en encuentros casuales

Los Ventolinos

Un ventolín es un duende extremadamente pequeño, aunque en ocasiones se les puede ver. Flotan en el aire y en los rayos de la luna. Tienen facciones muy agradables y son hermosos. Entre otras tareas transportan los suspiros de los amantes por el aire, duermen a los niños con la armonía de sus voces y llevan el último adiós de los padres a los hijos que están lejos. En la noche de San Juan, los ventolinos cantan a les xanes para que estas bailen en coro alrededor de la hoguera.

María Cuchillas

Según se dice, María era una joven de clase humilde que vivía en Oviedo en el Siglo XVIII ó XIX y que estaba enamorada de un hombre rico, lo que impedía que él se fijase en ella. Para ayudarla, El Diablo se le apareció y le dijo que si quería conquistarlo llevase a su hermano recién nacido a una cueva, donde lo matase a cuchilladas hasta desangrarlo, y con su sangre hacer una pócima o un conjuro para enamorar a su amado. María obedeció pero su hombre fue avisado de lo ocurrido y encontró a María tras cometer el crimen, maldiciéndola y condenándola a limpiar la sangre de la cueva hasta que sus lágrimas se mezclasen el agua de lavar, indicando así su arrepentimiento. Otra versión de la historia la considera patrona de los crímenes sin resolver, y se aparece por las noches portando cuchillos manchados de sangre.

Xuán de la Borrina

Llamado también Xuan Blancu (Juán el Blanco), Xuan de Madruga (Juán el de la Madrugada), Xuan de Riba (Juán el de Arriba) Xuan Barbudu (Juán el barbudo) o Xuán de la niebla, este venerable anciano merodea por montes y valles acompañado de su perro lanudo y de su esposa, de quien curiosamente se dice que también tiene barba. Se aparecen solo dentro de la niebla como figuras borrosas y algo lejanas, de modo que nadie puede verlos de forma nítida. La leyenda le atribuye el don de traer la niebla así como de hacerla desaparecer, volviéndola hacia el cielo. Los pastores consideran a Xuan una especie de pastor con poder de dominar a la niebla, y al que pedían protección para sus rebaños cuando ésta cubría los valles en donde ellos estaban.

Xinxinos

Cuenta la leyenda que había un niño que era muy desobediente y maleducado con su propia madre, a la que encantaba fastidiar cuando tenía que ayudarla con las tareas domésticas. En cierta ocasión en que estaban cortando leña, Xinxinos cargó una pila de ella a la espalda y le preguntó a su madre donde debía dejarla, pero la madre, exhausta de la mala conducta de su propio retoño, le exortó a que la pusiera en los cuernos de la luna. La maldición se hizo efectiva, y el niño fue condenado a vagar por los bosques sin descanso, apareciéndose en las noches de luna llena cargando con una pila de leña que no sabe donde dejar.

Véase también

Bibliografía

  • Mitología asturiana - Alberto Álvarez Peña. Picu Urriellu. Gijón, 2005 (3ª ed.). ISBN 84-607-2090-X

Enlaces externos

Publicado por en No hay comentarios:
Etiquetas:

Richard Dawkins

Richard Dawkins
Richard Dawkins Cooper Union Shankbone.jpg
Richard Dawkins en 2010.
Nacimiento 26 de marzo de 1941 (73 años)
Flag of British East Africa.gif Nairobi, Kenia
Residencia Flag of the United Kingdom.svg Reino Unido
Nacionalidad Británica
Campo Biología evolutiva
Supervisor doctoral Niko Tinbergen
Estudiantes
destacados		 Alan Grafen
Mark Ridley
Sociedades Miembro de la Royal Society
Premios
destacados		 Medalla de plata de la Sociedad Zoológica (1989)
Premio Faraday (1990)
Premio Kistler (2001).
Cónyuge Marian Ellina Stamp Dawkins (1967-1984)
Eve Barham (1984-?)
Lalla Ward (1992-)
Hijos Juliet Emma (1984)
Richard Dawkins (Nairobi, 26 de marzo de 1941) es un etólogo, zoólogo, teórico evolutivo y divulgador científico británico.
Fue titular de la «cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia» en la Universidad de Oxford hasta el año 2008.
Es autor de El gen egoísta, obra publicada en 1976, que popularizó la visión evolutiva enfocada en los genes, y que introdujo los términos meme y memética. En 1982, hizo una contribución original a la ciencia evolutiva con la teoría presentada en su libro El fenotipo extendido, que afirma que los efectos fenotípicos no están limitados al cuerpo de un organismo, sino que pueden extenderse en el ambiente, incluyendo los cuerpos de otros organismos. Desde entonces, su labor divulgadora escrita le ha llevado a colaborar igualmente en otros medios de comunicación, como varios programas televisivos sobre biología evolutiva, creacionismo y religión.
En su libro El espejismo de Dios, Dawkins sostenía que era casi una certidumbre que un creador sobrenatural no existía y que la creencia en un dios personal podría calificarse como un espejismo, como una persistente falsa creencia, sostenida tenazmente a pesar de la gran evidencia en contra. Dawkins se muestra de acuerdo con la observación hecha por Robert M. Pirsig en relación a que «cuando una persona sufre de una alucinación se le llama locura. Cuando muchas personas sufren de una alucinación se le llama religión.»1 En enero 2010, la versión en inglés de El espejismo de Dios había vendido más de dos millones de ejemplares.2

Biografía

Nació el 26 de marzo de 1941 en Kenia, y recibió el nombre de Clinton Richard Dawkins.3 En Nairobi (Kenia), donde su padre, Clinton John Dawkins, era granjero y anteriormente soldado en tiempo de guerra, llamado del servicio colonial en Niasalandia (ahora Malaui).4 Los padres pertenecían a una clase media acomodada. Su padre es descendiente de la familia Clinton, propietarios del condado de Lincoln, y su madre es Jean Mary Vyvyan Dawkins (de soltera Ladner). Ambos se interesaban por las ciencias naturales y contestaban a las preguntas de su hijo en términos más científicos que anecdóticos o sobrenaturales.5
Describe su infancia como «una educación anglicana normal»,6 pero revela que empezó a dudar de la existencia divina hacia los nueve años. Después se reconvirtió persuadido por el argumento del diseño, aunque empezó a pensar que los usos y costumbres de eclesiásticos anglicanos eran «absurdos», y tenían que ver más con dictar moral que con Dios. Cuando, a los dieciséis años, comprendió la evolución, cambió de nuevo su posición religiosa porque pensaba que la evolución podía dar cuenta de la complejidad de la vida en términos puramente materiales, y por tanto no era necesario un diseñador.6

Carrera

A los ocho años de edad se mudó a Inglaterra con sus padres, y asistió al colegio Oundle. Luego estudió zoología en el Balliol College, donde fue alumno del etólogo ganador de un Premio Nobel de Medicina, Nikolaas Tinbergen. Obtuvo el Bachelor of Arts de segunda clase en zoología en 1962, seguido de un Master of Arts y Doctor en Filosofía en 1966.3
En 1967 se casó con Marian Stamp, pero se divorciaron en 1984. Meses después, se casó con Eve Barham, con quien tuvo una hija, Juliet, pero posteriormente se divorciaron también. En 1992 se casó con la actriz Lalla Ward.7 Dawkins la conoció a través de un amigo mutuo, Douglas Adams, que trabajaba con Ward en la serie de ciencia ficción de la BBC Doctor Who. Ward ha ilustrado varios libros suyos.
Entre 1967 y 1969, fue profesor adjunto de zoología en la Universidad de California, Berkeley. En 1970 fue designado conferenciante y en 1990 reader de zoología en la Universidad de Oxford. En 1995 pasó a ejercer la «cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia», un puesto dotado por Charles Simonyi con la intención expresa de que Dawkins fuera su primer ocupante.8 Ha sido miembro del New College, Oxford desde 1970.9
Ha ofrecido varias conferencias inaugurales, incluyendo la Henry Sidgwick Memorial Lecture (1989), la primera Erasmus Darwin Memorial Lecture (1990), la Michael Faraday Lecture (1991) (editada recientemente en DVD con el nombre de Growing Up in the Universe), la T. H. Huxley Memorial Lecture (1992), la Irvine Memorial Lecture (1997), la Sheldon Doyle Lecture (1999), la Tinbergen Lecture (2000) y la Tanner Lecture (2003).3
Ha sido editor de cuatro revistas científicas, y fundó Episteme Journal en 2002. También fue consejero editorial en nueve publicaciones, incluyendo la Enciclopedia Encarta y la Encyclopedia of Evolution. Escribe una columna para la revista Free Inquiry del Consejo para el Humanismo Secular y figura como editor senior. También presidió la sección de ciencias biológicas de la Sociedad Británica para el Progreso Científico, y figura como consejero de varias organizaciones más. Perteneció a varios jurados de premios diversos como el Premio Faraday de la Royal Society y el Premio de la academia televisiva británica. En 2004 el Balliol College de Oxford creó el Premio Dawkins, concedido a la investigación centrada en la ecología y el comportamiento de los animales cuyo bienestar y supervivencia peligre por las actividades humanas.10
En 2005 la revista Discover se refirió a él como el «rottweiler de Darwin»,11 una descripción que después adoptaron Radio Times12 y Channel 4, en referencia al epíteto «bulldog de Darwin» dado al defensor darwinista decimonónico Thomas Henry Huxley. También sugiere una comparación con el papa Benedicto XVI quien ―cuando era el cardenal Ratzinger― era conocido como el «rottweiler de Dios».
En 2006, lo invitaron a participar en una conferencia de TED. Esta conferencia reúne a destacadas personalidades de la comunidad global, provenientes de actividades diversas.
En 2009, con motivo del 200 aniversario del nacimiento de Charles Darwin, es nombrado doctor honoris causa por la Universidad de Valencia.

Obra y críticas

Biología evolutiva

Dawkins es más conocido quizás por la popularización de la visión de la evolución centrada en los genes, una visión claramente proclamada en sus libros El gen egoísta (1976), donde afirma que «toda la vida evoluciona por la supervivencia diferencial de los entes replicadores», y El fenotipo extendido (1982), donde describe la selección natural como «el proceso por el que los replicadores se propagan a expensas de otros». Como etólogo interesado en el comportamiento animal y su relación con la selección natural, defiende la idea de que el gen es la principal unidad de selección de la evolución.
En la Universidad de Texas en Austin.
En sus libros, usa la imagen del cubo de Necker para explicar que la visión genocéntrica no es una revolución científica, sino simplemente una nueva forma de visualizar la evolución. El cubo de Necker, una línea bidimensional que representa un cubo, es interpretada por el cerebro como una de las dos posibles formas tridimensionales. Dawkins argumenta que la visión genocéntrica es un modelo útil de la evolución para algunos propósitos, pero que la evolución sigue pudiéndose entender y estudiar en términos de individuos y poblaciones.
La visión genocéntrica también proporciona una base para comprender el altruismo. El altruismo parece en primera instancia una paradoja, ya que ayudar a otros consume recursos preciosos —posiblemente la propia salud y la propia vida—, reduciendo así la propia aptitud. Anteriormente, esto fue interpretado por muchos como un aspecto de la selección de grupo, esto es, los individuos hacían lo mejor para la supervivencia de la población o la especie. Pero William Donald Hamilton utilizó la visión gencentrista para explicar el altruismo en términos de la aptitud inclusiva y la selección de parentesco, esto es, los individuos se comportan altruistamente hacia sus parientes cercanos, que comparten muchos de sus genes.13 (El trabajo de Hamilton aparece frecuentemente en los libros de Dawkins, y ambos se hicieron amigos en Oxford; tras su muerte en 2000, Dawkins escribió su obituario y organizó un oficio conmemorativo secular).14 De manera similar, Robert Trivers, pensando en términos de un modelo gencentrista, desarrolló la teoría del altruismo recíproco, por el que un organismo proporciona un beneficio a otro con la expectativa de una futura reciprocidad.15
Los críticos sugieren que tomar el gen como la unidad de la selección es erróneo, pero que el gen podría describirse como la unidad de la evolución. El razonamiento es que en un suceso de selección, un individuo bien fracasa o bien tiene éxito a la hora de sobrevivir y reproducirse, pero a lo largo del tiempo son las proporciones de los alelos las que cambian.16 En El gen egoísta, sin embargo, Dawkins explica que está usando la definición de gen de George C. Williams como «aquello que se separa y recombina con frecuencia apreciable».17 De manera similar, frecuentemente se argumenta que los genes no pueden sobrevivir solos, sino que deben cooperar para construir un individuo,18 pero en El fenotipo extendido, Dawkins argumenta que a causa de la recombinación genética y la reproducción sexual, desde el punto de vista de un gen individual, todos los demás genes son parte del entorno al que este está adaptado. La recombinación es un proceso que ocurre durante la meiosis, en el que pares de cromosomas se cruzan para intercambiar segmentos de ADN. Estas secciones son los «genes» a los que se refieren Dawkins y Williams. Otros críticos de la visión de la herencia «centrada en los genes» señalan a la herencia epigenética como un mecanismo importante de la evolución.19 20
En la controversia sobre las interpretaciones de la evolución (las famosas «guerras de Darwin»), una facción se alinea a menudo con él y la rival lo hace con Stephen Jay Gould. Esto refleja la eminencia de ambos como difusores de puntos de vista enfrentados, más que porque alguno de ellos sea el paladín más sustancial y extremo de estas posiciones. En particular, Dawkins y Gould han sido destacados comentaristas de la controversia sobre la sociobiología y la psicología evolucionista, en la que Dawkins generalmente ha sido aprobatorio y Gould crítico.21 Un ejemplo típico de la posición de Dawkins es su cáustica crítica (de 1985) del libro No está en los genes, de Rose, Kamin y Lewontin.22 Dos pensadores considerados del mismo lado de Dawkins son el psicólogo evolutivo Steven Pinker y el filósofo Daniel Dennett, que han promovido la visión genocéntrica de la evolución y defendido el reduccionismo en la biología.23

Memética

Dawkins acuñó el término meme (análogo al de gen) para describir cómo se podrían extender los principios de Darwin para explicar la difusión de ideas y fenómenos culturales, lo que engendró la teoría de la memética. Aunque lanzó la idea original en El gen egoísta, Dawkins ha dejado que otros autores, como Susan Blackmore, la expandan.24 La memética, la selección de genes y la sociobiología han sido criticadas por ser demasiado reduccionistas por pensadores tales como la filósofa Mary Midgley, con quien Dawkins ha debatido desde finales de los años setenta.25
En un artículo de la revista Philosophy, Midgley afirmó que debatir con Dawkins sería tan innecesario como «romper una mariposa con una rueda» (aforismo equivalente al español «matar una mosca a cañonazos»).26 Dawkins replicó que esa afirmación sería «difícil de encajar en una revista respetable, por su prepotente condescendencia hacia un colega académico».27
Aunque Dawkins acuñó el término independientemente, nunca ha afirmado que la idea de meme fuera nueva: ha habido términos similares para ideas similares en el pasado. John Laurent, en The Journal of Memetics, ha sugerido que el propio término «meme» puede ser derivado del trabajo del poco conocido biólogo alemán Richard Semon. En 1904, Semon publicó Die Mneme (que fue publicado en inglés como The Mneme en 1924). Su libro trataba de la transmisión cultural de las experiencias, algo que parece paralelo a las ideas de Dawkins. Laurent también encontró el uso del término «mneme» en The soul of the white ant (1927), de Maurice Maeterlinck, y resaltó las similitudes con el concepto de Dawkins.

Creacionismo

En la XXXIV Convención de Ateos Estadounidenses en marzo de 2008.
Dawkins es un muy conocido crítico del creacionismo, al que describe como una «falsedad ridícula y estupidizadora».28
Su libro El relojero ciego es una crítica al argumento del diseño, y sus otros libros de divulgación científica suelen tocar el tema. Por recomendación de su fallecido colega Stephen Jay Gould, Dawkins rechaza participar en debates con creacionistas, porque eso les daría el «oxígeno de la respetabilidad» que pretenden. Argumenta, en su opinión, que a los creacionistas «no les importa ser vencidos con un argumento. Lo que les importa es que les damos reconocimiento al molestarnos en argumentar con ellos en público».29 Sin embargo, Dawkins tomó parte en el Huxley Memorial Debate de la Oxford Union en 1986, en el que junto a John Maynard Smith venció a sus adversarios creacionistas por 198 votos a 115.30
En una entrevista con Bill Moyers en diciembre de 2004, Dawkins afirmó que «entre todas las cosas que conoce la ciencia, la evolución es tan cierta como cualquier cosa que sepamos». Cuando Moyers le preguntó después «¿Es la evolución una teoría, no un hecho?», Dawkins contestó: «La evolución se ha observado. Es solo que no se ha observado mientras estaba ocurriendo».31

Religión

Dawkins es considerado ateo, sin embargo, él dice ser agnóstico.32 Es miembro honorario de la Sociedad Nacional Laica,33 vicepresidente de la British Humanist Association y Partidario Distinguido de la Sociedad Humanista de Escocia. En su ensayo «Los virus de la mente», sugirió que la teoría memética podría analizar y explicar el fenómeno de la creencia religiosa y algunas características comunes de las religiones organizadas, como la creencia en que a los impíos les espera un castigo. En 2003, la Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award en su honor. Dawkins es conocido por su desprecio hacia el extremismo religioso, desde el terrorismo islamista al fundamentalismo cristiano, pero también ha discutido con creyentes liberales y científicos religiosos,6 incluyendo muchos que de otra manera se habrían acercado a él en su lucha contra el creacionismo, como el biólogo Kenneth Miller,11 y Richard Harries (obispo de Oxford).34 y con filósofos ateos, como Michael Ruse, que consideran contraproducente, por demasiado radical, su manera de argumentar.
Dawkins sigue siendo una figura prominente en el debate público contemporáneo sobre temas relacionados con la ciencia y la religión. Considera a la educación y la concienciación como herramientas primarias para oponerse al dogma religioso. Estas herramientas incluyen la lucha contra ciertos estereotipos, y también ha adoptado el término positivo «bright» como una manera de aportar connotaciones positivas a los partidarios de una visión del mundo naturalista.35 Dawkins hace notar que las feministas han tenido éxito al hacernos sentir vergüenza cuando empleamos rutinariamente la palabra «él» en lugar de «ella»; de manera similar, sugiere, una frase como «niño católico» o «niño musulmán» debería verse como algo tan impropio como, por ejemplo, «niño marxista» o «niño republicano». Poco después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando le preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió:
Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede que las creencias carezcan de toda evidencia pero, pensábamos, si la gente necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con exclusividad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan condenadamente respetuosos!
Richard Dawkins36
En enero de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 titulado ¿La raíz de todo mal?, abordando lo que él ve como la influencia maligna de la religión organizada en la sociedad. Los críticos alegaron que el programa dedicaba demasiado tiempo a figuras marginales y extremistas, y que el estilo de confrontación de Dawkins no ayuda a su causa.37 38 Dawkins, sin embargo, rechazó estas afirmaciones, replicando que el número de retransmisiones religiosas moderadas en los medios diarios suponían un equilibrio adecuado para los extremistas.39 Sugirió, además, que alguien considerado «extremista» en un país religiosamente moderado bien podría ser considerado «convencional» en uno religiosamente conservador.39 Richard Dawkins también ha comenzado la Out Campaign.
Dawkins se ha opuesto con firmeza a la enseñanza del diseño inteligente en las clases de ciencia. Ha descrito al diseño inteligente como «no un argumento científico en absoluto, sino religioso»40 y es un duro crítico de la organización procreacionismo Truth in Science. Dawkins ha declarado que la publicación de su libro de septiembre de 2006, El espejismo de Dios, es «probablemente la culminación» de su campaña contra la religión.41 Dawkins fue un ponente especial en la conferencia de noviembre de 2006 Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival.
Dawkins ha impulsado diversas iniciativas en favor del ateísmo como la Out Campaign.
El teólogo de Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath, promotor de la «teología científica» y autor de Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life (El Dios de Dawkins: genes, memes y el sentido de la vida) y The Dawkins Delusion?, ha acusado a Dawkins de ser un ignorante acerca de la teología cristiana,42 y de caracterizar falsamente a la gente religiosa en general. McGrath afirma que Dawkins se ha hecho famoso más por su retórica que por sus razonamientos, y que no existe una base clara para la hostilidad de Dawkins hacia la religión.43 En respuesta, Dawkins afirma que su posición es que la teología cristiana es vacua, y que la única área de la teología que podría llamar su atención sería la afirmación de poder demostrar la existencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por no aportar ningún argumento para apoyar sus creencias, aparte del hecho de que no se pueden falsar. Dawkins tuvo un extenso debate con McGrath en el Festival Literario de 2007 del periódico Sunday Times.44
Otro filósofo cristiano, Keith Ward, explora temas similares en su libro Is Religion Dangerous?, argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la religión es socialmente peligrosa. También se han realizado críticas a El espejismo de Dios por parte de filósofos profesionales como el profesor John Cottingham, de la Universidad de Reading.45 Otros, como Margaret Somerville,46 han sugerido que Dawkins «exagera su caso contra la religión»,47 y afirma que los conflictos globales continuarían sin religión por factores como la presión económica o la disputa de tierras. Sin embargo, los defensores de Dawkins afirman que los críticos no entienden el argumento de Dawkins. Durante un debate en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de la Atheist Foundation of Australia, afirmó que Dawkins no dice que la religión es la fuente de todo el mal del mundo. Es, en cambio, una «parte innecesaria de lo malo».48 El propio Dawkins ha dicho que sus objeciones a la religión no son solo que causa guerras y violencia, sino también le da a la gente una excusa para mantener creencias que no están basadas en la evidencia. Además, ha afirmado que aunque la religión no sea la causa principal de muchas guerras, los asesinatos y los ataques terroristas,
[la religión] es la principal etiqueta, y la más peligrosa, por la que puede identificarse un “ellos” en oposición a un “nosotros”. Ni siquiera estoy afirmando que la religión sea la única etiqueta por la que identificamos a las víctimas de nuestro prejuicio. También están el color de la piel, el lenguaje, y la clase social. Pero, a menudo, como en Irlanda del Norte, estas etiquetas no se aplican, y la religión es la única etiqueta divisoria que hay.
Richard Dawkins49
Dawkins piensa que «la existencia de Dios es una hipótesis científica como cualquier otra».50 No está de acuerdo con la idea de Stephen Jay Gould de los «magisterios no superpuestos» (NOMA) y con ideas similares propuestas por Martin Rees relativas a la coexistencia sin conflictos entre la ciencia y la religión, calificando a la primera de «positivamente supina» y «un ardid puramente político para ganarse a la gente religiosa [...] al bando de la ciencia».51 Con respecto a la afirmación de Rees en Our cosmic habitat de que «tales cuestiones están fuera del alcance de la ciencia, sin embargo: están en el dominio de los filósofos y los teólogos», Dawkins replica: «¿Qué capacidad pueden ofrecer los teólogos a las cuestiones cosmológicas profundas que no pueda la ciencia?».52 53 Rees ha sugerido que el ataque de Dawkins incluso a la religión convencional no es de ayuda,54 y Robert Winston ha dicho que Dawkins «trae el oprobio sobre la ciencia»55
Los críticos a Dawkins, también científicos y filósofos no creyentes, le reprochan sobre todo que alguien que quiere atacar a la teología debería hacer el esfuerzo de saber algo de ella, pero que no sería el caso de Dawkins.56 Entre sus críticos se cuentan el filósofo político John N. Gray, el genetista católico Francis Collins, uno de los encargados de llevar adelante el Proyecto Genoma Humano,57 y el nobel de Física británico Peter Higgs. Éste último calificó de «fundamentalista» la postura adoptada por Dawkins en su trato a los creyentes religiosos, manifestó estar de acuerdo con aquéllos que encuentran «vergonzoso» el enfoque de Dawkins y señaló que, sin ser creyente, piensa que la ciencia y la religión no son incompatibles y que muchos científicos en su campo son creyentes.58
H. Allen Orr, biólogo evolucionista, afirma que, si hay que condenar los pecados cometidos en nombre de la religión, el ateísmo debe ser juzgado con los mismos estándares. «Dawkins tiene difícil explicar un doble hecho: que el siglo XX fue un experimento de secularismo, y que el resultado fue un mal secular, un mal mucho más espectacular y violento que cualquiera anterior».59 Ante este tipo de argumentos, Dawkins ha contestado primero que Hitler nunca abandonó su catolicismo romano49 60 y que Stalin, aunque era ateo, no cometió sus atrocidades en nombre del ateísmo, de la misma manera que «Hitler y Stalin tenían bigote, pero no decimos que fueron sus bigotes los que les hicieron malvados».60
De los «buenos científicos que son religiosos sinceramente», Dawkins nombra a Arthur Peacocke, Russell Stannard, John Polkinghorne, y Francis Collins, pero dice que «sigo desconcertado [...] por su creencia en los detalles de la religión cristiana».61
El pasado 23 de febrero de 2012, Richard Dawkins debatió con Rowan Williams, el Arzobispo de Canterbury y cabeza de la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana, en el Teatro Sheldonian de la Universidad de Oxford (ambos personajes tienen historia en esa universidad), bajo la moderación del filósofo Sir Anthony Kenny.62 El encuentro fue tan esperado que se llenaron otros dos teatros, los cuales transmitieron el debate por medio de pantallas.
En este debate, el científico se declara agnóstico (dice que son los demás los que lo declaran como ateo),63 y hace una aclaratoria con respecto al agnosticismo, diciendo que las probabilidades de 50/50 de que exista o no exista un Dios vienen de no saber si existe o no existe ese Dios, valga la redundancia, y en ese sentido él no es un agnóstico como tal, ya que cuando se hace un estudio más complejo de probabilidades, hay una probabilidad muy pero muy baja de que exista un Creador, sin embargo, eso no significa que esté seguro de que no haya un Ser Supremo.[cita requerida]

Otras áreas

Richard Dawkins, hablando en la librería Kepler's Books, Menlo Park, California, 29 de octubre de 2006.
En su papel de profesor de difusión de la ciencia, Dawkins ha sido un duro crítico de la pseudociencia y la medicina alternativa. Su popular libro Destejiendo el arco iris aborda la afirmación de John Keats —que al explicar el arco iris, Isaac Newton había reducido su belleza— y le da la vuelta. El espacio profundo, los miles de millones de años de evolución de la vida y los trabajos microscópicos de la biología y le herencia, asegura Dawkins, contienen más belleza y maravilla que los mitos y la pseudociencia.64 Dawkins escribió el prefacio del libro póstumo de John Diamond, Snake Oil, un libro dedicado a desenmascarar la medicina alternativa, en el que afirmaba que la medicina alternativa es dañina, aunque solo sea porque distrae a los pacientes de los tratamientos convencionales más exitosos, y porque le da a la gente falsas esperanzas.65 Dawkins afirma que «No hay medicina alternativa. Solo hay medicina que funciona y medicina que no funciona».66
Dawkins ha expresado una preocupación maltusiana sobre el crecimiento exponencial de la población humana y el problema de la superpoblación.67 En El gen egoísta Dawkins introdujo brevemente el concepto de crecimiento exponencial de la población, con el ejemplo de América latina que, en el momento en que escribió el libro, tenía una población que se doblaba cada cuarenta años. Las soluciones propuestas por Dawkins pueden describirse típicamente como humanistas, y se muestra crítico con las actitudes católicas con respecto a la planificación familiar y el control de población, afirmando que los líderes que prohíben la anticoncepción y «expresan una preferencia por los métodos “naturales” de limitación de la población» acabarán propiciando un método de limitación demográfica igualmente “natural”: las hambrunas que seguirían a la superpoblación.68
Como defensor del Proyecto Gran Simio —un movimiento para extender los derechos humanos a todos los grandes simios—, Dawkins contribuyó con un artículo al libro Great Ape Project titulado Gaps In The Mind, en el que critica a las actitudes morales de la sociedad contemporánea por basarse en una «imperativa discontinua y especista».69
En el documental Los enemigos de la razón, Dawkins señala que Wikipedia representa «una gran oportunidad y un gran peligro», criticando también «las mentiras que circulan como verdades en blogs racistas y fundamentalistas religiosos».70
Dawkins también comenta regularmente en periódicos y weblogs sobre asuntos políticos contemporáneos; las opiniones que ha expresado incluyen una oposición a la invasión de Irak de 2003,71 al programa británico de misiles submarinos nucleares Trident,72 y al presidente de Estados Unidos George W. Bush.73 Varios de estos artículos están incluidos en El capellán del diablo, una antología de artículos sobre ciencia, religión y política.

Premios y reconocimientos

Dawkins posee doctorados honorarios en ciencia por las universidades de Westminster, Durham,74 Hull y la Universitat de València (2009), y es doctor honorífico de la Open University.3 También posee doctorados honorarios en letras por las universidades de Saint Andrews y la Nacional Australiana, y fue elegido Miembro de la Real Sociedad Literaria en 1997 y de la Royal Society en 2001.3 Es vicepresidente de la Asociación Humanista Británica y presidente de honor de la Sociedad Filosófica Universitaria del Trinity College.
Entre otros premios también ha ganado el Royal Society Literature Award (1987), el Literary Prize de Los Angeles Times (1987), la Medalla de Plata de la Sociedad Zoológica de Londres (1989), el Premio Michael Faraday (1990), el Premio Nakayama (1994), el Premio Humanista del Año (1996), el quinto Premio International Cosmos (1997), el Premio Kistler (2001), la Medalla de la Presidencia de la República Italiana (2001) y la Medalla Kelvin Bicentenaria (2002).3 En 2005, la organización Alfred Toepfer Stiftung de Hamburgo le concedió el Premio Shakespeare en reconocimiento a su «presentación concisa y accesible del conocimiento científico».75 En 2007, Dawkins fue Autor del Año en los premios British Book.76
Dawkins encabezó la lista de 2004 de los 100 mejores intelectuales británicos de la revista Prospect, por decisión de los lectores, recibiendo el doble de votos que el siguiente clasificado.77 En 1995, Dawkins fue invitado al Desert Island Discs, un programa de música de BBC Radio 43
La Alianza Atea Internacional otorga desde el 2003 el Premio Richard Dawkins, en honor a su labor. Además, en 2007 fue elegido por la revista Time como una de las cien personas más influyentes del mundo y en 2013 fue elegido como el intelectual más importante del mundo por la encuesta mundial de pensadores de la revista Prospect.78

Libros

Como autor

Como editor

Documentales

Notas y referencias

  1. Richard Dawkins: The God delusion (pág. 406). Boston: Houghton Mifflin, 2006. ISBN 0-618-68000-4.
  2. «“The God delusion” back on the “Times” extended list at #24», artículo del 27 de enero de 2010 en el sitio web RichardDawkins.net; consultado el 6 de febrero de 2010.
  3. Currículum vítae de Richard Dawkins (en pdf), 2006.
  4. Biografía de Richard Dawkins, artículo de 1995 de John Catalano, en el sitio web Simonyi.
  5. «Richard Dawkins: The foibles of faith», artículo del 12 de octubre 2001 en el sitio web BBC News Online.
  6. Jonathan Miller, Richard Dawkins y Richard Denton (director): The atheism tapes: Richard Dawkins, transcripción no oficial de un documental en BBC Four Television, 2003.
  7. «Doctor Zoo», artículo de Robin McKie en el periódico The Guardian (Londres), 2004.
  8. «Aims of the Simonyi professorship», artículo del 10 de septiembre de 2004 en el sitio Simonyi; consultado el 1 de dicieimbre de 2006.
  9. ficha del profesor Dawkins (2006) en el sitio Simonyi Professorship.
  10. «The Dawkins Prize», artículo en la revista Balliol College News.
  11. «Darwin’s Rottweiler», artículo de Stephen S. Hall en la revista Discover, septiembre de 2005.
  12. Radio Times, 2006-01-02. p. 27.
  13. W. D. Hamilton: «The genetical evolution of social behaviour I and II», artículo en la revista Journal of Theoretical Biology, 7: 1-16 y 17-52, 1964.
  14. «Bill Hamilton», obituario de Richard Dawkins en el periódico The Independent (Londres) del 10 de marzo de 2000.
  15. Robert Trivers: «The evolution of reciprocal altruism», en la revista Quarterly Review of Biology, n.º 46: págs. 35-57, 1971.
  16. Gabriel Dover: Querido señor Darwin. Siglo XXI, 2000. ISBN 968-23-2413-0.
  17. George C. Williams: Adaptation and Natural Selection. Princeton University Press, 1966. ISBN 0-691-02615-7.
  18. Ernst Mayr: What evolution is. Basic Books, 2000. ISBN 0-465-04426-3.
  19. Robert Winston Greatest Minds lecture en la Universidad de Dundee
  20. Entrevista a Dawkins realizada por Robert Winston en el periódico The Guardian (Londres) del 25 de abril de 2007. Sin embargo, hay que tener en cuenta que esta breve opinión en The Guardian no se refiere a los comentarios sobre epigenética que se dieron en la conferencia de Winston
  21. Henry Morris: The Evolutionists. Henry Holt & Company, 2001. ISBN 0-7167-4094-X.
  22. «Sociobiología: el debate continúa», artículo de Richard Dawkins en la revista New Scientist del 24 de enero de 1985.
  23. Daniel Dennett: La peligrosa idea de Darwin. Galaxia Gutenberg, 1995. ISBN 84-226-8036-X.
  24. Susan Blackmore: La máquina de los memes. Madrid: Paidós Ibérica, 1999. ISBN 84-493-0967-0.
  25. Mary Midgley: Science and poetry. Routledge, 2000.
  26. «Gene juggling» (‘palabrerío con los genes’), artículo de Mary Midgley en la revista Philosophy, 54, n.º 210, pág. 439-458, 1979.
  27. «About butterflies and wheels» (2003) artículo de Ophelia Benson en el sitio web Butterflies and Wheels.
  28. «A scientist’s view», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Guardian del 9 de marzo de 2002.
  29. Richard Dawkins: A devil’s chaplain (‘el capellán del diablo’), pág. 256. Weidenfeld & Nicolson, 2003.
  30. «Una perspectiva históricocrítica de los argumentos sobre evolución y creación», artículo de John Durant en el libro de Svend Anderson y Arthur Peacocke (eds.): Evolution and creation: an european perspective (pág. 12-26). Aarhus (Dinamarca): Aarhus University Press, s. d.
  31. «“Now” with Bill Moyers», transcripción de una entrevista de Bill Moyers. PBS, 2004.
  32. Daily Mail (24 de febrero de 2012). «Career atheist Richard Dawkins admits he is in fact agnostic.» (en english). Consultado el 14 de diciembre de 2012.
  33. «Our honorary associates», artículo de la National Secular Society del 21 de abril de 2005 en el sitio web Secularism.org.uk; consultado en 2007.
  34. Richard Dawkins: [[Flag of the United Kingdom.svg Reino Unido]] de 2006.
  35. «The future looks bright», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Guardian (Londres) del 2003.
  36. The Guardian (11 de octubre de 2001). «¿ha cambiado el mundo?».
  37. «Nothing like an unimaginative scientist to get non-believers running back to God», artículo de Howard Jacobson en el periódico The Independent (Londres), 2006.
  38. «What a lazy way to argue against God», artículo de Ron Ferguson en el periódico The Herald, 2006.
  39. «Diary», artículo de Richard Dawkins en el periódico New Statesman, 2006; consultado el 25 de marzo de 2007.
  40. «One side can be wrong», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Guardian (Londres) del 11 de octubre de 2001; consultado el 21 de diciembre de 2006.
  41. Heaven can wait Interview with Clive Cookson, FT Magazine 16 de diciembre 2006. Visto 25 de marzo 2007.
  42. McGrath, Alister (2004). Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Oxford, England: Blackwell. p. 81. ISBN 1405125381.
  43. Marianna Krejci-Papa: «Taking On Dawkins’ God: An interview with Alister McGrath». Science & Theology News, 25 de abril de 2005.
  44. podcast en el Sunday Times.
  45. «Flawed case for the prosecution», “The God delusion” revisado en “The Tablet”, 19 de octubre de 2006.
  46. «Aiming for knockout blow in god wars», artículo en el periódico The Sydney Morning Herald (Australia) del 24 de mayo de 2007; consultado el 27 de mayo de 2007.
  47. «Does God believe in Richard Dawkins?», artículo de Gregg Easterbrook en el sitio Beliefnet; consultado el 26 de mayo de 2007.
  48. Debate con David Nicholls en la radio RTHK (Hong Kong).
  49. «Es hora de levantarse», artículo de Richard Dawkins en el sitio web The Geek, 2001.
  50. Richard Dawkins: The God delusion (pág. 50), 2006.
  51. «God vs. Science», artículo de David Van Biema en la revista Time del 13 de noviembre de 2006.
  52. «Cuando la religión pisa el césped de la ciencia», artículo de Richard Dawkins en la revista Free Inquiry, volumen 18, número 2. Consultado el 1 de julio de 2007.
  53. Richard Dawkins: The God delusion (pág. 55-56), 2006.
  54. Artículo en el periódico The Guardian sobre Martin Rees discutiendo con Dawkins en el Hay on Wye Festival el 29 de mayo de 2007.
  55. Royal Society Noticia de Science in the News citando una noticia de The Independent, agosto de 2006. Este breve artículo sugiere que la razón era «por su poca disposición por abarcar la espiritualidad», pero en una discusión con Dawkins en el Today Programme, Winston afirmó que era un enfoque condescendiente.
    Audio del diálogo entre Richard Dawkins y Robert Winston en el Today programme de la BBC.
    Transcripción sin corregir.
  56. «Books on atheism garner criticism from unlikely places», artículo de Peter Steinfels en el periódico International Herald Tribune del 6 de marzo de 2007.
  57. Francis S. Collins: The language of God, 2006.
  58. Jha, Alok (26 de diciembre de 2012). «Peter Higgs criticises Richard Dawkins over anti-religious 'fundamentalism'». The Guardian. Consultado el 9 de mayo de 2013.
  59. «A mission to convert», artículo de H. Allen Orr en The New York Review of Books, 2007.
  60. Entrevista de Bill O'Reilly a Richard Dawkins en The O'Reilly Factor.
  61. Richard Dawkins: The God delusion (pág. 99), 2006.
  62. The Independent (24 de febrero de 2012). «Science vs God: Richard Dawkins takes on Archbishop of Canterbury» (en english). Consultado el 14 de diciembre de 2012.
  63. The Telegraph (24 de febrero de 2012). «Richard Dawkins: I can't be sure God does not exist» (en english). Consultado el 14 de diciembre de 2012.
  64. Richard Dawkins, 1998. Unweaving The Rainbow. Penguin.
  65. John Diamond, Richard Dawkins (foreword) & Dominic Lawson (ed), 2001. Snake Oil and Other Preoccupations. Vintage.
  66. Richard Dawkins, 2003. A Devil's Chaplain. Weidenfeld & Nicolson.
  67. David A. Coutts, 2001. «Dawkins: An exponentialist view».
  68. Richard Dawkins: The Selfish Gene. RU: Oxford University Press (2.ª edición), 1989.
  69. Richard Dawkins, 1993. «Gaps in the Mind», en The Great Ape Project, Paola Cavalieri & Peter Singer eds. Londres: Fourth Estate.
  70. «Richard Dawkins enemies of reason», video en YouTube, de 7:17 min.
  71. «Bin Laden's victory», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Guardian del 22 de marzo de 2003; consultado el 25 de marzo de 2007.
  72. «Trident is a dilemma with several prongs», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Times del 12 de marzo de 2007; consultado el 25 de marzo de 2007.
  73. «While we have your attention, Mr. President...», artículo de Richard Dawkins en el periódico The Guardian del 18 de noviembre de 2003; consultado el 5 de abril de 2007.
  74. Durham News & Events Service: «Durham salutes science, Shakespeare and social inclusion», 2006.
  75. British Embassy in Berlin, 2005. «Premio Shakespeare para Richard Dawkins».
  76. «Galaxy British Book Awards - WINNERS & SHORTLISTS 2007». Publishing News (2007). Consultado el 21 de abril 21 de 2007.
  77. «Public intellectuals poll», artículo de David Herman en la revista Prospect, 2004.
  78. Prospect (24 de abril de 2013). «World Thinkers 2013». Consultado el 14 de julio de 2013.

Libros sobre Dawkins

Ver también: Respuestas a The God delusion.

Enlaces externos

Publicado por en No hay comentarios:
Etiquetas:
Suscribirse a: Entradas (Atom)