Los sacramentos son signos externos de interior la gracia , instituidos por Cristo para nuestra santificación (Catechismus concil. Trident., n. 4, ex San Agustín , "De catechizandis rudibus" ). El sujeto puede ser tratado bajo los siguientes títulos:
(B) Sacramentos de la ley de la naturaleza . Aparte de lo que fue o pudo haber sido en ese estado extraordinario, el uso de sagrado símbolos es universal. St. Agustín dice que cada religión , verdadera o falsa , tiene sus visibles signos o sacramentos. "En nomen nullum religionis, verum seu seu falsum, coadunari homines possunt, nisi Aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium colligantur consortio" ( Respuesta a Fausto XIX.11 ). Comentaristas en las Escrituras y los teólogos casi unánimemente afirman que hubo sacramentos bajo la ley de la naturaleza y en virtud de la Ley de Moisés , ya que hay sacramentos de mayor dignidad bajo la Ley de Cristo . Bajo la ley de la naturaleza - la llamada no excluir sobrenatural revelación , sino porque en ese momento no existía ningún escrito sobrenatural ley - la salvación se concede a través de la fe en la promesa Redentor y los hombres que expresan la fe de algunos externos signos . Lo que esos signos deben ser Dios no determinó, dejando esto para el pueblo, muy probablemente a los líderes o jefes de familias , que fueron guiados en su elección por una inspiración interior del Espíritu Santo . Esta es la concepción de St. Thomas , quien dice que, como bajo la ley de la naturaleza (cuando no había escrito la ley ), los hombres fueron guiados por la inspiración interior en adoración Dios , por lo que también se determina qué signos se debe utilizar en el exterior hechos de adoración ( III: 60:5, ad 3 ). Después, sin embargo, ya que era necesario para dar un escrito la ley : (a) debido a que la ley de la naturaleza había sido oscurecida por el pecado , y (b), ya que era el momento de dar un más explícito el conocimiento de la gracia de Cristo , entonces también se hizo necesaria para determinar qué externos signos deben utilizarse como sacramentos ( III: 60:5, ad 3 ; III: 61:3, ad 2 ) Esto no fue necesario inmediatamente después de la Caída, en virtud de la plenitud de la fe y del conocimiento impartido a Adán . Pero en la época de Abraham , cuando la fe se había debilitado, muchos habían caído en la idolatría , y la luz de la razón había sido oscurecida por la indulgencia de las pasiones , hasta la comisión de pecados contra la naturaleza , Dios intervino y nombró como signo de fe el rito de la circuncisión ( Génesis 17 ; Summa Theologiae III: 70:2, ad 1 ; ver circuncisión ).
La gran mayoría de los teólogos enseñan que esta ceremonia era un sacramento y que se instituyó como un remedio para el pecado original ; en consecuencia, que confería la gracia , no en verdad de sí mismo (ex opere operato), pero a causa de la fe en Cristo la que expresó. "En circumcisione conferebatur gratia, no ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi Futurae, cujus circumcisio erat signum - scilicet quia justitia erat ex fide significata, no ex circumcisione significante" ( Summa Theologiae III: 70:4 ). Ciertamente, era por lo menos una señal de algo sagrado , Y que fue nombrado y determinado por Dios a sí mismo como un signo de la fe y como un signo que fieles se distinguían de los no creyentes. No fue, sin embargo, el único signo de fe utilizado bajo la ley de la naturaleza . Es increíble, escribe St. Agustín , que antes de que la circuncisión no había sacramento para el alivio ( justificación ) de los niños, aunque por alguna razón las Escrituras no nos dicen lo que sacramento fue ( contra Julian III.11 ). La sacrificio de Melquisedec , el sacrificio de los amigos de Job , los diversos diezmos y oblaciones para el servicio de Dios son mencionados por San Thomas ( III: 61:3, ad 3 ; III: 65:1, ad 7 ) como observancias externas que pueden ser considerados como la sagrado signos de la época, prefigurando futuro sagrado instituciones: por lo tanto, añade, pueden ser llamados sacramentos de la ley de la naturaleza .
(C) Sacramentos de la ley mosaica . A medida que el tiempo de Cristo venida se acercaba, con el fin de que los israelitas podrían estar mejor instruidos que Dios habló a Moisés , revelando a él en detalle el sagrado signos y ceremonias por las que se iban a manifestar más explícitamente su fe en el futuro Redentor . Esos signos y ceremonias fueron el sacramentos de la ley de Moisés ", que se compara con el sacramentos que eran antes de la ley como algo determinado a algo indeterminado, ya que antes de la ley no se había determinado lo que firman los hombres deben usar "( Summa Theologiae III: 61:3, ad 2 ). Con el Doctor Angélico ( I-II: 102:5 ) teólogos generalmente dividen el sacramentos de este período en tres clases:
Todas las criaturas del universo proclaman algo sagrado , A saber, la sabiduría y la bondad de Dios , ya que son sagrado en sí mismos, no como son sagrado cosas que santifican los hombres , por lo tanto, no pueden ser llamados sacramentos en el sentido en el que hablamos de sacramentos ( III.60.2, ad 1um ). El Concilio de Trento incluye la sustancia de estas dos definiciones en lo siguiente: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" - A símbolo de algo sagrado , Una visible forma de invisible gracia , que tiene el poder de santificar (Sesión XIII, cap.3). El "Catecismo del Concilio de Trento" da una definición más completa: Algo perceptible por los sentidos que por institución divina tiene el poder tanto de significar y para efectuar la santidad y la justicia (II, n.2). Católica catecismos en Inglés generalmente tienen las siguientes: Un exterior señal de las entradas de gracia , un sagrado y misterioso signo o ceremonia , ordenado por Cristo , Por el cual la gracia es transportado a nuestras almas . anglicanos y episcopalianos teologías y catecismos dar definiciones que los católicos podían aceptar.
En todos los sacramentales tres cosas son necesarias : el signo externo; lo interior la gracia ; Institución divina. Un signo significa y representa algo más, ya sea de forma natural, como el humo representa el fuego, o por la elección de un inteligente siendo, como la cruz roja indica una ambulancia. Sacramentos no significan, naturalmente, la gracia ; lo hacen porque han sido elegidos por Dios para significar misteriosos efectos. Sin embargo, no son totalmente arbitraria, porque en algunos casos, si no en todos, las ceremonias realizadas tienen una conexión cuasi-natural con el efecto a ser producido. Por lo tanto, verter agua sobre la cabeza de un niño trae a la mente la purificación interior del alma . La palabra "sacramento" (sacramentum), incluso como el usado por latinos profanos escritores, significaba algo sagrado , A saber., El juramento por el que los soldados estaban atadas, o el dinero depositado por los litigantes en un concurso. En los escritos de los Padres de la Iglesia se utilizó la palabra para significar algo sagrado y misterioso , y donde el Latinos utilizar el sacramentum Griegos utilizar mysterion (misterio). La sagrado y misteriosa cosa significada es la gracia divina , que es el formal causa de nuestra justificación (véase GRACE ), pero con ella debemos asociar la Pasión de Cristo (eficiente y meritoria causa ) y el final (final de la causa ) de nuestra santificación, a saber., la vida eterna . La importancia de la sacramentos según los teólogos (por ejemplo Summa theologicae III.60.3 ) y el Catecismo Romano (II, n. 13) se extiende a los tres sagrado cosas, de las cuales una es pasado, uno de los presentes, y uno futuro. Los tres se expresan acertadamente en St. Thomas hermosa antífona de la Eucaristía : "O sacrum convivium, en quo Christus sumitur, recolitur Memoria de la Pasión ejus, mens impletur gratia et Futurae gloriae nobis pignus tertium - O sagrado banquete, en el que Cristo se recibe, la memoria de la pasión se recuerda, el alma se llena de gracia , y una prenda de la vida futura se nos da ".
(A) En la Sagrada Escritura encontramos expresiones que indican claramente que el sacramentos son más que meros signos de la gracia y de la fe : "A menos que un hombre nacer de nuevo del agua y el Espíritu Santo , no puede entrar en el reino de Dios "( Juan 3:5 ); "Él salvó a nosotros, por el lavacro de la regeneración , y la renovación del Espíritu Santo "( Tito 3:5 ); "Así que, impusieron las manos sobre ellos, y recibían el Espíritu Santo "( Hechos 8:17 ); "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna. . . Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida "( Juan 6:55-56 ). Estas y otras expresiones similares (ver artículos sobre cada sacramento) son, por decir lo menos, muy exagerada, si no quieren decir que el sacramental ceremonia es en cierto sentido la causa de la gracia conferida.
(B) La tradición indica claramente el sentido en el que han sido interpretados a la Iglesia . De las numerosas expresiones utilizadas por el Padres seleccionamos el texto siguiente: "El Espíritu Santo desciende del cielo y se cierne sobre las aguas, santificándolos de sí mismo, y así empaparse de el poder de santificar "( Tertuliano , De Bautismo 4 ). " El bautismo es la expiación de los pecados , el perdón de los delitos, la causa de la renovación y la regeneración "( San Gregorio de Nisa , en el Bautismo de Cristo ). "Explícame la manera de la natividad en la carne y voy a explicar a usted la regeneración del alma ... En todo momento, por el poder divino y la eficacia, es incomprensible; ningún razonamiento, ningún arte puede explicarlo "( En el Bautismo de Cristo ). "El que pasa a través de la fuente [ bautismo ] no morirá sino que se eleva a una vida nueva "( San Ambrosio , Sobre los Misterios I.4 ). "¿De dónde este gran poder del agua", exclama San Agustín , "Que toca el cuerpo y limpia el alma ? " ( Tractate 80 en el Evangelio de Juan ). " Bautismo ", escribe el mismo Padre," no consta en los méritos de aquellos por los que se administra, ni de aquellos a los que se administra, sino en su propia santidad y verdad , a causa de Aquel que lo instituyó "(Cont . Cres., IV). La doctrina solemnemente definida por el Concilio de Trento se había anunciado en la anterior consejos , En particular en Constantinopla (381; . Symb Fid. ), en Mileve (416; can.ii) en el Segundo Concilio de Orange (529;. lata xv); y en el Concilio de Florencia (1439;... Decr pro Armen, vea Denzinger-Bannwart , nn 86, 102, 200, 695.). La temprana Iglesia Anglicana se mantuvo firme en la verdadera doctrina : " El bautismo no es sólo un signo de profesión y un signo de la diferencia, mediante el cual los hombres bautizados han de discernir de los que no se bautizó, pero es también un signo de la regeneración o del Nuevo Nacimiento, mediante el cual como por un instrumento los que reciben el bautismo con razón son injertados en el iglesia "(Art. XXVII).
(C) El argumento teológico. - La Confesión de Westminster añade: "El Bautismo de los niños es en manera alguna de ser retenido en el iglesia como más conforme con la institución de Cristo . "Si el bautismo no confiere gracia ex opere operato, sino simplemente excita la fe , entonces nos preguntamos: (1) ¿De qué serviría ser esto si el idioma utilizado no sea entendido por el receptor, es decir, un niño o un adulto que no hace entender Latino ? En tales casos, podría ser más beneficioso para los transeúntes que a la que bautizó . (2) ¿En qué consiste el bautismo de Cristo superar el bautismo de Juan , ya que éste podría excitar la fe ? ¿Por qué fueron los bautizados por el bautismo de Juan rebautizados con el bautismo de Cristo ? ( Hechos 19 ). (3) ¿Cómo se puede decir que el bautismo es estrictamente necesario para la salvación desde la fe puede ser excitado y se expresa en muchas otras maneras? Finalmente los episcopales y anglicanos de hoy no volvería a la doctrina de la gracia ex opere operato a menos que estaban convencidos de que la antigua fe se justificaba por la Escritura y la Tradición .
La terminología era algo nuevo, la doctrina era viejo; la misma verdad se había expresado en tiempos pasados en diferentes palabras. A veces la forma de la sacramento significaba todo lo externo rito ( San Agustín , del pecado y de Mérito I.34 ; Consejo de Mileve , De Bapt.). Lo que llamamos materia y forma se conocen como "místico símbolos »,« El signo y la cosa invisible ", la" palabra y el elemento "( San Agustín , el tratado 80 sobre el Evangelio de Juan ). La nueva terminología inmediatamente encontró el favor. Fue solemnemente ratificada al ser utilizados en el Decreto para los armenios , que se añadió a los decretos del Concilio de Florencia , aún no se tiene el valor de un conciliar definición (ver Denzinger-Bannwart , 695; Hurter ., "Theol perro. borrador ", I, 441;.. Pourrat, op cit, p 51)... El Concilio de Trento usó las palabras importan y forma (Sesión XIV, cap. II, III, c. iv), pero no definir que el sacramental rito se compone de estos dos elementos. León XIII , en la "Apostolicae Curae" (13 de septiembre 1896) hizo la escolástica teoría la base de su declaración, y se pronuncia ordenaciones realizado de acuerdo con el antiguo rito anglicano inválida, debido a un defecto en el formulario utilizado y la falta de la necesaria intención por parte de los ministros . La teoría hylomorphistic proporciona una comparación muy acertada y arroja mucha luz sobre nuestra concepción de lo externo ceremonia . Sin embargo, nuestro conocimiento de la sacramentos no depende de esta Scholastic terminología, y la comparación no deben llevarse demasiado lejos. El intento de verificar la comparación (de sacramentos a un cuerpo) en todos los detalles de la sacramental rito dará lugar a sutilezas confusos o las opiniones singulares, por ejemplo, de Melchor Cano (De Locis theol, VIII, v.3.) opinión en cuanto a la ministra de Matrimonio (ver MATRIMONIO ;... cf Pourrat, op cit, ii) .
Así el tiempo se requería, no para el desarrollo de los sacramentos - excepto en la medida en que la Iglesia puede haber determinado lo que quedaba bajo su control por parte de Jesús Cristo - pero para el crecimiento y el conocimiento de los sacramentos. Durante muchos siglos, todos los signos de sagrado cosas fueron llamados sacramentos, y la enumeración de estas señales fue algo arbitrario. Nuestros siete sacramentos fueron mencionados en la Sagrada Escritura , y los encontramos todos los mencionados aquí y allá por el Padres (Ver TEOLOGÍA ;y los artículos en cada sacramento). A partir del siglo IX, los escritores comenzaron a establecer una distinción entre los sacramentos, en un sentido general y sacramentos propiamente dicha. El malogrado Abelardo ("Intro ad Theol."., I, i, y en el "Sic et Non") y Hugo de San Víctor (De sacr, I, parte 9, cap viii;... cf Pourrat , op. cit., pp.34, 35) preparó el camino para Pedro Lombardo , quien propuso la fórmula precisa que la Iglesia aceptó. A partir de entonces hasta que el tiempo de la llamada Reforma del Iglesia Oriental se unió a la Iglesia latina en decir: por sacramentos adecuada entendemos eficaz sagrado signos , es decir, las ceremonias que por ordenanza divina significan, contienen y confieren la gracia ; y son siete en número. En el historia de conferencias y consejos celebrado para efectuar la reunión de la Griego con la Iglesia latina , nos encontramos con ningún registro de las objeciones hechas a la doctrina de los siete sacramentos. Por el contrario, alrededor de 1576, cuando los reformadores de Wittenberg , deseosos de sacar las Iglesias orientales en sus errores , enviaron una traducción griega de la Confesión de Augsburgo a Jeremías, Patriarca de Constantinopla , Respondió: "Los misterios recibidos en este mismo Católica Iglesia de ortodoxos cristianos , y la sagrado ceremonias , son siete en total - sólo siete y no más "(Pourrat, op cit, p 289...) El consenso de la. Griego y Latino Iglesias sobre este tema se muestra claramente por Arcadio, "De estafador. ecc. occidente. et orient. en septiembre sacr. administr." (1619); Goar en su "Euchologion" por Martene en su obra "De Antiquis ecclesiae ritibus", por Renaudot en su "perpétuité de la foi sur sacrements" (1711), y este acuerdo de los dos Iglesias amuebla escritores recientes ( episcopales ) con un fuerte argumento en apoyo de su recurso de casación para la aceptación de los siete sacramentos.
Durante más de dos siglos, la Iglesia de Inglaterra teóricamente reconocido sólo dos " sacramentos de la Evangelio "Todavía permiten o toleran otros cinco ritos . En la práctica estos cinco "menores "sacramentos eran desatendidas, especialmente la Penitencia y la Extremaunción . anglicanos del siglo XIX hubieran gustosamente alterado o suprimido el vigésimo quinto artículo. Se ha producido un fuerte deseo , que datan principalmente del Movimiento Tractarian , y los días de Pusey , Newman , Lyddon, etc reintroducir todos los sacramentos. Muchas episcopales y anglicanos de hoy hacen esfuerzos heroicos para mostrar que el vigésimo quinto artículo repudió los menores sacramentos sólo en la la medida en que habían "crecido de la siguiente corrupta del apóstoles , y fueron administrados "más Romamensium '", después de la Romano la moda. Así Morgan Dix recordó a sus contemporáneos de que el primer libro de Edward VI permitió "auricular y secreta confesión al sacerdote ", que podría dar la absolución , así como "el abogado fantasmal, consejo y consuelo", pero no hizo la práctica obligatoria : por tanto, el sacramento de la absolución no se va a "osaba perturbar el de los hombres de las conciencias como una cuestión necesaria para la salvación "(op. cit., pp.99, 101, 102, 103). Él cita las autoridades que afirman que" no se puede dudar de que un uso sacramental de la unción de los enfermos ha sido desde el principio ", y añade:" No hay querer, entre los obispos de la Americano Iglesia , algunos que coinciden en lamentar la pérdida de esta ordenanza primitiva y predecir su restauración entre nosotros en algún propicia el tiempo "(ibid., p. 105). En una convención de los episcopales celebrada en Cincinnati , en 1910, se hizo un esfuerzo infructuoso por obtener la aprobación para la práctica de ungir a los enfermos .Alta Iglesia pastores y curas , sobre todo en Inglaterra , con frecuencia están en conflicto con sus obispos porque el primero utiliza todos los antiguos ritos . Añádase a esto la afirmación hecha por Mortimer (op. cit., I, 122) que todos los sacramentos causan la gracia ex opere operato , y vemos que "avanzados" los anglicanos están regresando a la doctrina y las prácticas de la Iglesia Vieja. Si, y hasta qué punto su posición se puede conciliar con el vigésimo quinto artículo, es una cuestión que deben resolver. Seguramente sus andanzas y tanteos después de la verdad demuestran la necesidad de tener en la tierra un infalible intérprete de Dios palabra.
(B) El Bautismo y la Penitencia son llamados " sacramentos de los muertos ", porque dan a la vida, a través de la gracia santificante entonces llamada "primera gracia ", A los que están espiritualmente muertos a causa de original o real pecado . Los otros cinco son " sacramentos de la vida ", ya que su recepción presupone, al menos habitualmente, que el receptor está en el estado de gracia , y te dan " segundo gracia ", Es decir, aumento de la gracia santificante . Sin embargo, puesto que los sacramentos siempre dan algo de gracia cuando no hay ningún obstáculo en el receptor, puede suceder en los casos explicados por los teólogos que "segundo gracia "Se confiere por un sacramento de los muertos, por ejemplo, cuando se tiene sólo veniales pecados a confesar recibe la absolución y que "primero gracia "Se confiere por un sacramento de vivos (ver Summa Theologiae III: 72:7 ad 2 ; III: 79:3 ). Con respecto a la Extremaunción St. James afirma explícitamente que a través de él el destinatario puede ser liberada de sus pecados : "Si él estuviere en pecados , le serán perdonados "( Santiago 5:15 ).
(C) Comparación en dignidad y necesidad . El Concilio de Trento declaró que los sacramentos no son todos iguales en dignidad; también que ninguno es superfluo, aunque no todos son necesarios para cada individuo (Sess. VII, can.3, 4). La Eucaristía es el primero en dignidad, ya que contiene Cristo en persona, mientras que en la otra sacramentos de gracia es conferida por una virtud fundamental derivado de Cristo ( Summa Theologiae III.56.3 ) Para ello St. Thomas agrega otro, a saber, que la Eucaristía es como el fin al que los demás sacramentos tienden, un centro en torno al cual giran ( Summa Theologiae III: 56:3 ). Bautismo es siempre el primero en la necesidad ; las Ordenes Sagradas viene a continuación después de la Eucaristía en el orden de la dignidad, la confirmación de que está entre estos dos. Penitencia y la Extremaunción no podían tener un primer lugar porque presuponen defectos ( pecados ). De los dos Penitencia es el primero de la necesidad : la Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia y prepara las almas para el cielo . matrimonio no tiene un importante ejemplo social trabajar como órdenes ( Summa Theologiae III: 56:3, ad 1 ). Si tenemos en cuenta la necesidad por sí sola - la Eucaristía de quedar al margen como nuestro pan de cada día, y de Dios mayor regalo - tres son simple y estrictamente necesario , el bautismo para todos, la penitencia de los que caen en mortal pecado después de haber recibido el Bautismo , órdenes de la Iglesia . Los otros no son tan estrictamente necesario . Confirmación completa la obra del Bautismo ; Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia ; matrimonio santifica la procreación y educación de los niños, que no es tan importante ni tan necesaria como la santificación de los ministros de la Iglesia ( Summa Theologiae III: 56:3, ad 4 ).
(D) los episcopales y anglicanos distinguir dos grandes sacramentos y cinco menores sacramentos por ser ésta "no tiene ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios "(art. XXXV). Luego, deben ser clasificados entre los sacramentales ya Dios solo puede ser el autor de un sacramento (véase más arriba III). Sobre este punto el lenguaje del vigésimo quinto artículo (comúnmente llamados " sacramentos ") es más lógico y sencillo que la terminología de los últimos anglicanos escritores. La anglicana Catecismo llama Bautismo y Eucaristía sacramentos "en general (es decir, universal) es necesario para la salvación ". Mortimer observa acertadamente que esta expresión no es "del todo exacto", ya que la Eucaristía no es generalmente necesaria para la salvación de la misma manera como el Bautismo (op. cit., I, 127). Los otros cinco, añade se colocan en una clase inferior, ya que, "no son necesarios para la salvación , en el mismo sentido que los otros dos sacramentos, ya que no son necesarios para todo el mundo "(loc. cit., 128). En verdad, ésta es la interpretación extraordinaria; pero debemos estar agradecidos, ya que es más respetuoso que decir que los cinco son "los que han crecido en parte, de los siguientes corrupta del Apóstoles , en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras "(art. XXV). La confusión y la incertidumbre se evitarán mediante la aceptación de la declaración del Concilio de Trento (arriba).
(B) Tres sacramentos, el Bautismo , la Confirmación y Órdenes , además de la gracia , producen en el alma de un personaje , es decir, una indeleble marca espiritual por el cual algunos se consagró como siervos de Dios , algunos de los soldados, algunos como ministros . Ya que es una marca indeleble, los sacramentos que imprimen un carácter no puede recibirse más de una vez (Conc. Trid, ses VII, puede 9;... ver CARÁCTER ).
(A) Todos admiten que los sacramentos de la Nueva Ley de causa gracia ex opere operato , no ex opere operantis (arriba, II, 2, 3).
(B) Todos admiten que Dios solo puede ser el director de la causa de la gracia (por encima de 3, 1).
(C) Todos admitir que Cristo como hombre , tenía un poder especial sobre los sacramentos (arriba, 3, 2).
(D) Todos admiten que los sacramentos son, en cierto sentido, lo instrumental causas ya sea de la gracia en sí o de otra cosa, que será un "título exigente de gracia "( infra e). El director causa es la que produce un efecto de un poder que tiene en virtud de su propia naturaleza o por una facultad inherente. Un papel decisivo causa produce un efecto, no por su propio poder, sino por un poder que recibe del agente principal. Cuando un carpintero hace una mesa, él es el principal motivo , sus herramientas son el instrumento causas . Dios el único que puede causar gracia como principal causa ; sacramentos no pueden ser más que sus instrumentos "para que se apliquen a los hombres por ordenanza divina a causar gracia en ellos "( Summa Theologiae III: 62:1 ). No teólogo defiende hoy Ocasionalismo (ver CAUSA ) es decir, el sistema que les enseña que los sacramentos causaron gracia por una especie de concomitancia, siendo ellos no es real causas pero el causae sine quibus no : su recepción es simplemente la ocasión de conferir la gracia . Esta opinión, según Pourrat (op. cit., 167), fue defendida por San Buenaventura , Duns Escoto , Durandus , Occam , y todos los nominalistas , y "disfrutado de un éxito real hasta el tiempo del Concilio de Trento , cuando fue transformado en el moderno sistema de moral causalidad ". St. Thomas ( III: 62:1 , III: 62:4 , y "Quodlibeta", 12, a, 14), y otros la rechazaron por considerar que redujo los sacramentos a la condición de meros signos .
(E) En la solución del problema el siguiente paso fue la introducción del sistema de instrumento determinante causalidad , explicado por Alejandro de Hales (Summa Theol., IV, Q. v,. membr 4), adoptado y perfeccionado por St. Thomas (IV Sent., d. 1, Q. i, a. 4), defendida por muchos teólogos hasta el siglo XVI, y revivió más tarde por el Padre Billot, SJ ("De Eccl. sacram.", I, Roma, 1900). Según esta teoría, los sacramentos no eficiente e inmediatamente causan gracia en sí, sino que causan ex opere operato e instrumentalmente, un algo más - el carácter (en algunos casos) o un adorno espiritual o forma - que será una "disposición" que da derecho a el alma de la gracia ("dispositio exigitiva gratiae"; ". Titulus exigitivus gratiae", Billot, loc cit.). Hay que reconocer que esta teoría sería más conveniente para explicar "reviviscencia" de los sacramentos (infra, VII, c). Contra ella se hacen las siguientes objeciones:
Muchos graves teólogos no estaban convencidos por estos argumentos, y otra escuela , impropiamente llamado el escotista , encabezada por Melchor Cano , Juan de Lugo , y Vásquez , que abarca más tarde Henno, Tournély , Franzelin , y otros, adoptó el sistema de instrumento moral causalidad . El director de la moral causa de la gracia es la Pasión de Cristo . La sacramentos son instrumentos que se mueven o suplican a Dios de manera efectiva e infalible para dar su gracia a quienes los reciben con las disposiciones adecuadas, porque, dice Melchor Cano , "el precio de la sangre de Jesucristo se comunica con ellos "(ver Pourrat, op. . cit, 192, 193). Este sistema fue desarrollado por Franzelin , que mira a los sacramentos como moralmente un acto de Cristo (Loc. cit.,. P 194). El tomistas y Francisco Suárez objeto a este sistema:
(B) La necesaria objeto y cualidades de la intención requerida en el ministro del sacramento se explican en el artículo INTENCIÓN . Pourrat (op. cit., Cap. 7) da una historia de todas las controversias en esta materia. Cualquier cosa que se dijo especulativamente sobre la opinión de Ambrosius Catherinus * (ver LANCELOT POLITI ) que abogó por la suficiencia de un externo intención en el ministro , no puede ser seguido en la práctica, ya que, fuera de los casos de necesidad , nadie puede seguir una opinión probable contra uno que es más seguro, cuando no trata de algo necesario para la validez de un sacramento ( Inocencio XI , 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).
(B) En los adultos, para la recepción válida de cualquier sacramento, excepto la Eucaristía , es necesario que tengan la intención de recibirlo. La sacramentos imponen obligaciones y confieren la gracia : Cristo no desea imponer esas obligaciones o conferir la gracia sin el consentimiento del hombre . La Eucaristía se exceptúa porque, en cualquier estado del receptor puede ser, siempre es el cuerpo y la sangre de Cristo (Véase INTENCIÓN ;... cf Pourrat, op cit, 392).
(C) Para la atención, ver más arriba, VI, 6. Por la intención del hombre se somete a la operación de los sacramentos que producen su efecto ex opere operato, por lo tanto, la atención no es necesaria para la válida recepción de los sacramentos. Uno que podría estar distraído , incluso voluntariamente , durante la concesión, por ejemplo, del bautismo , recibiría el sacramento válidamente. Debe tenerse en cuenta con cuidado, sin embargo, que en el caso del matrimonio de los contratantes partes son los ministros , así como los destinatarios de los sacramentos; y en la sacramento de la Penitencia , la hechos del penitente, la contrición , confesión , Y la voluntad de aceptar una penitencia en la satisfacción, constituyen la próxima cuestión de los sacramentos, de acuerdo con la opinión comúnmente aceptada. De ahí que en esos casos se requiere tanta atención como es necesario para la aplicación válida de la materia y la forma .
(A) Los teólogos generalmente sostienen que la pregunta no se aplica a la Penitencia y de la Eucaristía . Si el penitente no estar suficientemente dispuesto para recibir la gracia en el tiempo que confiesa sus pecados el sacramento no está válidamente recibidas debido a que el hechos del penitente son una necesaria parte de la materia de este sacramento, o una necesaria condición para su recepción. Aquel que recibe indignamente la Eucaristía se obtendría ningún beneficio de ese sacramento, salvo que, tal vez, que se arrepienta de sus pecados y sacrilegios antes de la sagrado especies han sido destruidas. Los casos que se pueden presentar se refieren a los otros cinco sacramentos.
(B) Es cierto y admitido por todos, que si el bautismo recibido por un adulto que se encuentra en el estado de mortal pecado , que después puede recibir las gracias del sacramento, a saber. cuando el obstáculo se elimina por la contrición o por el sacramento de la Penitencia . Por un lado, los sacramentos siempre producen la gracia a menos que haya un obstáculo; Por otra parte los gracias son necesarias , y sin embargo el sacramento no se pueden repetir. San Thomas ( III: 69:10 ) y los teólogos encuentran una razón especial para el otorgamiento de los efectos del Bautismo (cuando la "ficción" ha eliminado) en el permanente carácter que está impresionado por el sacramento válidamente administrado. Razonamiento a partir de la analogía que poseen la misma con respecto a la Confirmación y el Orden Sacerdotal , sin embargo señalar que las gracias que ser recibidos no son tan necesarias como las que le confiere el Bautismo .
(C) La doctrina no es tan cierto cuando se aplica al matrimonio y la extremaunción . Pero puesto que los gracias impedido son muy importantes aunque no es estrictamente necesario , y puesto que el matrimonio no se puede recibir una vez más, mientras que ambos contratantes partes están viviendo, y la Extremaunción no se pueden repetir, mientras que el mismo peligro de muerte dura, teólogos adoptan como más probable la opinión que mantiene que Dios le concederá las gracias de los sacramentos cuando se elimina el obstáculo. El "reviviscencia" de los efectos de los sacramentos recibidos válidamente pero con un obstáculo a la gracia en el momento de su recepción, se insta como un fuerte argumento contra el sistema de la física la causalidad de la gracia (supra, V, 2), sobre todo por Billot (op. cit., tesis, VII, 116, 126). Por su propio sistema que reclama el mérito de establecer un modo invariable de causalidad , es decir, que en cada caso por el sacramento válidamente recibido, se confirió un "título exigente de la gracia ". Si no hay obstáculo la gracia es conferida en ese momento: si hay un obstáculo el "título" sigue pidiendo la gracia que será conferido en cuanto el obstáculo se elimina (op. cit, th VI, VII.). . A tal sus oponentes responden que casos excepcionales bien podrían llamar para un modo excepcional de la causalidad . En el caso de los tres sacramentos del personaje explica suficientemente el renacimiento de efectos (cf. ST III: 66:1 , III: 69:9 , III: 69:10 ). La doctrina aplicada a la extremaunción y el matrimonio , no es cierto lo suficiente como para proporcionar un fuerte argumento a favor o en contra de cualquier sistema. Los futuros esfuerzos de los teólogos pueden disipar la oscuridad y la incertidumbre que prevalece en este capítulo interesante.
- La necesidad y la naturaleza del sistema sacramental
- La naturaleza de los sacramentos de la nueva ley
- El origen (causa) de los sacramentos
- El número de los sacramentos
- Los efectos de los sacramentos
- El ministro de los sacramentos
- El receptor de los sacramentos
Necesidad y naturaleza
¿En qué sentido es necesario
Dios Todopoderoso puede y da gracia a los hombres en respuesta a sus aspiraciones internas y oraciones sin el uso de cualquier signo o externo ceremonia . Esto siempre será posible, porque Dios , la gracia y el alma son espiritual seres. Dios no se limita a la utilización de material, visible símbolos en el trato con los hombres ; la sacramentos no son necesarios en el sentido de que no se podrían haber prescindido. Pero, si se sabe que Dios ha designado, visibles externos ceremonias como el medio por el cual ciertas gracias van a ser conferido a los hombres , entonces el fin de obtener esas gracias que será necesaria para los hombres que hacen uso de los medios divinamente designados. Esta verdad teólogos expresan diciendo que el sacramentos son necesarias , no absolutamente, sino sólo hipotéticamente, es decir, en el supuesto de que si se quiere obtener un cierto sobrenatural final debemos utilizar los sobrenaturales medio señalado para la obtención de ese fin. En este sentido, el Concilio de Trento (Ses. VII, can. 4) declararon hereje aquellos que afirman que la sacramentos de la Nueva Ley son superfluos y no necesarios , aunque no todos son necesarios para cada individuo . Es la enseñanza de la Católica Iglesia y de los cristianos en general que, aunque Dios estaba de ningún modo obligado a hacer uso de los externos ceremonias como símbolos de las cosas espiritual y sagrado , Él quiso hacerlo, y este es el modo ordinario y más adecuado de tratar con los hombres . Escritores en la sacramentos se refieren a esto como la convenientiae necessitas, la necesidad de adecuación. En realidad no es una necesidad , pero la manera más apropiada de tratar con criaturas que son, al mismo tiempo espiritual y corporal. En esta afirmación todos los cristianos están unidos: es sólo cuando llegamos a considerar la naturaleza de la signos sacramentales que los protestantes (excepto algunos anglicanos ) difieren de los católicos . "Para sacramentos considerados simplemente como hacia afuera formas , Representaciones pictóricas o simbólico hechos , En general no hay objeción ", escribió el Dr. Morgan Dix (" La sistema sacramental ", Nueva York, 1902, p. 16)." De sacramental doctrina puede decirse, que es co-extensiva con histórico Cristianismo . De esto no hay ninguna razonable duda , en cuanto a los días muy antiguos, de los cuales St. De Crisóstomo tratado sobre el sacerdocio y San Cirilo catequesis conferencias pueden ser tomados como documentos característicos. Tampoco era otra cosa con el más conservador de los cuerpos reformados del siglo XVI. Martin Luther Catecismo, el Augsburgo, y más tarde el de Westminster, las Confesiones son fuertemente sacramental en su tono, poniendo en vergüenza a los seguidores degenerados de aquellos que los compilados "(ibid., p. 7, 8)¿Por qué el sistema sacramental es la más apropiada
Las razones que subyacen a una sistema sacramental son los siguientes:- Tomando la palabra "sacramento", en su sentido más amplio, como el signo de algo sagrado y oculto (la palabra griega es "misterio"), podemos decir que el mundo entero es una vasta sistema sacramental, en el que las cosas materiales son a los hombres las señales de las cosas espiritual y sagrado , Incluso de la Divinidad . "Los cielos manifieste la gloria de Dios , y el firmamento declareth la obra de sus manos "( Salmo 18:02 ). Las cosas invisibles de él [es decir, Dios ], desde la creación del mundo, se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que son hechas; su eterna potencia también, y la divinidad "( Romanos 1:20 ).
- La redención del hombre , no se llevó a cabo de una manera invisible. Dios renovó, a través de los patriarcas y de los profetas , la promesa de salvación hecha al primer hombre ; externo símbolos se usa para expresar la fe en la promesa Redentor : "Todas estas cosas les acontecieron [los israelitas ] en figura "( 1 Corintios 10:11 ; Hebreos 10:01 ). "Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos sirviendo bajo los elementos del mundo. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo había llegado, Dios envió a su Hijo , Nacido de mujer "( Gálatas 4:3-4 ). La Encarnación tuvo lugar porque Dios trató con los hombres de la manera que era el más adecuado a su naturaleza .
- La Iglesia establecida por el Salvador iba a ser una organización visible (véase IGLESIA: La visibilidad de la Iglesia ): En consecuencia, se debe tener externas ceremonias y símbolos de las cosas sagrado .
- La razón principal de una sistema sacramental se encuentra en el hombre . Es la naturaleza del hombre , escribe San Thomas ( III: 61:1 ), que será dirigido por las cosas corporales y sentido a las cosas perceptibles espiritual e inteligible; ahora la Divina Providencia ofrece para todo en conformidad con su naturaleza (secundum modum suae conditionis); por lo tanto es apropiado que la Sabiduría Divina deberían proporcionar los medios de salvación para los hombres en la forma de ciertos signos corporales y sensibles que se llaman sacramentos. (Por otras razones ver Catech. Conc. Trid., II, n.14).
Existencia de símbolos sagrados
(A) no sacramentos en el estado de inocencia. Según St. Thomas ( III: 61:2 ) y los teólogos en general, no hubo sacramentos antes Adán pecado , es decir, en el estado de originales justicia . del hombre la dignidad era tan grande que se eleva por encima de la natural condición de humana naturaleza . Su mente estaba sometida a Dios ; sus menores facultades estaban sujetos a la parte superior de su mente ; su cuerpo estaba sujeto a su alma ; habría estado en contra de la dignidad de ese estado si hubiera estado a cargo, para la adquisición de los conocimientos o de la gracia divina , en cualquier cosa por debajo de él, es decir, las cosas corporales. Por esta razón la mayoría de los teólogos sostienen que no sacramentos habrían sido instituido aún si ese estado hubiera durado mucho tiempo.(B) Sacramentos de la ley de la naturaleza . Aparte de lo que fue o pudo haber sido en ese estado extraordinario, el uso de sagrado símbolos es universal. St. Agustín dice que cada religión , verdadera o falsa , tiene sus visibles signos o sacramentos. "En nomen nullum religionis, verum seu seu falsum, coadunari homines possunt, nisi Aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium colligantur consortio" ( Respuesta a Fausto XIX.11 ). Comentaristas en las Escrituras y los teólogos casi unánimemente afirman que hubo sacramentos bajo la ley de la naturaleza y en virtud de la Ley de Moisés , ya que hay sacramentos de mayor dignidad bajo la Ley de Cristo . Bajo la ley de la naturaleza - la llamada no excluir sobrenatural revelación , sino porque en ese momento no existía ningún escrito sobrenatural ley - la salvación se concede a través de la fe en la promesa Redentor y los hombres que expresan la fe de algunos externos signos . Lo que esos signos deben ser Dios no determinó, dejando esto para el pueblo, muy probablemente a los líderes o jefes de familias , que fueron guiados en su elección por una inspiración interior del Espíritu Santo . Esta es la concepción de St. Thomas , quien dice que, como bajo la ley de la naturaleza (cuando no había escrito la ley ), los hombres fueron guiados por la inspiración interior en adoración Dios , por lo que también se determina qué signos se debe utilizar en el exterior hechos de adoración ( III: 60:5, ad 3 ). Después, sin embargo, ya que era necesario para dar un escrito la ley : (a) debido a que la ley de la naturaleza había sido oscurecida por el pecado , y (b), ya que era el momento de dar un más explícito el conocimiento de la gracia de Cristo , entonces también se hizo necesaria para determinar qué externos signos deben utilizarse como sacramentos ( III: 60:5, ad 3 ; III: 61:3, ad 2 ) Esto no fue necesario inmediatamente después de la Caída, en virtud de la plenitud de la fe y del conocimiento impartido a Adán . Pero en la época de Abraham , cuando la fe se había debilitado, muchos habían caído en la idolatría , y la luz de la razón había sido oscurecida por la indulgencia de las pasiones , hasta la comisión de pecados contra la naturaleza , Dios intervino y nombró como signo de fe el rito de la circuncisión ( Génesis 17 ; Summa Theologiae III: 70:2, ad 1 ; ver circuncisión ).
La gran mayoría de los teólogos enseñan que esta ceremonia era un sacramento y que se instituyó como un remedio para el pecado original ; en consecuencia, que confería la gracia , no en verdad de sí mismo (ex opere operato), pero a causa de la fe en Cristo la que expresó. "En circumcisione conferebatur gratia, no ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi Futurae, cujus circumcisio erat signum - scilicet quia justitia erat ex fide significata, no ex circumcisione significante" ( Summa Theologiae III: 70:4 ). Ciertamente, era por lo menos una señal de algo sagrado , Y que fue nombrado y determinado por Dios a sí mismo como un signo de la fe y como un signo que fieles se distinguían de los no creyentes. No fue, sin embargo, el único signo de fe utilizado bajo la ley de la naturaleza . Es increíble, escribe St. Agustín , que antes de que la circuncisión no había sacramento para el alivio ( justificación ) de los niños, aunque por alguna razón las Escrituras no nos dicen lo que sacramento fue ( contra Julian III.11 ). La sacrificio de Melquisedec , el sacrificio de los amigos de Job , los diversos diezmos y oblaciones para el servicio de Dios son mencionados por San Thomas ( III: 61:3, ad 3 ; III: 65:1, ad 7 ) como observancias externas que pueden ser considerados como la sagrado signos de la época, prefigurando futuro sagrado instituciones: por lo tanto, añade, pueden ser llamados sacramentos de la ley de la naturaleza .
(C) Sacramentos de la ley mosaica . A medida que el tiempo de Cristo venida se acercaba, con el fin de que los israelitas podrían estar mejor instruidos que Dios habló a Moisés , revelando a él en detalle el sagrado signos y ceremonias por las que se iban a manifestar más explícitamente su fe en el futuro Redentor . Esos signos y ceremonias fueron el sacramentos de la ley de Moisés ", que se compara con el sacramentos que eran antes de la ley como algo determinado a algo indeterminado, ya que antes de la ley no se había determinado lo que firman los hombres deben usar "( Summa Theologiae III: 61:3, ad 2 ). Con el Doctor Angélico ( I-II: 102:5 ) teólogos generalmente dividen el sacramentos de este período en tres clases:
- Las ceremonias por el cual los hombres se hicieron y firmaron como adoradores o ministros de Dios . Así tenemos que (a) la circuncisión , instituida en el momento de Abraham ( Génesis 17 ), renovado en el tiempo de Moisés ( Levítico 12:03 ) para todas las personas; y (b) la sagrado ritos mediante los cuales los levitas sacerdotes fueron consagrados .
- Las ceremonias que consistía en el uso de las cosas que pertenecen al servicio de Dios , es decir, (a) el cordero pascual para todo el pueblo, y (b) los panes de la proposición de los ministros .
- Las ceremonias de purificación de contaminación legal , Es decir, (a) para el pueblo, varias expiaciones, (b) para los sacerdotes , el lavado de las manos y los pies, el afeitado de la cabeza, etc St. Agustín dice que el sacramentos de la antigua ley fueron abolidos porque se habían cumplido (cf. Mateo 05:17 ), y otros han sido instituidos que son más eficaces, más útil, fácil de administrar y recibir, menores en número ("virtute labios, utilitate meliora, faciliora actu, pauciora numero ", Responder a Fausto XIX.13 ). El Concilio de Trento condena a aquellos que dicen que no hay ninguna diferencia, salvo en el exterior rito entre el sacramentos de la ley antigua y los de la Nueva Ley (Sess. VII,. pueden ii). El Decreto para los armenios , publicado por orden del Concilio de Florencia , dice que el sacramentos de la antigua ley no conferían la gracia , pero sólo prefiguraban la gracia que había de ser dada por la Pasión de Cristo . Esto significa que ellos no dan gracia a sí mismos (es decir, ex opere operato), pero sólo a causa de la fe en Cristo que representaban - "ex fide significata, no ex circumcisione significante" ( Summa Theologiae I-II: 102:5 )
Naturaleza de los sacramentos de la Nueva Ley
Definición de un sacramento
La sacramentos hasta ahora consideradas no eran más que signos de sagrado cosas. De acuerdo con la enseñanza de la católica Iglesia , aceptada hoy en día por muchos episcopales , la sacramentos de la dispensación cristiana no son meros signos ; lo hacen no sólo significar La gracia divina , sino en virtud de su institución divina, que causan que la gracia en las almas de los hombres . "Signum sacro santuario efficax gratiae" - una producción de signo sacrosanto gracia , es una buena definición, sucinta de un sacramento de la Nueva Ley. Sacramento, en su acepción más amplia, se puede definir como un signo externo de algo sagrado . En el siglo XII Pedro Lombardo (m. 1164), conocido como el Maestro de las Sentencias, autor del manual de sistematizó la teología , dio una definición precisa de un sacramento de la Nueva Ley: A sacramento es de tal manera un signo externo de las entradas de gracia que lleva su imagen (es decir, significa o representa) y es su causa - "Sacramentum proprie dicitur quod ita signum est gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius imaginem gerat et causa existat "(IV Sent., dI, n.2). Esta definición fue adoptada y perfeccionada por los escolásticos medievales . Desde St. Thomas tenemos la definición corta, pero muy expresivo: La señal de un sagrado cosa en la medida en que santifica a los hombres - "Signum rei sacrae en homines est cuántica sanctificans" ( III.60.2 ).Todas las criaturas del universo proclaman algo sagrado , A saber, la sabiduría y la bondad de Dios , ya que son sagrado en sí mismos, no como son sagrado cosas que santifican los hombres , por lo tanto, no pueden ser llamados sacramentos en el sentido en el que hablamos de sacramentos ( III.60.2, ad 1um ). El Concilio de Trento incluye la sustancia de estas dos definiciones en lo siguiente: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" - A símbolo de algo sagrado , Una visible forma de invisible gracia , que tiene el poder de santificar (Sesión XIII, cap.3). El "Catecismo del Concilio de Trento" da una definición más completa: Algo perceptible por los sentidos que por institución divina tiene el poder tanto de significar y para efectuar la santidad y la justicia (II, n.2). Católica catecismos en Inglés generalmente tienen las siguientes: Un exterior señal de las entradas de gracia , un sagrado y misterioso signo o ceremonia , ordenado por Cristo , Por el cual la gracia es transportado a nuestras almas . anglicanos y episcopalianos teologías y catecismos dar definiciones que los católicos podían aceptar.
En todos los sacramentales tres cosas son necesarias : el signo externo; lo interior la gracia ; Institución divina. Un signo significa y representa algo más, ya sea de forma natural, como el humo representa el fuego, o por la elección de un inteligente siendo, como la cruz roja indica una ambulancia. Sacramentos no significan, naturalmente, la gracia ; lo hacen porque han sido elegidos por Dios para significar misteriosos efectos. Sin embargo, no son totalmente arbitraria, porque en algunos casos, si no en todos, las ceremonias realizadas tienen una conexión cuasi-natural con el efecto a ser producido. Por lo tanto, verter agua sobre la cabeza de un niño trae a la mente la purificación interior del alma . La palabra "sacramento" (sacramentum), incluso como el usado por latinos profanos escritores, significaba algo sagrado , A saber., El juramento por el que los soldados estaban atadas, o el dinero depositado por los litigantes en un concurso. En los escritos de los Padres de la Iglesia se utilizó la palabra para significar algo sagrado y misterioso , y donde el Latinos utilizar el sacramentum Griegos utilizar mysterion (misterio). La sagrado y misteriosa cosa significada es la gracia divina , que es el formal causa de nuestra justificación (véase GRACE ), pero con ella debemos asociar la Pasión de Cristo (eficiente y meritoria causa ) y el final (final de la causa ) de nuestra santificación, a saber., la vida eterna . La importancia de la sacramentos según los teólogos (por ejemplo Summa theologicae III.60.3 ) y el Catecismo Romano (II, n. 13) se extiende a los tres sagrado cosas, de las cuales una es pasado, uno de los presentes, y uno futuro. Los tres se expresan acertadamente en St. Thomas hermosa antífona de la Eucaristía : "O sacrum convivium, en quo Christus sumitur, recolitur Memoria de la Pasión ejus, mens impletur gratia et Futurae gloriae nobis pignus tertium - O sagrado banquete, en el que Cristo se recibe, la memoria de la pasión se recuerda, el alma se llena de gracia , y una prenda de la vida futura se nos da ".
Los errores de los protestantes
Los protestantes en general sostienen que el sacramentos son signos de algo sagrado ( la gracia y la fe ), pero niegan que realmente causan la gracia divina . episcopales , sin embargo, y los anglicanos , especialmente los ritualistas , mantenga con los católicos que la sacramentos son eficaces " signos "de la gracia . En el artículo XXV de la Confesión de Westminster, leemos:Sacramentos ordenados de Dios no sólo son señales de cristianos profesión de los hombres, sino que más bien se trate de determinados seguros testigos y eficaces signos de gracia y de Dios bueno voluntad hacia nosotros por el cual él obra invisiblemente en nosotros, y doth no solo acelerar sino fortalecer y confirmar nuestra fe en Él (cf. art. XXVII)."El Zwinglian teoría ", escribe Morgan Dix (op. cit., p. 73)," que sacramentos no son más que recuerdos de Cristo y insignias de cristiana profesión, es uno que puede de ninguna posible malabarismo con la lengua Inglés conciliarse con los formularios de nuestro iglesia . "Mortimer adopta y explica la Católica fórmula "ex opere operato" (loc. cit., p. 122). Lutero y sus primeros seguidores rechazaron esta concepción de la sacramentos. Ellos no causan gracia , pero no son más que "señales y testimonios de Dios bueno voluntad hacia nosotros "(Confesiones de Augsburgo), excitan la fe , y la fe (fiduciaria) causas justificación . calvinistas y los presbiterianos sostienen sustancialmente la misma doctrina . Zwinglio bajó aún más la dignidad de la sacramentos, lo que los signos no de Dios , sino la fidelidad de nuestra fidelidad . Al recibir la sacramentos que manifestamos la fe en Cristo : son simplemente las insignias de nuestra profesión y las promesas de nuestro fidelidad . Fundamentalmente todos estos errores se deben a que Lutero teoría recién inventado de la justicia, es decir, la doctrina de la justificación por la fe sola (véase GRACE ). Si el hombre ha de ser no santificado por una renovación interior a través de la gracia que borra sus pecados , sino por una imputación extrínseca a través de los méritos de Cristo , que cubrirá su alma como una capa, que no hay lugar para las señales que causan la gracia , y los que se utilizan no pueden tener otro fin que el de excitar la fe en el Salvador . Lutero conveniente doctrina de la justificación no fue adoptado por todos sus seguidores y no es sin rodeos y audazmente proclamada por todos los protestantes de hoy; sin embargo, ellos aceptan sus consecuencias afectan a la verdadera noción de la sacramentos.
La doctrina católica
Contra todos los innovadores del Concilio de Trento declaró: "Si alguien dice que el sacramentos de la Nueva Ley no contienen la gracia que se significar , O que no confieren la gracia en los que ponen ningún obstáculo a la misma, que sea anatema "(Sesión viii, can.vi)." Si alguien dice que la gracia no se confiere por el sacramentos ex opere operato, sino que la fe en Dios de las promesas es suficiente por sí solo para la obtención de la gracia , sea anatema "(ibid., puede viii;... cf pueden iv, v, vii). La frase" ex opere operato ", por que no existe un equivalente en Inglés, se utilizó, probablemente por primera vez por Pedro de Poitiers (muerto en 1205), y después por Inocencio III (muerto en 1216;. de myst missae, III, v), y St. Thomas (muerto en 1274;.. IV Sent, dist 1, Qi, a.5). Fue felizmente inventada para expresar una verdad ., que siempre había sido enseñado y había sido introducido sin objeción No es una fórmula elegante, pero, como St . Agustín comenta ( Enarration sobre el Salmo 138 ): Es mejor que los gramáticos deben oponerse a que las personas no deben entender "ex opere operato", es decir, en virtud de la. acción , Significa que la eficacia de la acción de los sacramentos no depende de nada humano , pero únicamente en el voluntad de Dios como lo expresa de Cristo institución y promesa. "Ex opere operantis", es decir, por razón del agente, significaría que la acción de la sacramentos dependía de los méritos, ya sea del ministro o del destinatario (ver Pourrat, "Teología de la Sacramentos ", tr. St. Louis, 1910, 162 ss.). protestantes no puede, en buena fe, objeto de la frase como si eso significaba que la mera exterior ceremonia , aparte de Dios acción, causas gracia . Es bien sabido que los católicos enseñan que el sacramentos son sólo el instrumento, no el principal, causas de gracia . Tampoco puede afirmarse que la frase adoptada por el consejo acaba con todas las disposiciones necesarias por parte del beneficiario, la sacramentos actúan como amuletos infalibles causando gracia en aquellos que están mal dispuestos o en grave pecado . Los padres de la consejo eran cuidado en señalar que no debe haber ningún obstáculo a la gracia por parte de los beneficiarios, quienes deben recibirlos rito, es decir, con razón y con dignidad; y declaran que una calumnia afirmar que no requieren disposiciones anteriores (Sesión XIV, de poenit., CAP.4). Se requieren disposiciones para preparar el tema, pero son una condición (conditio sine qua non), no la causas , De la gracia conferida. En este caso, la sacramentos difieren de los sacramentales , que puede causar la gracia ex opere operantis, es decir, por razón de las oraciones de la Iglesia o de la bueno , piadosos sentimientos de quienes las usan.Las pruebas de la doctrina católica
Al examinar las pruebas de la doctrina católica hay que tener en cuenta que nuestra regla de fe no es simplemente la Escritura , pero la Escritura y la tradición .(A) En la Sagrada Escritura encontramos expresiones que indican claramente que el sacramentos son más que meros signos de la gracia y de la fe : "A menos que un hombre nacer de nuevo del agua y el Espíritu Santo , no puede entrar en el reino de Dios "( Juan 3:5 ); "Él salvó a nosotros, por el lavacro de la regeneración , y la renovación del Espíritu Santo "( Tito 3:5 ); "Así que, impusieron las manos sobre ellos, y recibían el Espíritu Santo "( Hechos 8:17 ); "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna. . . Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida "( Juan 6:55-56 ). Estas y otras expresiones similares (ver artículos sobre cada sacramento) son, por decir lo menos, muy exagerada, si no quieren decir que el sacramental ceremonia es en cierto sentido la causa de la gracia conferida.
(B) La tradición indica claramente el sentido en el que han sido interpretados a la Iglesia . De las numerosas expresiones utilizadas por el Padres seleccionamos el texto siguiente: "El Espíritu Santo desciende del cielo y se cierne sobre las aguas, santificándolos de sí mismo, y así empaparse de el poder de santificar "( Tertuliano , De Bautismo 4 ). " El bautismo es la expiación de los pecados , el perdón de los delitos, la causa de la renovación y la regeneración "( San Gregorio de Nisa , en el Bautismo de Cristo ). "Explícame la manera de la natividad en la carne y voy a explicar a usted la regeneración del alma ... En todo momento, por el poder divino y la eficacia, es incomprensible; ningún razonamiento, ningún arte puede explicarlo "( En el Bautismo de Cristo ). "El que pasa a través de la fuente [ bautismo ] no morirá sino que se eleva a una vida nueva "( San Ambrosio , Sobre los Misterios I.4 ). "¿De dónde este gran poder del agua", exclama San Agustín , "Que toca el cuerpo y limpia el alma ? " ( Tractate 80 en el Evangelio de Juan ). " Bautismo ", escribe el mismo Padre," no consta en los méritos de aquellos por los que se administra, ni de aquellos a los que se administra, sino en su propia santidad y verdad , a causa de Aquel que lo instituyó "(Cont . Cres., IV). La doctrina solemnemente definida por el Concilio de Trento se había anunciado en la anterior consejos , En particular en Constantinopla (381; . Symb Fid. ), en Mileve (416; can.ii) en el Segundo Concilio de Orange (529;. lata xv); y en el Concilio de Florencia (1439;... Decr pro Armen, vea Denzinger-Bannwart , nn 86, 102, 200, 695.). La temprana Iglesia Anglicana se mantuvo firme en la verdadera doctrina : " El bautismo no es sólo un signo de profesión y un signo de la diferencia, mediante el cual los hombres bautizados han de discernir de los que no se bautizó, pero es también un signo de la regeneración o del Nuevo Nacimiento, mediante el cual como por un instrumento los que reciben el bautismo con razón son injertados en el iglesia "(Art. XXVII).
(C) El argumento teológico. - La Confesión de Westminster añade: "El Bautismo de los niños es en manera alguna de ser retenido en el iglesia como más conforme con la institución de Cristo . "Si el bautismo no confiere gracia ex opere operato, sino simplemente excita la fe , entonces nos preguntamos: (1) ¿De qué serviría ser esto si el idioma utilizado no sea entendido por el receptor, es decir, un niño o un adulto que no hace entender Latino ? En tales casos, podría ser más beneficioso para los transeúntes que a la que bautizó . (2) ¿En qué consiste el bautismo de Cristo superar el bautismo de Juan , ya que éste podría excitar la fe ? ¿Por qué fueron los bautizados por el bautismo de Juan rebautizados con el bautismo de Cristo ? ( Hechos 19 ). (3) ¿Cómo se puede decir que el bautismo es estrictamente necesario para la salvación desde la fe puede ser excitado y se expresa en muchas otras maneras? Finalmente los episcopales y anglicanos de hoy no volvería a la doctrina de la gracia ex opere operato a menos que estaban convencidos de que la antigua fe se justificaba por la Escritura y la Tradición .
La materia y la forma de los sacramentos
Scholastic escritores del siglo XIII introdujeron en sus explicaciones de la sacramentos términos que se derivan de la filosofía de Aristóteles . Guillermo de Auxerre (d. 1223) fue el primero en aplicar a ellos las palabras materia (materia) y forma (forma). Al igual que en los cuerpos físicos, así también en la sacramental rito nos encontramos con dos elementos, uno indeterminado, que se llama la materia , la otra que fije, llama la forma . Por ejemplo, el agua puede ser utilizada para beber o para el enfriamiento o la limpieza del cuerpo, pero las palabras pronunciadas por el ministro cuando se derrama agua sobre la cabeza del niño, con la intención de hacer lo que la Iglesia hace, determina el significado de el acto , por lo que significa la purificación del alma por la gracia . La materia y la forma (la res et verba) conforman el exterior rito , que tiene su significado especial y la eficacia de la institución de Cristo . Las palabras son el elemento más importante en la composición, ya que los hombres expresan sus pensamientos e intenciones principalmente por las palabras. "Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (San Agustín, Doctrina Cristiana II.3 ; Summa Theologiae III.60.6 ). No debe suponerse que las cosas que se usan para la hechos realiza el Estado, que estén incluidos en la res, comenta St. Thomas (Summa Theologiae III.60.6, ad 2) no tienen ningún significado. Ellos también pueden ser simbólico , Por ejemplo, la unción del cuerpo con aceite se relaciona con la salud; pero su importancia está claramente determinado por las palabras. "En todos los compuestos de materia y forma el elemento determinante es la forma : ( Summa Theologiae III.60.7 ).La terminología era algo nuevo, la doctrina era viejo; la misma verdad se había expresado en tiempos pasados en diferentes palabras. A veces la forma de la sacramento significaba todo lo externo rito ( San Agustín , del pecado y de Mérito I.34 ; Consejo de Mileve , De Bapt.). Lo que llamamos materia y forma se conocen como "místico símbolos »,« El signo y la cosa invisible ", la" palabra y el elemento "( San Agustín , el tratado 80 sobre el Evangelio de Juan ). La nueva terminología inmediatamente encontró el favor. Fue solemnemente ratificada al ser utilizados en el Decreto para los armenios , que se añadió a los decretos del Concilio de Florencia , aún no se tiene el valor de un conciliar definición (ver Denzinger-Bannwart , 695; Hurter ., "Theol perro. borrador ", I, 441;.. Pourrat, op cit, p 51)... El Concilio de Trento usó las palabras importan y forma (Sesión XIV, cap. II, III, c. iv), pero no definir que el sacramental rito se compone de estos dos elementos. León XIII , en la "Apostolicae Curae" (13 de septiembre 1896) hizo la escolástica teoría la base de su declaración, y se pronuncia ordenaciones realizado de acuerdo con el antiguo rito anglicano inválida, debido a un defecto en el formulario utilizado y la falta de la necesaria intención por parte de los ministros . La teoría hylomorphistic proporciona una comparación muy acertada y arroja mucha luz sobre nuestra concepción de lo externo ceremonia . Sin embargo, nuestro conocimiento de la sacramentos no depende de esta Scholastic terminología, y la comparación no deben llevarse demasiado lejos. El intento de verificar la comparación (de sacramentos a un cuerpo) en todos los detalles de la sacramental rito dará lugar a sutilezas confusos o las opiniones singulares, por ejemplo, de Melchor Cano (De Locis theol, VIII, v.3.) opinión en cuanto a la ministra de Matrimonio (ver MATRIMONIO ;... cf Pourrat, op cit, ii) .
Origen (causa) de los Sacramentos
Podría ahora preguntarse: ¿hasta qué punto era que es necesario que la materia y la forma de la sacramentos deben haber sido determinadas por Cristo ?Poder de Dios
El Concilio de Trento definió que los siete sacramentos de la Nueva Ley fueron instituidos por Cristo (Sesión VII, can.i). Esto resuelve la cuestión de hecho para todos los católicos . Razón nos dice que todos sacramentos deben venir originalmente de Dios . Ya que son los signos de sagrado las cosas en la medida en que por estas sagrado cosas los hombres son santificados ( Summa Theologiae III: 60:2 ); desde el exterior rito ( materia y forma ) de sí mismo no puede dar la gracia , es evidente que todos los sacramentos propiamente dichos deben ser originarios de nombramiento divino. "Dado que la santificación del hombre está en el poder de Dios que santifica ", escribe San Thomas ( Summa Theologiae III: 60:2 ), "no está en la competencia del hombre para elegir las cosas por las que es ser santificados, pero esto debe ser determinado por institución divina ". Añádase a esto que la gracia es, en cierto sentido, una participación de la divina naturaleza (véase GRACE ) y nuestra doctrina sea inatacable: Dios el único que puede decretar que para exteriores ceremonias hombres serán partícipes de su naturaleza .Poder de Cristo
Dios solo es el principal motivo de la sacramentos. Sólo él con autoridad y poder innato puede dar al exterior material ritos del poder de conferir la gracia en los hombres . Cristo como Dios , igual al Padre, que posee esta entidad, autoridad, poder innato. Como hombre Él tenía otro poder que St. Thomas llama "el poder del principal ministerio "o" el poder de la excelencia "( III: 64:3 ). " Cristo producido los efectos interiores de la sacramentos por merecer ellos y por efectuar los mismos. . . La pasión de Cristo es la causa de nuestra justificación merecidamente y efectivamente, no como el agente principal y con autoridad, sino como un instrumento, ya que su humanidad fue el instrumento de su divinidad "( III: 64:3 , cf. III: 13:1 , III: 13:03 ). No teológica verdad y la piedad en la vieja máxima: "Desde el lado de Cristo muriendo en la cruzar fluía la sacramentos por los cuales la Iglesia se salvó "(Gloss. Ord en Romanos 5:.. Summa Theologiae III: 62:5 ). El director eficiente causa de la gracia es Dios , a quien la humanidad de Cristo es como un instrumento unidos, la sacramentos son instrumentos que no se unieron a la Divinidad (por la unión hipostática ): por lo tanto, la ahorro poder de la sacramentos pasa de la divinidad de Cristo , a través de su humanidad en el sacramentos ( Summa Theologiae III: 62:5 ). Aquel que pesa bien todas estas palabras se entiende por qué los católicos tienen una gran reverencia por la . sacramentos de Cristo el poder de la excelencia consiste en cuatro cosas: (1) Sacramentos tienen su eficacia de Sus méritos y sufrimientos; (2) que son santificados y santifican en su nombre; (3) Él podía y Él instituyó la sacramentos; (4) Se puede producir los efectos de la sacramentos sin la externa ceremonia ( Summa Theologiae III: 64:3 ). Cristo podría haber comunicado este poder de la excelencia para los hombres : esto no era absolutamente imposible ( III: 64:4 ).Pero, (1) si lo hubiera hecho los hombres no podrían haber poseído con la misma perfección que Cristo : "Él habría seguido siendo el jefe de la Iglesia , principalmente, otros en segundo lugar "( III: 64:3 ). (2) Cristo no comunicar este poder, y esto por el bueno del fiel : (a) que podrían poner su esperanza en Dios y no en los hombres ; (B) que tal vez no haya diferentes sacramentos, dando lugar a divisiones en la Iglesia ( III: 64:1 ). Esta segunda razón es mencionado por St. Paul ( 1 Corintios 1:12-13 ): "cada uno de vosotros dice: Yo cierto soy de Paul ;y yo soy de Apolo; y yo de Cefas ; y yo de Cristo . Es Cristo dividido? Fue Paul luego crucificado por ustedes? ¿O fuisteis bautizados en el nombre del Paul ? "Institución inmediata o mediata
El Concilio de Trento no se definen de manera explícita y formalmente que todos los sacramentos fueron instituidos inmediatamente por Cristo . Antes de la consejo grandes teólogos , por ejemplo, Peter Lombard (IV Sent., d. xxiii), Hugo de San Víctor (De salida. II, ii) Alejandro de Hales (Summa, IV, Q. xxiv, 1) sostenían que algunos sacramentos fueron instituidos por la Apóstoles , usando el poder que se había dado a ellos por Jesucristo . Las dudas se plantearon en especial sobre la Confirmación y la Extremaunción . St. Thomas rechaza la opinión de que la Confirmación fue instituida por la Apóstoles . Fue instituido por Cristo , Sostiene, cuando él prometió enviar al Paráclito , aunque nunca se administró mientras estuvo en la tierra, porque la plenitud del Espíritu Santo no iba a ser dada hasta después de la Ascensión : "Christus instituit hoc sacramentum, no exhibendo, sed promittendo "( Summa Theologiae III.62.1, ad 1um ). El Concilio de Trento definió que el sacramento de la extremaunción fue instituida por Cristo y promulgado por San James (Sesión XIV, can.i). Algunos teólogos , por ejemplo Becanus , Belarmino , Vasquez , Gonet , etc pensaron las palabras del consejo (Sesión VII, can.i) eran lo suficientemente explícito para que la institución inmediata de todos los sacramentos por Cristo una cuestión de definida la fe . Se oponen por Soto (un teólogo de la consejo ), Estius , Gotti , Tournély , Berti , y un anfitrión de otros, de modo que ahora casi todos los teólogos se unen en decir: es teológicamente cierto , pero no definida ( de fide ) que Cristo inmediatamente instituyó todos los sacramentos de la nueva ley. En el decreto "Lamentabili" 3 de julio de 1907, Pío X condenó doce proposiciones de los modernistas , quienes atribuir el origen de los sacramentos a algunas especies de evolución o desarrollo. La primera proposición de barrido es la siguiente: "Los sacramentos tuvieron su origen en la que la Apóstoles , convenció y se trasladó por las circunstancias y los acontecimientos, interpretado alguna idea y la intención de Cristo ", (Demzinger-Bannwart, 2040). A continuación, siga once proposiciones relativas a cada uno de los sacramentos con el fin (ibíd., 2041-51). Estas proposiciones niegan que Cristo inmediatamente instituyó los sacramentos y algunos parecen negar incluso su institución mediata por el Salvador .¿Qué implica la apertura inmediata? Poder de la Iglesia.
Concediendo que Cristo inmediatamente instituyó todos los sacramentos, que no necesariamente se sigue que personalmente Él determinó todos los detalles de la sagrada ceremonia , prescribiendo minuciosamente cada ápice en relación con la materia y de la forma que se utilizará. Es suficiente (incluso para apertura inmediata) decir: Cristo determinado lo especial gracias fuese conferido mediante externas ritos : para algunos sacramentos (por ejemplo, el Bautismo , la Eucaristía ) Él determinó minuciosamente ( en especie ) de la materia y la forma : para los demás Determinó sólo de manera general ( in genere ) que debe haber una externa ceremonia , en la que especiales gracias debían ser conferida, dejando al apóstoles oa la Iglesia el poder de determinar lo que él no había determinado, por ejemplo, para prescribir la materia y la forma de los sacramentos de la Confirmación y Orden Sagrado . El Concilio de Trento (Ses. XXI, cap. ii) declaró que la Iglesia tenía el poder de cambiar la "sustancia" de los sacramentos. Ella no se reclama el poder para alterar la sustancia de los sacramentos si ella usó su autoridad divinamente dada para determinar con mayor precisión la materia y formar en la medida en que no habían sido determinados por Cristo . Esta teoría (que no es moderna) había sido adoptado por los teólogos : por lo que podemos resolver histórico dificultades relativas, principalmente, a la Confirmación y el Orden Sacerdotal .¿Podemos decir entonces que Cristo instituyó algunos sacramentos en un estado implícito?
Que Cristo estaba satisfecho establecer los esenciales principios de los cuales, después de un desarrollo más o menos prolongado, saldrían los totalmente desarrollados sacramentos? Esta es una aplicación de Newman teoría del desarrollo, de acuerdo con Pourrat (op. cit, p 300..), quien propone otras dos fórmulas; Cristo instituyó todos los sacramentos de inmediato, pero no a sí mismo a darles todo a la Iglesia plenamente constituido; o Jesús instituyó inmediata y explícita Bautismo y Eucaristía : Él instituyó inmediatamente, sino que implícitamente los otros cinco sacramentos (loc. cit, p 301..). Pourrat él piensa que la última fórmula demasiado absoluta. Teólogos probablemente consideraría bastante peligroso, y por lo menos " sonans masculinos ". Si entenderse más que la vieja expresión, Cristo determinado in genere únicamente la materia y la forma de algunos sacramentos, otorga demasiada desarrollo. Si no significa nada más que la expresión hasta ahora en uso, lo que se obtiene al admitir una fórmula que fácilmente podría ser malinterpretado?Número de los sacramentos
La doctrina católica: Iglesias de Oriente y Occidente
El Concilio de Trento solemnemente define que hay siete sacramentos de la Nueva Ley, verdadera y propiamente dicho, a saber., Bautismo , Confirmación , Eucaristía , Penitencia , Extremaunción , Órdenes y Matrimonio . La misma enumeración se había hecho en el Decreto para los armenios por el Concilio de Florencia (1439), en el Profesión de Fe de Michael Palaelogus, se ofreció a Gregorio X en el Concilio de Lyon (1274) y en el consejo que tuvo lugar en Londres , en 1237, bajo Otto, legado de la Santa Sede . Según algunos escritores Otto de Bamberg (1139), el Apóstol de Pomerania , fue el primero que adoptó claramente el número siete (ver Tanquerey, "De sacr."). Lo más probable es el honor pertenece a Pedro Lombardo (m. 1164), que en su cuarto libro de las Sentencias (d. i, n.2) define un sacramento como un sagrado signo que no sólo significa, sino también causas gracia , y luego (d.ii, n.1) enumera los siete sacramentos. Es digno de notar que, a pesar de los grandes escolásticos rechazaron muchas de sus teológicos opiniones (lista que figura en aprox. a Migne edición, París, 1841), esta definición y enumeración eran a la vez universalmente aceptada, la prueba positiva de que él no introdujo un nueva doctrina , sino que sólo se expresa en una fórmula conveniente y precisa de lo que siempre se había celebrado en la Iglesia . Al igual que muchas doctrinas se cree , pero no siempre expresan con precisión, hasta la condena de herejías o el desarrollo de religioso conocimiento llamado sucesivamente una fórmula clara y precisa, por lo que también los sacramentos fueron aceptados y utilizados por la Iglesia durante siglos antes de Aristóteles la filosofía , aplicada a la explicación sistemática de la doctrina cristiana , amueblado la definición precisa y enumeración de Pedro Lombardo . Los primeros cristianos estaban más preocupados por el uso de sagrado ritos que con fórmulas científicas, siendo como el piadoso autor de la "Imitación de Cristo" , quien escribió: "y no me había sentir compunción que saber su definición "(I, i).Así el tiempo se requería, no para el desarrollo de los sacramentos - excepto en la medida en que la Iglesia puede haber determinado lo que quedaba bajo su control por parte de Jesús Cristo - pero para el crecimiento y el conocimiento de los sacramentos. Durante muchos siglos, todos los signos de sagrado cosas fueron llamados sacramentos, y la enumeración de estas señales fue algo arbitrario. Nuestros siete sacramentos fueron mencionados en la Sagrada Escritura , y los encontramos todos los mencionados aquí y allá por el Padres (Ver TEOLOGÍA ;y los artículos en cada sacramento). A partir del siglo IX, los escritores comenzaron a establecer una distinción entre los sacramentos, en un sentido general y sacramentos propiamente dicha. El malogrado Abelardo ("Intro ad Theol."., I, i, y en el "Sic et Non") y Hugo de San Víctor (De sacr, I, parte 9, cap viii;... cf Pourrat , op. cit., pp.34, 35) preparó el camino para Pedro Lombardo , quien propuso la fórmula precisa que la Iglesia aceptó. A partir de entonces hasta que el tiempo de la llamada Reforma del Iglesia Oriental se unió a la Iglesia latina en decir: por sacramentos adecuada entendemos eficaz sagrado signos , es decir, las ceremonias que por ordenanza divina significan, contienen y confieren la gracia ; y son siete en número. En el historia de conferencias y consejos celebrado para efectuar la reunión de la Griego con la Iglesia latina , nos encontramos con ningún registro de las objeciones hechas a la doctrina de los siete sacramentos. Por el contrario, alrededor de 1576, cuando los reformadores de Wittenberg , deseosos de sacar las Iglesias orientales en sus errores , enviaron una traducción griega de la Confesión de Augsburgo a Jeremías, Patriarca de Constantinopla , Respondió: "Los misterios recibidos en este mismo Católica Iglesia de ortodoxos cristianos , y la sagrado ceremonias , son siete en total - sólo siete y no más "(Pourrat, op cit, p 289...) El consenso de la. Griego y Latino Iglesias sobre este tema se muestra claramente por Arcadio, "De estafador. ecc. occidente. et orient. en septiembre sacr. administr." (1619); Goar en su "Euchologion" por Martene en su obra "De Antiquis ecclesiae ritibus", por Renaudot en su "perpétuité de la foi sur sacrements" (1711), y este acuerdo de los dos Iglesias amuebla escritores recientes ( episcopales ) con un fuerte argumento en apoyo de su recurso de casación para la aceptación de los siete sacramentos.
Errores protestantes
De Lutero de capital errores , a saber. interpretación privada de la Escritura , y la justificación por la fe sola, lógicamente llevó a un rechazo de la doctrina católica sobre los sacramentos ( ver LUTHER ; GRACE ). Con mucho gusto haría que todos ellos han arrasado, pero las palabras de la Escritura eran demasiado convincentes y la Confesión de Augsburgo retenido tres como "tener el mando de Dios y la promesa de la gracia del Nuevo Testamento ". Estos tres, el Bautismo , la Cena del Señor, y la penitencia fueron admitidos por Lutero y también por Cranmer en su "Catecismo" (ver Dix ", op. cit.", p. 79). Henry VIII protestó contra de Lutero innovaciones y recibió el título "Defensor de la Fe", como recompensa por la publicación de la "Assertio septem sacramentorum" (re-editado por el Rev. Louis O'Donovan, Nueva York, 1908). Los seguidores de Lutero principios superó a su líder en la oposición a los sacramentos. Una vez sentado que no eran más que "señales y testimonios de Dios bueno voluntad hacia nosotros ", la razón de la gran reverencia se había ido. Algunos rechazaron todos los sacramentos, ya que de Dios bueno voluntad podría manifestarse sin estos externos signos . Confesión (Penitencia) pronto fue eliminado de la lista de los retenidos. Los anabaptistas rechazaron bebé bautismo , ya que la ceremonia no podía excitar la fe en los niños. protestantes generalmente retuvieron dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor, siendo este último reducido en la negación de la presencia real de un mero servicio conmemorativo. Después del primer fervor de la destrucción se produjo una reacción. luteranos retenido una ceremonia de la Confirmación y de la ordenación . Cranmer retuvo tres sacramentos, todavía nos encontramos en la Confesión de Westminster: "Hay dos sacramentos ordenados de Cristo Nuestro Señor en el Evangelio , Es decir, el Bautismo y la Cena del Señor. Esos cinco comúnmente llamados sacramentos, es decir, la Confirmación , la Penitencia , Ordenes , Matrimonio , y la Extremaunción , no deben ser contados para sacramentos de la Evangelio , Siendo los que han crecido en parte de la siguiente corrupto de la Apóstoles , en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras , pero aún no han gustaría naturaleza de los sacramentos con el Bautismo y la Cena del Señor, para que ellos no tienen ningún visibles signos o ceremonia ordenados por Dios (art. XXV). Los Wittenberg teólogos , como solución de compromiso, habían mostrado su voluntad de hacer tal distinción, en una segunda carta al Patriarca de Constantinopla , Pero el Griegos no tendría ningún compromiso (Pourrat, loc.. cit, 290).Durante más de dos siglos, la Iglesia de Inglaterra teóricamente reconocido sólo dos " sacramentos de la Evangelio "Todavía permiten o toleran otros cinco ritos . En la práctica estos cinco "menores "sacramentos eran desatendidas, especialmente la Penitencia y la Extremaunción . anglicanos del siglo XIX hubieran gustosamente alterado o suprimido el vigésimo quinto artículo. Se ha producido un fuerte deseo , que datan principalmente del Movimiento Tractarian , y los días de Pusey , Newman , Lyddon, etc reintroducir todos los sacramentos. Muchas episcopales y anglicanos de hoy hacen esfuerzos heroicos para mostrar que el vigésimo quinto artículo repudió los menores sacramentos sólo en la la medida en que habían "crecido de la siguiente corrupta del apóstoles , y fueron administrados "más Romamensium '", después de la Romano la moda. Así Morgan Dix recordó a sus contemporáneos de que el primer libro de Edward VI permitió "auricular y secreta confesión al sacerdote ", que podría dar la absolución , así como "el abogado fantasmal, consejo y consuelo", pero no hizo la práctica obligatoria : por tanto, el sacramento de la absolución no se va a "osaba perturbar el de los hombres de las conciencias como una cuestión necesaria para la salvación "(op. cit., pp.99, 101, 102, 103). Él cita las autoridades que afirman que" no se puede dudar de que un uso sacramental de la unción de los enfermos ha sido desde el principio ", y añade:" No hay querer, entre los obispos de la Americano Iglesia , algunos que coinciden en lamentar la pérdida de esta ordenanza primitiva y predecir su restauración entre nosotros en algún propicia el tiempo "(ibid., p. 105). En una convención de los episcopales celebrada en Cincinnati , en 1910, se hizo un esfuerzo infructuoso por obtener la aprobación para la práctica de ungir a los enfermos .Alta Iglesia pastores y curas , sobre todo en Inglaterra , con frecuencia están en conflicto con sus obispos porque el primero utiliza todos los antiguos ritos . Añádase a esto la afirmación hecha por Mortimer (op. cit., I, 122) que todos los sacramentos causan la gracia ex opere operato , y vemos que "avanzados" los anglicanos están regresando a la doctrina y las prácticas de la Iglesia Vieja. Si, y hasta qué punto su posición se puede conciliar con el vigésimo quinto artículo, es una cuestión que deben resolver. Seguramente sus andanzas y tanteos después de la verdad demuestran la necesidad de tener en la tierra un infalible intérprete de Dios palabra.
División y la comparación de los sacramentos
(A) Todos los sacramentos fueron instituidos por el espiritual bueno de los destinatarios; pero cinco, a saber. Bautismo , la Confirmación , la Penitencia , la Eucaristía y la Extremaunción , benefician principalmente a la persona en su vida privada personaje , mientras que los otros dos, Órdenes y Matrimonio , afectan en primer lugar el hombre como un social ser, y lo santificará en el cumplimiento de sus deberes hacia la Iglesia y la sociedad . Por el Bautismo somos nacidos de nuevo, la Confirmación nos hace fuertes, perfecto Cristianos y soldados. La Eucaristía proporciona nuestro diario espiritual alimentos. Penitencia sana el alma herida por el pecado . Extremaunción elimina el último vestigio de humana fragilidad, y prepara el alma para la vida eterna , órdenes suministra ministros de la Iglesia de Dios . Matrimonio da las gracias necesarias para los que han de criar hijos en el amor y el temor de Dios , miembros de la Iglesia militante, los futuros ciudadanos del cielo . Se trata de St. Thomas explicación de la condición física del número siete ( III: 55:1 ). Él da otras explicaciones ofrecidas por el escolásticos , pero no se une a sí mismo a ninguno de ellos. De hecho, la única razón suficiente para la existencia de los siete sacramentos, y no más, es el voluntad de Cristo : Hay siete porque Él instituyó siete. Las explicaciones y adaptaciones de los teólogos sólo sirven para excitar nuestra admiración y gratitud, al mostrar cómo sabiamente y benéficamente Dios ha provisto para nuestras necesidades espirituales en estos siete signos eficaces de la gracia .(B) El Bautismo y la Penitencia son llamados " sacramentos de los muertos ", porque dan a la vida, a través de la gracia santificante entonces llamada "primera gracia ", A los que están espiritualmente muertos a causa de original o real pecado . Los otros cinco son " sacramentos de la vida ", ya que su recepción presupone, al menos habitualmente, que el receptor está en el estado de gracia , y te dan " segundo gracia ", Es decir, aumento de la gracia santificante . Sin embargo, puesto que los sacramentos siempre dan algo de gracia cuando no hay ningún obstáculo en el receptor, puede suceder en los casos explicados por los teólogos que "segundo gracia "Se confiere por un sacramento de los muertos, por ejemplo, cuando se tiene sólo veniales pecados a confesar recibe la absolución y que "primero gracia "Se confiere por un sacramento de vivos (ver Summa Theologiae III: 72:7 ad 2 ; III: 79:3 ). Con respecto a la Extremaunción St. James afirma explícitamente que a través de él el destinatario puede ser liberada de sus pecados : "Si él estuviere en pecados , le serán perdonados "( Santiago 5:15 ).
(C) Comparación en dignidad y necesidad . El Concilio de Trento declaró que los sacramentos no son todos iguales en dignidad; también que ninguno es superfluo, aunque no todos son necesarios para cada individuo (Sess. VII, can.3, 4). La Eucaristía es el primero en dignidad, ya que contiene Cristo en persona, mientras que en la otra sacramentos de gracia es conferida por una virtud fundamental derivado de Cristo ( Summa Theologiae III.56.3 ) Para ello St. Thomas agrega otro, a saber, que la Eucaristía es como el fin al que los demás sacramentos tienden, un centro en torno al cual giran ( Summa Theologiae III: 56:3 ). Bautismo es siempre el primero en la necesidad ; las Ordenes Sagradas viene a continuación después de la Eucaristía en el orden de la dignidad, la confirmación de que está entre estos dos. Penitencia y la Extremaunción no podían tener un primer lugar porque presuponen defectos ( pecados ). De los dos Penitencia es el primero de la necesidad : la Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia y prepara las almas para el cielo . matrimonio no tiene un importante ejemplo social trabajar como órdenes ( Summa Theologiae III: 56:3, ad 1 ). Si tenemos en cuenta la necesidad por sí sola - la Eucaristía de quedar al margen como nuestro pan de cada día, y de Dios mayor regalo - tres son simple y estrictamente necesario , el bautismo para todos, la penitencia de los que caen en mortal pecado después de haber recibido el Bautismo , órdenes de la Iglesia . Los otros no son tan estrictamente necesario . Confirmación completa la obra del Bautismo ; Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia ; matrimonio santifica la procreación y educación de los niños, que no es tan importante ni tan necesaria como la santificación de los ministros de la Iglesia ( Summa Theologiae III: 56:3, ad 4 ).
(D) los episcopales y anglicanos distinguir dos grandes sacramentos y cinco menores sacramentos por ser ésta "no tiene ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios "(art. XXXV). Luego, deben ser clasificados entre los sacramentales ya Dios solo puede ser el autor de un sacramento (véase más arriba III). Sobre este punto el lenguaje del vigésimo quinto artículo (comúnmente llamados " sacramentos ") es más lógico y sencillo que la terminología de los últimos anglicanos escritores. La anglicana Catecismo llama Bautismo y Eucaristía sacramentos "en general (es decir, universal) es necesario para la salvación ". Mortimer observa acertadamente que esta expresión no es "del todo exacto", ya que la Eucaristía no es generalmente necesaria para la salvación de la misma manera como el Bautismo (op. cit., I, 127). Los otros cinco, añade se colocan en una clase inferior, ya que, "no son necesarios para la salvación , en el mismo sentido que los otros dos sacramentos, ya que no son necesarios para todo el mundo "(loc. cit., 128). En verdad, ésta es la interpretación extraordinaria; pero debemos estar agradecidos, ya que es más respetuoso que decir que los cinco son "los que han crecido en parte, de los siguientes corrupta del Apóstoles , en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras "(art. XXV). La confusión y la incertidumbre se evitarán mediante la aceptación de la declaración del Concilio de Trento (arriba).
Efectos de los sacramentos
La doctrina católica
(A) El principal efecto del sacramento es una doble gracia : (1) la gracia del sacramento, que es "primero gracia ", Producida por los sacramentos de los muertos, o "segunda gracia ", Producida por los sacramentos de la vida (supra, IV, 3, b); (2) La sacramental de gracia , es decir, el especial de la gracia necesaria para alcanzar el final de cada sacramento. Lo más probable es que no es una nueva habitual regalo , sino un vigor o eficacia especial en la gracia santificante confiere, incluyendo de parte de Dios , una promesa, y por parte del hombre un permanente derecho a la asistencia que se necesita con el fin de actuar de conformidad con las obligaciones contraídas, por ejemplo, vivir como un bueno Cristiana , una bueno sacerdote , un bueno esposo o esposa (cf. Summa Theologiae III: 62:2 ).(B) Tres sacramentos, el Bautismo , la Confirmación y Órdenes , además de la gracia , producen en el alma de un personaje , es decir, una indeleble marca espiritual por el cual algunos se consagró como siervos de Dios , algunos de los soldados, algunos como ministros . Ya que es una marca indeleble, los sacramentos que imprimen un carácter no puede recibirse más de una vez (Conc. Trid, ses VII, puede 9;... ver CARÁCTER ).
¿Cómo los sacramentos causan gracia: controversias teológicas
Pocas preguntas se han contradicho con tanto ardor como ésta en relación con la manera en que los sacramentos causan gracia (ST IV, Sent., d.1, P.4, a.1.).(A) Todos admiten que los sacramentos de la Nueva Ley de causa gracia ex opere operato , no ex opere operantis (arriba, II, 2, 3).
(B) Todos admiten que Dios solo puede ser el director de la causa de la gracia (por encima de 3, 1).
(C) Todos admitir que Cristo como hombre , tenía un poder especial sobre los sacramentos (arriba, 3, 2).
(D) Todos admiten que los sacramentos son, en cierto sentido, lo instrumental causas ya sea de la gracia en sí o de otra cosa, que será un "título exigente de gracia "( infra e). El director causa es la que produce un efecto de un poder que tiene en virtud de su propia naturaleza o por una facultad inherente. Un papel decisivo causa produce un efecto, no por su propio poder, sino por un poder que recibe del agente principal. Cuando un carpintero hace una mesa, él es el principal motivo , sus herramientas son el instrumento causas . Dios el único que puede causar gracia como principal causa ; sacramentos no pueden ser más que sus instrumentos "para que se apliquen a los hombres por ordenanza divina a causar gracia en ellos "( Summa Theologiae III: 62:1 ). No teólogo defiende hoy Ocasionalismo (ver CAUSA ) es decir, el sistema que les enseña que los sacramentos causaron gracia por una especie de concomitancia, siendo ellos no es real causas pero el causae sine quibus no : su recepción es simplemente la ocasión de conferir la gracia . Esta opinión, según Pourrat (op. cit., 167), fue defendida por San Buenaventura , Duns Escoto , Durandus , Occam , y todos los nominalistas , y "disfrutado de un éxito real hasta el tiempo del Concilio de Trento , cuando fue transformado en el moderno sistema de moral causalidad ". St. Thomas ( III: 62:1 , III: 62:4 , y "Quodlibeta", 12, a, 14), y otros la rechazaron por considerar que redujo los sacramentos a la condición de meros signos .
(E) En la solución del problema el siguiente paso fue la introducción del sistema de instrumento determinante causalidad , explicado por Alejandro de Hales (Summa Theol., IV, Q. v,. membr 4), adoptado y perfeccionado por St. Thomas (IV Sent., d. 1, Q. i, a. 4), defendida por muchos teólogos hasta el siglo XVI, y revivió más tarde por el Padre Billot, SJ ("De Eccl. sacram.", I, Roma, 1900). Según esta teoría, los sacramentos no eficiente e inmediatamente causan gracia en sí, sino que causan ex opere operato e instrumentalmente, un algo más - el carácter (en algunos casos) o un adorno espiritual o forma - que será una "disposición" que da derecho a el alma de la gracia ("dispositio exigitiva gratiae"; ". Titulus exigitivus gratiae", Billot, loc cit.). Hay que reconocer que esta teoría sería más conveniente para explicar "reviviscencia" de los sacramentos (infra, VII, c). Contra ella se hacen las siguientes objeciones:
- Desde el tiempo del Concilio de Trento hasta los últimos tiempos poco se supo de este sistema.
- El "ornamento" o "disposición", que da derecho al alma de la gracia no es bien explicado, por lo tanto, explica muy poco.
- Dado que esta "disposición" debe ser algo espiritual y del orden sobrenatural , y los sacramentos pueden causar , por qué no pueden ellos causar la gracia en sí?
- En su "Summa Theologica" St. Thomas no lo menciona dispositiva causalidad : por lo tanto, podemos razonablemente creer que él la abandonó.
Muchos graves teólogos no estaban convencidos por estos argumentos, y otra escuela , impropiamente llamado el escotista , encabezada por Melchor Cano , Juan de Lugo , y Vásquez , que abarca más tarde Henno, Tournély , Franzelin , y otros, adoptó el sistema de instrumento moral causalidad . El director de la moral causa de la gracia es la Pasión de Cristo . La sacramentos son instrumentos que se mueven o suplican a Dios de manera efectiva e infalible para dar su gracia a quienes los reciben con las disposiciones adecuadas, porque, dice Melchor Cano , "el precio de la sangre de Jesucristo se comunica con ellos "(ver Pourrat, op. . cit, 192, 193). Este sistema fue desarrollado por Franzelin , que mira a los sacramentos como moralmente un acto de Cristo (Loc. cit.,. P 194). El tomistas y Francisco Suárez objeto a este sistema:
- Desde el sacramentos (es decir, los externos ritos ) no tienen valor intrínseco, no, de acuerdo con esta explicación, ejercer ninguna verdadera causalidad ; que en realidad no causan gracia , Dios solo causas la gracia : el sacramento no operan para producirla; no son más que signos o las ocasiones de confiriéndole.
- La Padres vio algo misterioso e inexplicable en los sacramentos. En este sistema maravillas cesan o son, al menos, hasta el punto de que reducen las expresiones utilizadas por el Padres parece totalmente fuera de lugar.
- Esta teoría no tiene suficientemente distinguir, en la eficacia, los sacramentos de la Evangelio desde sacramentos de la ley antigua . Sin embargo, debido a que evita ciertas dificultades y oscuridades de la física causalidad teoría, el sistema de moral causalidad ha encontrado muchos defensores, y hoy en día si tenemos en cuenta los números por sí solo, tiene autoridad en su favor.
El ministro de los sacramentos
Hombres, no ángeles
Fue totalmente apropiado que el ministerio de los sacramentos dar, no a los ángeles , sino a los hombres . La eficacia de los sacramentos viene de la Pasión de Cristo , por lo tanto, a partir de Cristo como hombre, los hombres , no ángeles , son semejantes a Cristo en su humana naturaleza . Milagrosamente Dios podría enviar una bueno ángel para administrar un sacramento ( Summa Theologiae III: 64:7 ).Requisitos de Ordenación de los ministros de los sacramentos particulares
Para administrar el bautismo válidamente sin especial coordinación se requiere. Cualquiera, incluso un pagano , puede bautizar , siempre que utilice el buen asunto y pronunciar las palabras de la esencial forma , con la intención de hacer lo que la Iglesia hace (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart , 696). Sólo los obispos , sacerdotes , y en algunos casos, los diáconos pueden conferir el bautismo solemne (ver BAUTISMO ). En la actualidad se mantiene como cierto que en el matrimonio las partes contratantes son los ministros del sacramento, porque hacen que el contrato y el sacramento es un contrato planteada por Cristo a la dignidad de sacramento (cf. León XIII , encíclica "Arcanum" , 10 Febr 1880;. ver MATRIMONIO ). Para la validez de los otros cinco sacramentos el ministro debe ser debidamente ordenado . El Concilio de Trento anatematiza a los que dijo que todos los cristianos podrían administrar todos los sacramentos (Sesión VII, can.10). Sólo los obispos pueden conferir las Sagradas Órdenes ( Concilio de Trento , Ses. XXIII, can.7). Normalmente sólo un obispo puede dar confirmación (véase CONFIRMACIÓN ). El Orden sacerdotal es necesaria para la administración válida de la Penitencia y la Extremaunción (Conc. Trid., ses. XIV, can.10, can.4). En cuanto a la Eucaristía , los que sólo quienes tienen órdenes sacerdotales pueden consagrar , es decir, el cambio del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo . Consagración presuponía, cualquiera puede distribuir los eucarísticas especies pero, fuera de circunstancias muy extraordinarias que esto puede ser realizado legítimamente sólo por obispos , sacerdotes , o (en algunos casos) los diáconos .Ministros heréticos o cismáticos
La atención de todos los que sagrado ritos se le ha dado a la Iglesia de Cristo . heréticos o cismáticos ministros pueden administrar los sacramentos válidamente si tienen validez órdenes , pero sus atenciones son pecado (ver Billot, op. cit., tesis 16). La buena fe se excusaba a los receptores el pecado , y en casos de necesidad la Iglesia concede jurisdicción necesaria para la Penitencia y la Extremaunción (ver excomunión : V, Efectos de la excomunión ).Estado de ánimo del ministro
Debido reverencia a los sacramentos requiere que el ministro de estar en un estado de gracia : el que solemnemente administra y oficialmente un sacramento, siendo él mismo en un estado de mortal pecado , sin duda sería culpable de un sacrilegio (cf. Summa Theologiae III.64.6 ) . Algunos sostienen que este sacrilegio se comete aún cuando el ministro no actúa oficialmente ni confiere el sacramento solemnemente . Pero a partir de la controversia entre San Agustín y los donatistas en el siglo IV y en especial de la controversia entre San Stephen y St. Cipriano en el siglo III, que sabemos que personal santidad o el estado de gracia en el ministro no es un requisito previo para la administración válida de la sacramento.Este ha sido solemnemente definida en varios concilios generales , incluyendo el Concilio de Trento (Sesión VII, can.12, ibid. , De Bapt., c. 4). La razón es que el sacramentos tienen su eficacia por institución divina y por medio de los méritos de Cristo .Indignos ministros , confieren válidamente los sacramentos, no pueden impedir la eficacia de signos ordenados por Cristo para producir la gracia ex opere operato (cf. Santo Tomás , III: 64:5 , III: 64:9 ). El conocimiento de esta verdad , que sigue lógicamente de la verdadera concepción de un sacramento, da consuelo a los fieles , y debería aumentar, en lugar de disminuir, la reverencia por los sagrados ritos y la confianza en su eficacia. Nadie puede dar, en su propio nombre, lo que no posee; pero un cajero de banco, no poseer 2.000 dólares en su propio nombre, podría escribir un proyecto digno de 2.000.000 de dólares a causa de la riqueza del banco que se encuentra autorizado para representarle. Cristo dejó a su Iglesia un vasto tesoro adquirido por sus méritos y sufrimientos: los sacramentos son como las credenciales que da derecho a sus titulares a participar en este tesoro. Sobre este tema, la Iglesia Anglicana ha conservado la verdadera doctrina , que está claramente demostrado en el artículo XXVI de la Confesión de Westminster: "A pesar de que en el visible iglesia el mal se jamás se mezclaba con la bueno , Ya veces el mal tiene la autoridad principal en el ministerio de la Palabra y los Sacramentos, pero pues que no lo hacen lo mismo en su propio nombre, sino en el de Cristo , y hacer ministro por su comisión y autoridad, podemos utilizar su ministerio tanto en escuchar la Palabra de Dios y en la recepción de los Sacramentos. Tampoco lo es el efecto de la de Cristo ordenanza llevado por su maldad , ni la gracia de los dones de Dios de como por la fe , y con razón, no recibir los sacramentos ministrado ellos; que sea eficaz, a causa de Cristo institución y promesa, aunque sean administrados por los malos hombres "(cf. Billuart, de sacram.,. d 5, un sol. obj. 3.)La intención del ministro
(A) Para ser un ministro de los sacramentos y con bajo Cristo , Un hombre debe actuar como un hombre, es decir, como un racional ser;por lo tanto, es absolutamente necesario que él tiene la intención de hacer lo que la Iglesia hace. Esto fue declarado por Eugenio IV en 1439 ( Denzinger-Bannwart , 695) y fue solemnemente definida en el Concilio de Trento (Sess.VII, can.II). El anatema de Trent estaba dirigido a los innovadores del siglo XVI . Desde su fundamental error de que los sacramentos son signos de la fe , o signos que excitó la fe , siguió lógicamente que su efecto en modo alguno depende de la intención del ministro . Los hombres han de ser " ministros de Cristo y dispensadores de los misterios de Dios "( 1 Corintios 4:01 ), y esto no sería sin la intención , ya que es por la intención , dice St. Thomas ( III: 64:8, ad 1 ) que un hombre sujetos y se une al agente principal ( Cristo ). Por otra parte, al pronunciar racionalmente las palabras de la forma , el ministro debe determinar lo que no es lo suficientemente determinado o expresado por la materia aplicada, por ejemplo, la importancia de verter agua sobre la cabeza del niño ( Summa Theologiae III.64.8 ). Uno que es demente , borracho , Dormido, o en un estado de estupor que impide que un racional acto , que pasa por el exterior ceremonia en son de burla, la mímica, o en una obra de teatro, no actuar como un racional ministro , por lo tanto, no puede administrar un sacramento.(B) La necesaria objeto y cualidades de la intención requerida en el ministro del sacramento se explican en el artículo INTENCIÓN . Pourrat (op. cit., Cap. 7) da una historia de todas las controversias en esta materia. Cualquier cosa que se dijo especulativamente sobre la opinión de Ambrosius Catherinus * (ver LANCELOT POLITI ) que abogó por la suficiencia de un externo intención en el ministro , no puede ser seguido en la práctica, ya que, fuera de los casos de necesidad , nadie puede seguir una opinión probable contra uno que es más seguro, cuando no trata de algo necesario para la validez de un sacramento ( Inocencio XI , 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).
Atención en el ministro
La atención es un acto del intelecto , a saber. la aplicación de la mente a lo que se está haciendo. Voluntaria distracción en una administración de un sacramento sería pecaminoso . El pecado , sin embargo no sería valiente , a menos que (a) no haya peligro de cometer un error grave, o (b) de acuerdo con la opinión común, la distracción ser admitidos en la consagración de los eucarísticas especies . La atención por parte de la ministra no es necesaria para la administración válida de un sacramento, ya que en virtud de la intención , que se presupone, que puede actuar en un racional manera, a pesar de la distracción .Recibió los sacramentos
Cuando todas las condiciones requeridas por la Divina y la ley eclesiástica se cumplen, el sacramento se recibe válida y lícitamente. Si todas las condiciones requeridas para el esencial rito se observan, por parte de la ministra , el destinatario, el asunto y la forma , pero algunos no esenciales condición no se cumple por el destinatario, el sacramento se recibe válidamente pero no en forma lícita; y si la condición deliberadamente descuidado sea tumba, la gracia es no, entonces conferido por la ceremonia . Así bautizados personas contraen matrimonio mientras están en el estado de mortal pecado sería válida (es decir, en realidad) casado , Pero no recibirá la gracia santificante .Condiciones para la recepción válida
(A) La recepción previa del Bautismo (por agua) es una imprescindible condición para la recepción válida de cualquier otro sacramento.Sólo los ciudadanos y miembros de la Iglesia pueden venir bajo su influencia como tal; Bautismo es la puerta por la que entramos en la Iglesia y por lo tanto a ser miembros de un cuerpo místico unido a Cristo nuestra cabeza (Catech. Trid., De Bapt., nn. 5, 52).(B) En los adultos, para la recepción válida de cualquier sacramento, excepto la Eucaristía , es necesario que tengan la intención de recibirlo. La sacramentos imponen obligaciones y confieren la gracia : Cristo no desea imponer esas obligaciones o conferir la gracia sin el consentimiento del hombre . La Eucaristía se exceptúa porque, en cualquier estado del receptor puede ser, siempre es el cuerpo y la sangre de Cristo (Véase INTENCIÓN ;... cf Pourrat, op cit, 392).
(C) Para la atención, ver más arriba, VI, 6. Por la intención del hombre se somete a la operación de los sacramentos que producen su efecto ex opere operato, por lo tanto, la atención no es necesaria para la válida recepción de los sacramentos. Uno que podría estar distraído , incluso voluntariamente , durante la concesión, por ejemplo, del bautismo , recibiría el sacramento válidamente. Debe tenerse en cuenta con cuidado, sin embargo, que en el caso del matrimonio de los contratantes partes son los ministros , así como los destinatarios de los sacramentos; y en la sacramento de la Penitencia , la hechos del penitente, la contrición , confesión , Y la voluntad de aceptar una penitencia en la satisfacción, constituyen la próxima cuestión de los sacramentos, de acuerdo con la opinión comúnmente aceptada. De ahí que en esos casos se requiere tanta atención como es necesario para la aplicación válida de la materia y la forma .
Condiciones para la recepción lícita
(A) Para la recepción lícita, además de la intención y la atención, en los adultos no se requiere:- para la sacramentos de la, muerto sobrenatural desgaste , lo que supone hechos de la fe , la esperanza y el arrepentimiento (ver DESERCIÓN y JUSTIFICACIÓN );
- para la sacramentos de la que vive el estado de gracia . sabiendas para recibir un sacramento de vivos, mientras que uno está en el estado de mortal pecado sería un sacrilegio .
Reviviscence de los sacramentos
Mucha atención se ha dado por los teólogos a la reactivación de los efectos que fueron impedidos en el tiempo cuando una se recibió sacramento. La pregunta que surge siempre que un sacramento se recibe válidamente pero indignamente, es decir, con un obstáculo que impide que la infusión de la gracia divina . El obstáculo (mortal pecado ) es positivo, cuando es conocido y voluntario , o negativo, cuando es involuntaria a causa de la ignorancia o buena fe . Aquel que recibe así un sacramento se dice que recibirlo fingidamente o falsamente ( ficte ), porque por el mismo acto de la recepción de él finge ser bien dispuestos; y el sacramento se dice que es Informe validum sed - válido, pero que carece de su correcta forma , es decir, la gracia o caridad (Véase AMOR ).¿Puede una tal persona recuperar o recibir los efectos de los sacramentos? El término reviviscencia ( reviviscentia ) no es utilizado por St. Thomas en referencia a los sacramentos y no es estrictamente correcto porque los efectos en cuestión se vea obstaculizada por el obstáculo, no fueron una vez "la vida" (cf. Billot, op. cit., 98, nota). La expresión que usa ( III: 69:10 )., es decir, la obtención de los efectos después de que el obstáculo ha sido removido, es más preciso, aunque no tan conveniente como el término más nuevo.(A) Los teólogos generalmente sostienen que la pregunta no se aplica a la Penitencia y de la Eucaristía . Si el penitente no estar suficientemente dispuesto para recibir la gracia en el tiempo que confiesa sus pecados el sacramento no está válidamente recibidas debido a que el hechos del penitente son una necesaria parte de la materia de este sacramento, o una necesaria condición para su recepción. Aquel que recibe indignamente la Eucaristía se obtendría ningún beneficio de ese sacramento, salvo que, tal vez, que se arrepienta de sus pecados y sacrilegios antes de la sagrado especies han sido destruidas. Los casos que se pueden presentar se refieren a los otros cinco sacramentos.
(B) Es cierto y admitido por todos, que si el bautismo recibido por un adulto que se encuentra en el estado de mortal pecado , que después puede recibir las gracias del sacramento, a saber. cuando el obstáculo se elimina por la contrición o por el sacramento de la Penitencia . Por un lado, los sacramentos siempre producen la gracia a menos que haya un obstáculo; Por otra parte los gracias son necesarias , y sin embargo el sacramento no se pueden repetir. San Thomas ( III: 69:10 ) y los teólogos encuentran una razón especial para el otorgamiento de los efectos del Bautismo (cuando la "ficción" ha eliminado) en el permanente carácter que está impresionado por el sacramento válidamente administrado. Razonamiento a partir de la analogía que poseen la misma con respecto a la Confirmación y el Orden Sacerdotal , sin embargo señalar que las gracias que ser recibidos no son tan necesarias como las que le confiere el Bautismo .
(C) La doctrina no es tan cierto cuando se aplica al matrimonio y la extremaunción . Pero puesto que los gracias impedido son muy importantes aunque no es estrictamente necesario , y puesto que el matrimonio no se puede recibir una vez más, mientras que ambos contratantes partes están viviendo, y la Extremaunción no se pueden repetir, mientras que el mismo peligro de muerte dura, teólogos adoptan como más probable la opinión que mantiene que Dios le concederá las gracias de los sacramentos cuando se elimina el obstáculo. El "reviviscencia" de los efectos de los sacramentos recibidos válidamente pero con un obstáculo a la gracia en el momento de su recepción, se insta como un fuerte argumento contra el sistema de la física la causalidad de la gracia (supra, V, 2), sobre todo por Billot (op. cit., tesis, VII, 116, 126). Por su propio sistema que reclama el mérito de establecer un modo invariable de causalidad , es decir, que en cada caso por el sacramento válidamente recibido, se confirió un "título exigente de la gracia ". Si no hay obstáculo la gracia es conferida en ese momento: si hay un obstáculo el "título" sigue pidiendo la gracia que será conferido en cuanto el obstáculo se elimina (op. cit, th VI, VII.). . A tal sus oponentes responden que casos excepcionales bien podrían llamar para un modo excepcional de la causalidad . En el caso de los tres sacramentos del personaje explica suficientemente el renacimiento de efectos (cf. ST III: 66:1 , III: 69:9 , III: 69:10 ). La doctrina aplicada a la extremaunción y el matrimonio , no es cierto lo suficiente como para proporcionar un fuerte argumento a favor o en contra de cualquier sistema. Los futuros esfuerzos de los teólogos pueden disipar la oscuridad y la incertidumbre que prevalece en este capítulo interesante.
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