Movimiento Anticulto.

El movimiento anti-culto es un término usado por los académicos y otros, para referirse a las personas y grupos que se oponen a las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Los sociólogos David G. Bromley y Anson Shupe inicialmente definieron la ACM en 1981 como un conjunto de grupos que abrazan la teoría de lavado de cerebro, pero más tarde se observó un cambio significativo en la ideología hacia la "medicalización" de la pertenencia de los nuevos movimientos religiosos.
Las publicaciones de la Asociación Internacional de Estudios Cultic han cuestionado la idoneidad del término "movimiento anti-culto"; con un escritor prefiere la etiqueta "críticos de culto" en lugar de activistas "anti-culto".

El concepto de un ACM

El movimiento anti-culto se conceptualiza como una colección de individuos y grupos, organizados formalmente o no, que se oponen a los nuevos movimientos religiosos. Informa este contramovimiento ha reclutado a miembros de la familia de "sectarios", ex miembros del culto, la iglesia, los grupos, y las asociaciones de profesionales de la salud. Aunque hay una tendencia hacia la globalización, las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro de acuerdo con las estructuras de oportunidades políticas y sociales de cada lugar.
Como muchos aspectos de las ciencias sociales, el movimiento se define de diversas maneras. Una opinión minoritaria significativa sugiere que el análisis debe tratar el movimiento anti-culto secular separado de los grupos por motivos religiosos.
El movimiento anti-culto puede dividirse en cuatro clases:

• grupos de lucha contra el culto secular;
• Christian grupos contrarrevolucionarios culto evangélicos;
• grupos formados para hacer frente a un culto específico;
• organizaciones que ofrecen algún tipo de asesoramiento de salida.

Como es típico en los movimientos sociales y religiosos, no existe una ideología unificada, pero la mayoría, si no todos, los grupos participantes expresan la opinión de que hay posibles efectos perjudiciales asociados con los nuevos movimientos religiosos.

Historia

La herejía en el cristianismo

Preocupaciones por las enseñanzas heréticas y grupos heréticos es parte del cristianismo a partir del Nuevo Testamento. El apóstol Pablo reprende a los gálatas por aceptar "otro evangelio", y el Cor de "otro Jesús". Ireneo de Lyon fue el primer gran heresiólogo cristiana identificar tantos grupos como los gnósticos. El mayor y más persistente, de la iglesia primitiva "herejías", fue el arrianismo. A pesar de la persecución cristiana ortodoxa de los cristianos no ortodoxos no comenzó hasta un siglo después de Arrio. La Edad Media vio la persecución de los cátaros Bogomils, y otros grupos, y la Inquisición formalizaron el uso de la tortura y ejecución. El protestantismo también combatió la herejía de los métodos de la Inquisición, sobre todo los anabaptistas, la quema de los arrianos Servet de Calvino, y la quema Anglicana de otro Arian, Edward Wightman. Debate sobre la persecución cristiana y la tolerancia comenzó a partir de la Ilustración.

Siglos 18 y 19

En Gran Bretaña y Estados Unidos penas civiles contra los disidentes ingleses se redujeron progresivamente durante el siglo 18, y siguiendo la doctrina de la Trinidad Ley 1.813 eliminado por completo. Sin embargo la preocupación cristiana ortodoxa contra grupos como los unitarios, los cuáqueros y otros continuaron, y los grupos no ortodoxos proliferaron en América.

Siglos 20 y 21

En la primera mitad del siglo 20, algunos eruditos conservadores cristianos, en su mayoría protestantes, realizaron la apologética que defienden lo que ellos veían como la corriente principal la teología cristiana en contra de las enseñanzas de los grupos marginales percibidos. Más o menos las iglesias y los grupos dominantes siguen esta actividad hoy en varios niveles de especialización teológica, que se describen colectivamente como el movimiento countercult cristiana.
Los miembros de este movimiento normalmente definen un "culto" como cualquier grupo que proporciona su propia, poco convencional, la traducción de la Biblia, o que se refiere a los escritos no canónicos como equivalentes a las enseñanzas bíblicas. El escritor calvinista Anthony A. Hoekema consideró que "cultos" incluidos los Adventistas del Séptimo Día, Mormones, Ciencia Cristiana, Testigos de Jehová, y sus astillas grupos, como los Davidianos. La mayoría de los defensores del movimiento cristiano countercult mantener una distancia de la oposición secular a los nuevos movimientos religiosos.
En la década de 1960 y principios de 1970, los jóvenes de clase media y adultos comenzaron a seguir a los nuevos movimientos religiosos y otros grupos, como los Hijos de Dios, la Iglesia de la Unificación, los Hare Krishna, la Misión de la Luz Divina, la Cienciología y Synanon. Estos movimientos a menudo estaban en desacuerdo con los valores y las ideas de la clase media tradicional. Las familias de estos jóvenes se preocuparon sobre el comportamiento de sus hijos, y sobre lo que ellos consideran los sistemas de creencias extrañas. Comenzaron a organizarse en movimientos de base, algunos de los cuales se fusionaron y se convirtieron en organizaciones regionales o nacionales. Uno de los primeros grupos organizados en los EE.UU., FREECOG, se originó en 1971 con los padres cuyos hijos se habían involucrado en los niños del grupo de Dios.
En sus primeros días, algunos de estos grupos presionaron para que tutela los estatutos de la fuerza a "tratar" los miembros del culto. Ellos trataron de legalizar esta práctica por las presiones ejercidas por las leyes de desprogramación.
La oposición a los cultos pronto consistió no sólo de los padres en cuestión, sino de una serie de personas. Protagonistas de la década de 1970 y 1980 incluyen psiquiatras John Gordon Clark y Louis Jolyon West, psicólogos Margaret Singer y Michael Langone, el congresista Leo J. Ryan, desprogramador Ted Patrick, y los abogados Kay Barney y Herbert Rosedale, así como antiguos miembros como Steven Hassan.
La oposición pública a los NMR creció después de la masa-suicidio de los miembros del Templo del Pueblo en Jonestown en 1978.
Las controversias de culto en los años 1960 y 1970 también dio lugar a un creciente interés en la investigación académica sobre las religiones alternativas, y en el establecimiento de instituciones académicas para su estudio.
La polémica dividió estudiosos en dos campos opuestos:

La primera Langone campo describe como una "coalición religión", que defendió el derecho de las nuevas religiones y grupos religiosos para continuar con sus creencias y prácticas. Esta coalición consistía principalmente de los estudiosos de la religión.

El segundo campamento compuesto por la "coalición de los derechos individuales", que defendía los derechos de las personas contra los abusos por parte de grupos y personas religiosas o no religiosas. Esta coalición consistía principalmente de psicólogos y psiquiatras. Los sociólogos surgieron en ambos campos.

En los últimos veinte años Cada campo ha producido no sólo obras científicas, sino también polémica, y algunos autores siguen considerando el "otro" campo de lo científico. En los últimos años, sin embargo, algunos expertos en cada campo de contar con cierto entendimiento con la posición opuesta.

Taxonomías

Los críticos religiosos y seculares

Los comentaristas se diferencian dos tipos principales de oposición a cultos:

• oposición religiosa.
• oposición secular. Para este tipo de oposición en contra de los cultos, Bromley y Hadden acuñado en la década de 1980 la designación del movimiento anti-sectas. Los críticos seculares de los cultos se dan cuenta de la diversidad de los grupos popular presentadas bajo la etiqueta de "culto" y no expresan preocupaciones con todos los grupos, pero se diferencian entre dañinos e inofensivo "cultos", el uso de alegaciones o las pruebas de totalitarismo comunal, el autoritarismo carismático el liderazgo, el adoctrinamiento y la manipulación de mano dura, proselitismo engañoso, la violencia y el abuso infantil, la explotación sexual, la intensidad emocional en la vida del grupo, y el uso del control mental. Algunos grupos individuales a criticar por presuntos privilegios de impuestos, solicitud pública, curación por la fe y el rechazo de la medicina moderna, riesgo la salud mental de los participantes, y el castigo corporal.

De Barker cinco tipos de grupos de culto de ballenas

Según el sociólogo Eileen Barker, grupos de culto viendo difundir información acerca de los "cultos" con la intención de cambiar la percepción del público y del gobierno, así como de cambiar la política pública con respecto a los NMR.
Barker ha identificado cinco tipos de GTC:

los grupos de culto de sensibilización centrada en el daño causado por "sectas destructivas"

grupos de lucha contra el culto se centra en la enseñanza de grupos no convencionales

grupos orientados a la investigación centrada en las creencias, las prácticas y las comparaciones

grupos de derechos humanos se centra en los derechos humanos de las minorías religiosas

grupos de culto defensor se centra en la defensa de los cultos y la exposición de los GAC

Barker es un participante activo en el tema de los grupos de observación de culto.

Taxonomía del movimiento anti-culto de Hadden

Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de la oposición de organización a los cultos:

Oposición religiosamente a tierra

• oposición generalmente se define en términos teológicos
• cultos visto como la práctica de la herejía
• considera que su misión como la exposición de la herejía y la corrección de las creencias de aquellos que se han apartado de la verdad
• prefiere las metáforas del engaño y no de posesión
• la oposición tiene dos funciones importantes:
  • protege a los miembros de la herejía
  • aumenta la solidaridad entre los fieles

Oposición secular

• se refiere a la autonomía individual ya que el objetivo manifiesto - alcanzado por sacar a la gente de los grupos que utilizan el control de la mente y el proselitismo engañoso.
• identifica a la lucha como sobre el control, no como la teología.
• organizado en torno a las familias que tienen o han tenido niños que participan en un culto.
• tiene un objetivo latente de inutilizar o destruir los NMR organizativamente.

Apóstatas

• apostasía = la renuncia a una fe religiosa
• apóstatas = aquel que se ocupa en la oposición activa a su antigua fe
• el movimiento anti-culto ha alentado activamente antiguos miembros interpretan su experiencia en un "culto", como uno de ser notoriamente perjudicado y anima a la participación en actividades anti-cultos organizados.

Oposición empresarial

• personas que ocupan una causa para su beneficio personal
• alianzas o coaliciones ad hoc para promover puntos de vista compartidos
• locutores y periodistas como principales ejemplos.
• algunos "empresarios" han hecho carrera mediante la creación de una oposición organizada.

Los grupos de culto de ballenas y los individuos, y otra de oposición a los cultos

Familia son miembros de adherentes

Parte de la oposición a los cultos comenzó con la familia son miembros del culto-adherentes que tenían problemas con los cambios bruscos de carácter, estilo de vida y planes de futuro de sus jóvenes hijos adultos que se habían unido a los NMR. Ted Patrick, conocido como "el padre de la desprogramación", es un ejemplo de los miembros de este grupo. El ex Cult Awareness Network surgió de un movimiento popular-por los padres de culto son miembros. La Fundación American Family se originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control.

Los psicólogos clínicos y psiquiatras

Desde la década de 1970 algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusados cultos de dañar a algunos de sus miembros. Estas acusaciones se basan a veces en las observaciones realizadas durante la terapia, y en ocasiones se relacionan con la investigación sobre el lavado de cerebro o la mente-control. Los ejemplos incluyen Margaret Singer, John Gordon Clark, Louis Jolyon West, Robert Cialdini, y Louise Samways.

Antiguos miembros

Algunos ex miembros han adoptado una postura activa en contra de su religión/primer grupo. Algunos de los opositores han "afiliada" respecto de la ACM. Algunos han fundado un culto viendo grupos, hizo público sus experiencias en libros y en el Internet, o el trabajo a los peritos o consejeros de salida. La mayoría de ellos tienen asociaciones con los grupos de culto de sensibilización, por ejemplo:

• Steven Hassan
• Arnie Lerma
• Robert Vaughn joven
• Lawrence Wollersheim
• Ene Groenveld

Algunos ex miembros operan en el movimiento de lucha contra el culto, como Edmond C. Gruss y JP Moreland.
Los grupos de culto de ballenas a menudo utilizan testimonios de ex miembros de las sectas. La validez y la fiabilidad de estos testimonios pueden ocasionar una intensa polémica entre los estudiosos:
Anson Shupe, David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñó el término cuentos de atrocidades en 1979, lo que Bryan R. Wilson tomó más adelante en relación con los relatos antiguos miembros. Bromley y Shupe definen un "cuento de atrocidad", como la entrega simbólica de la acción o de los acontecimientos en un contexto de tal manera que vienen a violar flagrantemente los locales compartidos de los que un determinado conjunto de relaciones sociales que debe producirse. El recuento de estos cuentos tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación del reportero o el horror, una audiencia reafirma prescripción normativa y sitúa claramente al infractor más allá de los límites de la moralidad pública. Massimo Introvigne afirma que la mayoría de los antiguos miembros de mantener sentimientos fuertes acerca de sus experiencias pasadas, mientras que los ex miembros que revierten drásticamente sus lealtades y se convierten en enemigos "profesionales" de su anterior grupo forman una minoría vociferante. El término "historia de atrocidad" se ha convertido en sí mismo controvertido en relación con los puntos de vista opuestos entre los estudiosos acerca de la credibilidad de las cuentas de los ex-miembros del culto.
Phillip Charles Lucas llegó a la conclusión de que los antiguos miembros tienen tanta credibilidad como los que permanecen en el redil. Benjamin Beit-Hallahmi, profesor de psicología en la Universidad de Haifa, afirma que en los casos de culto-catástrofes como el Templo del Pueblo, o la puerta del cielo, las denuncias por extraños enemigos y detractores emparejados realidad más de cerca que otras cuentas, y que en que las declaraciones de contexto por ex miembros resultaron más precisos que los ofrecidos por los apologistas y MRN-investigadores.

Movimiento cristiano countercult

Un movimiento un tanto similar, generalmente no se considera parte de la ACM, existe dentro de una religión reconocida: el movimiento countercult cristiana. El CCM ofrece dos argumentos básicos para la oposición a las sectas y nuevos movimientos religiosos: una basada principalmente en las diferencias teológicas, y el otro basado en la defensa de la autodeterminación humana y dirigido principalmente a grupos con comportamiento alegado culto.
La tendencia a centrarse en las diferencias teológicas tiene una larga tradición en la apologética cristiana. Desde la década de 1970, "countercult apologética" se ha desarrollado, de los cuales el movimiento countercult cristiana creció. La etiqueta de "CCM" en realidad no designa un movimiento sino un conglomerado de individuos y grupos de muy diferentes orígenes y niveles de escolaridad. Otras designaciones incluyen ministerios countercult, ministerios de discernimiento o "herejía cazadores".
Ministerios countercult consisten principalmente de cristianos conservadores - en su mayoría protestantes, pero también incluyendo a los católicos y ortodoxos. Expresan preocupación por los grupos religiosos que se sienten tienen creencias peligrosas, no tradicionales, especialmente en relación con las doctrinas cristianas centrales. Estos ministerios parecen motivados por una preocupación por el bienestar espiritual de las personas en los grupos a los que atacan. Ellos creen que cualquier grupo que rechaza una o más de las creencias cristianas históricas representa un peligro para el bienestar de sus miembros. Estos ministerios son:

• Reachout Fideicomiso
• Apologética Cristiana y el Ministerio de Investigación
• Probe Ministries
• Fellowship Vigilante
• Walter Martin

Las entidades nacionales e internacionales

 Para más detalles ver: Las sectas y los gobiernos y de la Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el sectarismo.
La oposición secular a los cultos ya los nuevos movimientos religiosos opera a nivel internacional, a través de una serie de grupos de tamaño considerable ya veces la expansión se originó en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, así como China, han promulgado leyes o adoptado otras medidas contra las sectas o "desviaciones de culto."

Culto de los observadores

Culto de los observadores incluyen Rick Ross, Andreas Heldal-Lund, Hank Hanegraff, Steven Hassan y Tilman Hausherr, así como las organizaciones anti-culto como Infosekta en Suiza, UNADFI en Francia, y el AGPF en Alemania.
Existen instituciones específicas de gobierno culto de ballenas en Francia y en Bélgica.

El movimiento anti-sectas en Rusia

En la URSS, todas las cuestiones importantes de las relaciones entre Estado y religión fueron resueltos por el Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, la KGB, el Asesor Jurídico de las religiones. No había antecedentes para cualquier ACM como una iniciativa social. Sin embargo, algunos funcionarios del partido pensaron que todas las religiones eran fuerza de reacción y "sectas" son especialmente peligrosos.
En Rusia "anticultism" apareció a principios de 1990. Algunos protestantes rusos utilizan para tomar parte en la crítica de los misioneros extranjeros, sectas y nuevos movimientos religiosos. Sus jefes esperaban que la participación en las declaraciones anti-culto pudo demostrar que no eran "sectarios".
Ahora los movimientos anti-culto, más conocidos como "los movimientos anti-sectarios" participar en la elaboración de leyes sobre la religión en Rusia.
Algunos estudios religiosos han demostrado que los movimientos anti-culto, sobre todo con el apoyo del gobierno, pueden provocar graves conflictos religiosos en la sociedad rusa.

Controversias

Opiniones polarizadas entre los estudiosos

Los científicos sociales, sociólogos, estudiosos de la religión, psicólogos y psiquiatras han estudiado el moderno campo de las sectas y nuevos movimientos religiosos desde principios de 1980. Debates sobre ciertos cultos Culto supuestos y unos cultos en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no sólo entre los seguidores actuales y ex miembros desafectos, pero a veces incluso entre los estudiosos también.
Todos los profesores están de acuerdo en que algunos grupos se han convertido en un problema y, a veces muy problemática, pero no están de acuerdo sobre el grado en que los nuevos movimientos religiosos en causa daño general.
Los estudiosos vienen de una variedad de campos, muchos de ellos sociólogos de la religión, psicólogos e investigadores en estudios religiosos. Eileen Barker, David G. Bromley, Anson Shupe, J. Gordon Melton, Benjamin Beith-Hallahmi, Benjamin Zablocki, y Philip Zimbardo tienen una orientación hacia la investigación. Algunos, como John Gordon Clark, Margaret Singer, Stephen A. Kent y David C. Lane, se oponen a los cultos, y promover "culto-conciencia". Otros, como JP Moreland o Edmond C. Gruss se consideran "contra-culto". Jeffrey Hadden y Douglas E. Cowan se centran en los derechos humanos de los miembros de grupos religiosos. Otros estudiosos estudiando e investigando los NMR incluyen Irving Hexham, James R. Lewis y James T. Richardson.
Varios estudiosos han cuestionado la actitud de Hadden hacia NMR y críticos de culto como de un solo lado.
Los estudiosos en el campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan muchos temas polémicos:

• la validez de los testimonios de ex miembros
• la validez de los testimonios de los miembros actuales
• la validez y las diferencias entre la salida de asesoramiento y desprogramación coercitiva
• la validez de las pruebas del daño causado por los cultos, por ejemplo: el trauma post-culto
• preocupaciones éticas relacionadas con los nuevos movimientos religiosos, como por ejemplo: el libre albedrío, la libertad de expresión
• oposición a cultos frente a la libertad de religión y la intolerancia religiosa
• la objetividad de todos los estudiosos de los nuevos movimientos religiosos
• la aceptación o rechazo de la APA grupo de trabajo sobre técnicas engañosas e indirectos de informe de persuasión y control, consulta las posiciones académicas sobre el control mental

Janet Jacobs expresa la variedad de puntos de vista sobre la composición de la propia percepción de ACM, que van desde los que comentan sobre "el valor de la Red del Conocimiento de Cultos, el valor de la terapia de la salida de los antiguos miembros de nuevos movimientos religiosos, y los modos alternativos de apoyo para los familiares de las personas que se han incorporado nuevas religiones ", y que se extienden a" una perspectiva más crítica en una amplia gama de actividades de ACM que amenazan la libertad religiosa y los derechos individuales ". Comparación de teorías conspiratorias.

Lavado de cerebro y control mental

 Para obtener más información, consulte lavado de cerebro de controversia en los nuevos movimientos religiosos y sectas
Tanto los simpatizantes y críticos de los nuevos movimientos religiosos han encontrado el tema de lavado de cerebro o la mente-control extremadamente controversial. La controversia entre simpatizantes y detractores de los nuevos movimientos religiosos se inicia con discrepancias en cuanto a la definición y el concepto de "lavado de cerebro" y de "control mental", se extiende a la posibilidad o probabilidad de su aplicación por parte de grupos de culto y para el estado de aceptación por parte de varios comunidades académicas.

Desprogramación y salida de asesoramiento

 Para obtener más información, consulte Desprogramación, asesoramiento Exit
Algunos miembros de la oposición secular a los cultos y nuevos movimientos religiosos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, el tratamiento para restaurar su libre albedrío debe tener lugar - incluso si la "víctima" se opone a este principio.
Existen precedentes de este en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales: en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen la condición de que priva a las víctimas de su capacidad para tomar las decisiones adecuadas para ellos. Pero la práctica de obligar a un tratamiento en una presunta víctima de "lavado de cerebro" constantemente ha demostrado controversial, y los tribunales han declarado con frecuencia que es ilegal. Organizaciones de derechos humanos han criticado también desprogramación. Mientras que sólo una pequeña fracción del movimiento anti-culto ha tenido participación en la desprogramación, varios desprogramadores han servido-penas de prisión para la práctica, mientras que los tribunales han absuelto a los otros.
El movimiento anti-sectas en los EE.UU. parece haber abandonado desprogramación a favor de la práctica voluntaria de asesoramiento de salida. Sin embargo, esto sigue siendo un tema de controversia entre los partidarios y detractores de los nuevos movimientos religiosos, que siguen para debatir los supuestos básicos de desprogramación y su relación con los derechos a la libertad de religión.

Las respuestas de los grupos destinatarios y académicos

La Fundación contra la intolerancia de las minorías religiosas, asociadas a la Adidam NRM, ve el uso de los términos "culto" y "líder de la secta" como detestable y como algo a evitar a toda costa. La Fundación considera este uso como el ejercicio de los prejuicios y la discriminación contra ellos de la misma manera como las palabras "negro" y "comunista" servido en el pasado para denigrar a los negros y comunistas.
Presidente Massimo Introvigne CESNURs, escribe en su artículo "Tantas cosas malas: el terrorismo contra el culto a través de Internet", que bordean y extrema anti-culto resort activistas a las tácticas que pueden crear un fondo favorable a las manifestaciones extremas de la discriminación y el odio contra las personas que pertenecen a los nuevos movimientos religiosos. Los críticos de CESNUR, sin embargo, llaman Introvigne un culto-apologista que defiende a los grupos religiosos y sectas peligrosas. Profesor Eileen Barker señala en una entrevista que la controversia en torno a algunos de los nuevos movimientos religiosos puede volverse violenta por un proceso llamado desviación espiral amplificación.
En un documento presentado en la reunión de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión 2000, Anson Shupe y Susan Darnell sostuvieron que aunque la Asociación Internacional de Estudios Cultic ha presentado ", las imágenes estereotipadas inclinadas y el lenguaje que tiene inflamados personas para realizar acciones extremas" el grado en que se puede clasificar el ICSA y otras organizaciones anti-culto como "grupos de odio" permanece abierto para el debate. Véase también la violencia verbal en los grupos de odio.
Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios de EE.UU. publicados por la Asociación de Sociología de la Religión nos impulsa a añadir otra marca en su defecto a los medios Informe de Weiss ha construido para evaluar la presentación de informes de los medios de las ciencias sociales.