Culto a los animales.

Adoración animal se refiere a los rituales religiosos con animales, como la glorificación de deidades animales, o los sacrificios de animales.

Orígenes

Los orígenes de la adoración de los animales han sido objeto de muchas teorías. El autor clásico Diodoro explicó el origen de la adoración de los animales por recordar el mito en el que los dioses, supuestamente amenazados por los gigantes, se escondieron bajo la apariencia de animales. La gente entonces, naturalmente, comenzaron a adorar a los animales que sus dioses se habían disfrazado y continuaron este acto, incluso después de que los dioses vuelven a su estado normal. En 1906, Weissenborn sugirió que la adoración de animales resultó de mans curiosidad natural. El hombre primitivo se observaría un animal que tenía un rasgo único y lo inexplicable de este rasgo le guste a mans curiosidad. Wonder resultado de observaciones mans primitivos de este rasgo distintivo y esta maravilla finalmente indujo adoración. Por lo tanto, el hombre primitivo animales que tenían rasgos inimitables adorado. Lubbock presentó un punto de vista más reciente. Lubbock propuso que los animales culto se originó a partir de los nombres de familia. En las sociedades, las familias nombrarse a sí mismos y sus hijos después de ciertos animales y, finalmente, llegó a sostener que los animales por encima de otros animales. Con el tiempo, estas opiniones se convirtieron en un profundo respeto y evolucionaron en el culto plenamente desarrollado del animal de la familia. La creencia de que un animal es sagrado frecuentemente resulta en leyes dietéticas que prohíben su consumo. Además de la celebración de ciertos animales como sagrados, las religiones también han adoptado la actitud opuesta, que ciertos animales son impuros.
La idea de que la divinidad se encarna en los animales, tales como una deidad encarnada, y vive en la tierra entre los seres humanos se tiene en cuenta por las religiones abrahámicas. En Asambleas independientes de Dios y las iglesias pentecostales, los animales tienen muy poco significado religioso. Los animales se han convertido en cada vez menos importante y simbólico en los rituales de culto y religión, sobre todo entre las culturas africanas, como el cristianismo y las religiones islámica se han extendido. .
El panteón egipcio era especialmente aficionado a zoomorphism, con muchos animales sagrados de las deidades-cats particular Bastet, ibis y babuinos a Thoth, cocodrilos a Sebek y Ra, pescado a Set, mangostas, musaraña y aves a Horus, perros y chacales a Anubis , serpientes y anguilas a Atum, escarabajos a Khepera, toros a Apis. Los animales fueron momificados a menudo como resultado de estas creencias.

Clasificación de los cultos de origen animal

Cuando se respeta o adoraban a un dios por medio de un animal representativo, se forma un culto animal. Tales cultos pueden ser resultado de la conciencia del hombre primitivo de su igualdad esencial con los animales. Teniendo en cuenta esta igualdad fundamental, que era tan razonable que representan a sus dioses en forma de animal.
Cultos animales pueden ser clasificados en dos formas:

• según su forma exterior;
• de acuerdo con su significado interno, que puede, por supuesto, sufrir transformaciones.

En forma externa

Hay dos divisiones generales:

todos los animales de una misma especie son sagradas, tal vez debido a la imposibilidad de distinguir lo sagrado algunos de la multitud profana;

uno o un número fijo de una especie son sagrados. Es probable que la primera de estas formas es la primaria y el segundo en la mayoría de los casos un desarrollo de ella debido a

la influencia de otros cultos individuales,

tendencias antropomórficas,

la influencia de la jefatura, hereditaria o no,

sacrificio anual del animal sagrado e ideas místicas relacionadas con la misma,

sincretismo, ya sea debido a la unidad de la función o de una unificación filosófica,

el deseo de honrar a la especie en la persona de uno de sus miembros, y posiblemente otras causas menos fácilmente identificables.

Por significado interno

Cultos Tratar de acuerdo a su significado, que no es necesariamente idéntica a la causa que llevó primero a la deificación del animal en cuestión, podemos clasificarlos menos de diez cabezas específicos:

• Cultos Pastoral: El tipo de pastoral se divide en dos sub-tipos, en los que se salva la especie ya veces recibe honor especial a intervalos en la persona de un individuo.
• Cultos Caza: En los cultos de caza de la especie es habitualmente mató, pero a veces el honor en la persona de un solo individuo o de cada animal sacrificado recibe honores divinos.
• Animales peligrosos o nocivos: El culto a los animales peligrosos se debe al temor de que el alma del animal muerto puede tomar venganza sobre el cazador, a un deseo de aplacar el resto de las especies.
• Animales considerados como almas humanas o de su realización: Los animales son considerados con frecuencia como el domicilio, temporal o permanente, de las almas de los muertos, a veces, como las almas reales de los muertos. El respeto por ellos se debe a dos razones principales: los parientes del muerto deseo de conservar la buena voluntad de sus familiares muertos y ellos desean al mismo tiempo para asegurar que sus parientes no son molestados y causaron que someterse a un sufrimiento innecesario.
• Cultos totémicos: Uno de los modos más se encuentran de mostrar respeto a los animales que se conoce como el totemismo, donde un animal en particular es visto como sagrado para un individuo o grupo, pero, salvo en las formas decadentes hay muy poco culto positivo. En el centro de Australia, sin embargo, los ritos del grupo totem Wollunqua están dirigidas a aplacar este animal mítico, y no se puede llamar cualquier cosa menos ceremonias religiosas. En las sociedades secretas encontramos cuerpos de los hombres agrupados juntos con un solo animal tutelar; el individuo, de la misma manera, adquiere el tótem nagual o individuo, a veces por medio de ceremonias de la naturaleza de la bloodbond. Mientras que un individuo o grupo de tótem es sagrado para ellos, no sería sagrado a otro individuo o grupo. Por el contrario, los animales sagrados de otras religiones son así considerados como sagrados para los dioses, y por lo tanto a toda la humanidad, en lugar de los individuos o tribus particulares, a pesar de que sólo los que comparten esta creencia será reconocer su carácter sagrado.
• Los cultos de la naturaleza y la vegetación espíritus: espíritus del paisaje como la vegetación, la lluvia y la tierra en muchas partes del mundo, como Europa, Chine y Mesoamérica se conciben en forma animal.
• Cultos de animales ominosas: El animal o un pájaro de mal agüero pueden convertirse en una deidad.
• Cultos de animales asociados a deidades zoomorfas: Se da por supuesto que los animales asociados a ciertas deidades son sagrados, porque el dios era originalmente zoomorfas o theriomorphic, lo que es sin duda el caso en ciertos casos, pero Esminteo Apolo, Dioniso Bassareus y otros ejemplos parecen muestran que el dios puede haber sido objeto de recurso en busca de ayuda y, por tanto asociarse con los animales de los que se protegía a los cultivos, y así sucesivamente.
• Cultos de los animales utilizados en la magia: El uso de animales en la magia a veces puede dar lugar a una especie de respeto para ellos, pero esto es de naturaleza negativa. Véase, sin embargo, los artículos de Preuss en Globus, vol. lxvii., en la que sostiene que los animales de influencia mágica se elevan en divinidades.

Cultos Caza

Tenga

El oso goza de un alto grado de respeto de todas las culturas que entran en contacto con él, que se manifiesta en disculpas y en festivales en su honor. Culto del oso se encuentra en un número de religiones, incluyendo Finlandia paganismo. Las ceremonias más notables que implican los osos se encuentran en Asia.
Hay un festival entre los Nivkhs que toma la forma de una celebración en honor de un pariente muerto recientemente, a la que se envía el espíritu del oso. Ha habido algunos intentos de revivir la práctica.
Hay una buena cantidad de evidencia que conecte a la diosa griega Artemisa con un culto al oso. Girls bailaron como "osos" en su honor, y es posible que no se casan antes de someterse a esta ceremonia. Según la mitología, la diosa una vez transformado una ninfa en una osa y luego en la constelación de la Osa Mayor.
El oso se asocia tradicionalmente a Berna, Suiza. Se cree que el nombre de la ciudad deriva de la palabra germánica para "osos" y un oso aparece en la bandera y el escudo del brazo de la ciudad. En 1832, una estatua de la diosa celta oso Artio fue desenterrado allí.
La existencia de un antiguo culto del oso entre los neandertales del Paleolítico Medio ha sido un tema de debate estimulado por los hallazgos arqueológicos. Huesos de oso antiguas han sido descubiertas en varias cuevas diferentes y su peculiar disposición se cree por algunos arqueólogos como evidencia de un culto oso durante el Paleolítico .. Sin embargo, otros sostienen que la colocación de estos restos, ya que parece ser un patrón identificado o no, se debe a causas naturales como el viento, los sedimentos o agua.
Los ainu, que viven en las islas selectas del archipiélago japonés, llaman el oso "Kamui" en su idioma, lo que se traduce en el sentido de Dios. Mientras que muchos otros animales son considerados como dioses en la cultura Ainu, el oso es el jefe de los dioses. Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo de los hombres, ellos no la piel y las garras y toman la apariencia física de un animal. Por lo general, sin embargo, cuando se utiliza el término "Kamui", que significa esencialmente un oso. Los ainu voluntariamente y por suerte comían los osos, ya que creían que el disfraz de cualquier dios fue un regalo para el hogar que dios escogió para visitar.

Ballena

En la zona costera del sur de Vietnam y medio, la ballena se considera criatura sagrada, que traen suertes y la prosperidad a los pescadores. Están dirigidas respetuosamente como "el Señor". Pueblos costeros a menudo tienen los funerales de ballenas varadas, sus restos están enterrados y los esqueletos se recogen para ser venerado.
Se cree que el primer emperador de la última dinastía de Vietnam que ser rescatado por una ballena cuando su barco se hundió en una tormenta. Después de la unificación del país, canonizado la ballena que llegó a su rescate, que se conoce hoy como "ng H? I phc ª? N".
Un culto ballena frecuente en Japón se produce alrededor de la zona costera. Hay cementerios con lápidas dedicadas a las ballenas que fueron perseguidos y asesinados para alimentar a la gente. Epitafios budistas marcan estas piedras que implorar que el Buda renacer como una ballena. Junto con estos monumentos, existe evidencia de que los embriones de ballenas, que se encuentran en una matriz de las madres fallecidas, fueron extraídos y enterrados con el mismo respeto como ser humano. Para ciertos santuarios, los huesos de una ballena perecieron también fueron depositados en la zona.
En Alaska, había ciertas tribus que tenían tributos ceremoniales a las piezas de una ballena después de que fue capturado en una cacería. Algunas tribus trajeron la joroba, las aletas o la nariz de la ballena en sus campos o casas los balleneros. Estas piezas se supone que representan la totalidad de la ballena y fueron honrados como tales durante el festival. Los huesos de una ballena, sin embargo, también se les dio el tratamiento ritual. Las tribus de Alaska que participaron en estos actos creían que sus rituales protegen el alma ballenas de una lesión y que luego pudieran ser libres para volver a la mar.
En el libro Moby Dick se puede encontrar una mayor descripción de la simbología de la ballena.

Mamíferos domesticados

Bovinos y búfalos

 Artículos principales: la adoración del toro y Ganadería en la religión
Muchas religiones han considerado el ganado es sagrado, lo más famoso Hinduismo de la India y Nepal, sino también el zoroastrismo y antigua religión griega y egipcia. El ganado y los búfalos son respetados por muchos pueblos pastores que dependen de los animales para el sustento y la matanza de un toro es una función sacrificial.
Toda La del sur de la India se abstienen de la carne de su animal doméstico, el búfalo. Sin embargo, una vez al año se sacrifican un becerro, que se come en el bosque por los hombres adultos. El búfalo tiene un papel importante en muchos rituales Toda. Estos búfalos están actualmente en peligro de extinción.
Brillan los cultos animales egipcios fue la del toro Apis. Se distingue por ciertas marcas, y cuando el viejo murió Apis se buscó una nueva. El buscador fue recompensado, y el toro se sometió a la educación de cuatro meses en Nilópolis. Su cumpleaños se celebra una vez al año, cuando los bueyes, que tenían que ser de color blanco puro, se sacrificaron a ella. Las mujeres tenían prohibido acercarse a ella una vez que su educación había terminado. Oráculos se obtuvieron a partir de diversas maneras. Después de la muerte fue momificado y enterrado en una tumba de roca. Menos difundida era el culto de los Mnevis, también consagrado a Osiris.
Observancias similares se encuentran en nuestros días en el Nilo Superior. La Nuba y Nuer veneran ganado. El Angoni de África Central y el Sakalava de Madagascar siguen los toros sagrados. En la India, el respeto a la vaca está muy extendida, pero es de origen post-védica, hay poco culto real, sino los productos de la vaca son importantes en la magia.
Si bien hay varios animales que son adorados en la India, la posición suprema está en manos de la vaca. La joroba de cebú, una raza de vaca, es fundamental para la religión del hinduismo. Leyendas mitológicas han apoyado la santidad del cebú en toda la India. Estos mitos han incluido la creación de una vaca madre divina y un cielo vaca por el Dios, Brahma y Prithu, el soberano del universo, creó la vegetación de las tierras, las frutas y hortalizas, disfrazado de vaca.
Según Tadeusz Margul, las observaciones de la religión hindú y la vaca ha dado lugar a un malentendido que Hindi tiene una relación servil con el cebú, dando oraciones y ofrendas a diario. Normalmente, sin embargo, sólo durante las vacaciones de vaca, un evento anual, es la vaca el destinatario de tales prácticas. Margul sugiere que la santidad de la vaca se basa en cuatro pilares: la abstención de masacre de vaca, la abstención de consumo de carne vacuna, el control de la reproducción y la propiedad, y la creencia en las cualidades de purificación de productos de la vaca.

Oveja

Sólo en África Cómo encontramos una oveja-dios adecuada. Amón, dios de Tebas, Egipto, se representa como cabeza de carnero. Sus fieles celebran el carnero es sagrado, no obstante, se sacrificó una vez al año. Su lana formó la ropa del ídolo. Otro dios egipcio con cabeza de carnero se Banebdjed, una forma de Osiris.

Cabra

Sileno, los sátiros y los faunos eran o capriform o ha tenido alguna parte de su cuerpo en forma de la de una cabra. En el norte de Europa, se cree que el espíritu de la madera, Leszi, tener cuernos, orejas y patas de cabra. En África la gente bijago se dice que tienen una cabra como su principal divinidad. Una deidad conocida como la cabra de Mendes se asocia con el pentagrama.
En Grecia, Italia y Egipto, la cabra era adorado en forma de cabra y la forma fálica. Este tipo de adoración a veces se ha dicho que se originó a partir de las cabras aumento del deseo sexual. Un macho cabrío era capaz de fertilizar 150 hembras. El dios griego Pan fue representado como teniendo características cabra, tales como cascos, cuernos y una barba. Junto con Pan, la cabra estaba estrechamente relacionado con Dioniso en la época romana. En honor a Dioniso, romanos desgarrar una cabra y se lo comen vivo. La cabra se asocia comúnmente con las artes oscuras y el diablo. Esta asociación fue amplificado en Egipto durante la Edad Media.
Excavaciones en Asia Central han revelado antiguo ritual de cabra entierro que muestran un significado religioso de la cabra predominante en la zona. Estos resultados se han utilizado como evidencia de una cabra-culto de Asia es originario de la Edad de Bronce y del Neolítico. Un ejemplo de un hallazgo de cabra entierro fue descubierto en el río Oxus. A lo largo de estos bancos, una tumba de Neanderthal fue excavado rodeado de varios pares de cuernos de cabra, lo que sugiere significación de cabras en la religión de Asia Central.

Perro

Los perros tienen una gran importancia religiosa de los hindúes en Nepal y algunas partes de la India. Los perros son adorados como parte de un festival Tihar de cinco días que se divide aproximadamente en noviembre de cada año. En el hinduismo, se cree que el perro es un mensajero de Yama, el dios de la muerte, y los perros guardianes de las puertas del Cielo. Socialmente, se cree que son los protectores de los hogares y sus vidas. Por lo tanto, con el fin de complacer a los perros que van a reunirse en las puertas del cielo después de la muerte, por lo que se permitiría en el cielo, las personas marcan el día 14 del ciclo lunar en noviembre como Kukur-tihar, como se conoce en idioma nepalés para la día del perro. Este es un día en que el perro es adorado por la aplicación de tika, varitas de incienso y guirnaldas en general, con la flor de cempasúchil.
Adoración Actual perro es poco común. El Nosarii de Asia occidental se dice que adorar a un perro. El Karang de Java tenía un culto del perro rojo, cada familia mantiene una en la casa. De acuerdo con una autoridad que los perros son imágenes de madera que son adorados después de la muerte de un miembro de la familia y quemados después de mil días. En Nepal, se dice que los perros son adorados en el festival llamado Khicha Puja. Entre los Harranians perros eran sagrados, pero esto fue más bien como hermanos de la Mystae.

Caballo

Adoración Horse ha sido practicada por varios de los pueblos indo-europeos y turcos. Hay razones para creer que Poseidón, al igual que otros dioses del agua, fue concebido originalmente bajo la forma de un caballo. En la cueva de Phigalia Demeter era, según la tradición popular, representada con la cabeza y la melena de un caballo, posiblemente, una reliquia de la época en que el grano-espíritu no especializado dio este formulario. Sus sacerdotes eran llamados poloi en Laconia. La mula y el caballo son sagrados para el dios romano Consus. En la Galia se encuentra un caballo-diosa Epona. También hay restos de un caballo-dios, Rudiobus. Hayagriva es una deidad con cabeza de caballo que aparece tanto en el hinduismo y el budismo. Los Gonds en la India adoran a un caballo-dios, Koda Pen, en la forma de una piedra sin forma, pero no está claro que el caballo es considerado como divino. El caballo o yegua es una forma común de espíritu del grano en Europa.
Entre la cultura balcánica, envolver una persona soltera en un caballo de contorno es un ritual típico. Se cree que la potencia sexual del caballo se pasa al individuo envuelto en su circunferencia. Junto con el swaddling Balcanes, Virgils Eneida basa la fundación de la gran ciudad de Cartago en un caballo. Cuando los fenicios desenterraron una cabeza de caballo de la tierra decidieron construir su ciudad en ese lugar debido a que el caballo era una señal de éxito. Por lo tanto, Brown sostuvo que el caballo era sagrado para el pueblo fenicio.

Elefante

En Tailandia, se cree que un elefante blanco puede contener el alma de una persona muerta, tal vez un Buda. Cuando uno se toma el capturador es recompensado y el animal llevados ante el rey de mantenerse siempre después. No puede ser comprado o vendido. Se bautizó y fted y lloraron como un ser humano en su muerte. En algunas partes de Indochina, la creencia es que el alma del elefante puede lesionar a las personas después de la muerte, por lo que se fted por todo un pueblo. En Camboya, se lleva a cabo para atraer la suerte del reino. El culto del elefante blanco también se encuentra en Ennarea en el sur de Etiopía. En la India, el popular dios hindú Ganesha tiene la cabeza de un elefante y un torso de un humano.
En Surat, niñas Anavil solteras participan en una fiesta denominada Alunam. Esta fiesta es en honor a la diosa Parvati. Durante esta celebración, se prepara un elefante de arcilla. Cada día, las mujeres solteras adoran este elefante bailando, cantando canciones, y abstenerse de comer sal. En el último día de Alunam, el elefante de arcilla se encuentra inmerso en un cuerpo de agua.
Ciertas culturas también utilizaron figuras de elefantes para mostrar la importancia animales. No hubo evidencia de un antiguo culto elefante en Sumatra. Figurillas de elefantes de piedra fueron construidos como "sedes de las almas" en la cultura de Sumatra. En el norte de Borneo, sin embargo, figuras de elefantes de madera fueron colocados en la parte superior de un poste de bambú. Esta caña de bambú sólo se erigió después el jefe de la tribu había recogido un cierto número de cabezas humanas.

Mamíferos salvajes

En Norteamérica las tribus algonquinas tenían como deidad principal un "gran hare poderoso" a los que se fueron a la muerte. Según una versión que él vivió en el este, de acuerdo con otro en el norte. En su forma antropomórfica era conocido como Menabosho o Michabo.
El ciervo es importante en la mitología de muchos pueblos. Para los griegos era sagrado para la diosa Artemisa, mientras que en el hinduismo se vincula a la diosa Saraswati. El ciervo también celebró significado espiritual de las culturas de pastores de la estepa euroasiática. La figura de ciervo de oro encontrados en los entierros Pazyryk es una de las más famosas piezas de arte escita.

Lobo

El culto del lobo se encuentra con frecuencia entre las deidades tutelares de baile de América del Norte o de las sociedades secretas. El Tlingit tenía un dios, Khanukh, cuyo nombre significa "lobo", y adoró una imagen con cabeza de lobo.
En la mitología de los pueblos turcos y mongoles, el lobo es un animal venerado. Los pueblos turcos chamánicas incluso creían que eran descendientes de los lobos en las leyendas turcas. La leyenda de Asena es un viejo mito turco que habla de cómo se crearon los pueblos turcos. En el norte de China, un pequeño pueblo turco fue atacada por soldados chinos, pero un niño pequeño se quedó atrás. Una vieja loba con una melena de color azul celeste llamado Asena encontraron al bebé y lo cuidó, la loba dio a luz a medio lobo, cachorros humanos medio tanto nacieron los pueblos turcos. También en la mitología turca se cree que un lobo gris mostró los turcos la manera de salir de su patria legendaria Ergenekon, que les permitió difundir y conquistar a sus vecinos.
Tanto Zeus y Apolo se asociaron con el lobo por los griegos, pero no está claro que esto implica un culto anterior del lobo.
En la cultura occidental, el ejemplo más obvio es el simbolismo de la fundación de Roma, y el uso de los lobos en las imágenes totémicas.

Felidae

El culto del leopardo se encuentra ampliamente en el África occidental. Entre la gente de Ashanti a un hombre que mata a uno es susceptible de ser condenado a muerte, sin piel de leopardo puede estar expuesta a la vista, pero un leopardo de peluche es adorado. En la Costa de Oro un cazador leopardo que ha matado a su víctima es llevada por la ciudad detrás del cuerpo del leopardo, y no podrá hablar, debe besmear sí mismo para parecerse a un leopardo e imitar sus movimientos. En Loango tapa de un príncipe se puso sobre la cabeza de un leopardo muerto, y los bailes se celebran en su honor.
Durante el vigésimo sexta dinastía egipcia gente comenzó momificar especies animales como ofrendas al dios que representa la especie. Millones de gatos momificados, aves y otros animales fueron enterrados en los templos en honor a las deidades egipcias. Los fieles pagan los sacerdotes de una deidad en particular para obtener y momificar a un animal y la momia fue colocada en un cementerio cerca del centro de culto del dios. El león se asoció con el Horus deidades egipcias, Nefertum, Ra y Sekhmet. Había un león-dios en Baalbek. Los árabes preislámicos tenían un león-dios, Yaghuth. En el África moderna encontramos un león-ídolo entre los Balonda. El león también estaba consagrado a Hebat, la diosa madre de los hurritas.
En el judaísmo, el patriarca Jacob se refiere a su hijo Judá como Gur Aryeh ? ? , Un "león joven" cuando bendiciendo él. Así, el León de Judá, comenzó a ser reverenciado en algunos otros abrahámicas cultos, que simboliza sus profetas, ya que, como Jesús y Haile Selassie I, el ras Tafari.
En Mesoamérica, el jaguar fue venerado como un símbolo de la fertilidad y guerrero entre los aztecas, mayas y olmecas, y tuvo un papel importante en el chamanismo.
 Tiger Ver también: Tiger # representaciones culturales
De gran importancia en la mitología y la cultura china, el tigre es uno de los 12 animales del zodiaco chino. También en varios arte chino y el arte marcial, el tigre es representado como un símbolo de la tierra y la igualdad rival del dragón del chino dos en representación de la materia y el espíritu, respectivamente. El tigre blanco es uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. A veces se llama el Tigre Blanco del Oeste, y representa el oeste y la estación del otoño.
El tigre reemplaza al león como rey de las bestias en las culturas de Asia oriental, que representa la realeza, la intrepidez y la ira.
Algunas culturas que la adoración del tigre célebre siguen representado contemporáneamente. En las afueras de Kunming, China, no es una atracción turística en la que aparece la adoración del tigre del Yi para los visitantes. Esta atracción llamada la Plaza Calendario Solar se ha completado con una estatua del tigre gruñendo, midiendo a ser de cinco metros de altura. En Chuxiong de China, existe una atracción similar. Un tigre totem se presenta para los turistas, el tótem representa la creencia de Yi de la creación del mundo en movimiento tigre. Un baile del tigre del Condado Shuangbai también se realiza en los lugares que explican la historia del Yi y su culto a los tigres.
Además de estos atractivos turísticos que muestran las prácticas históricas del Yi, también existe evidencia adicional para la adoración del tigre. Tigres se encuentra representado en las piedras pequeñas. Estas piedras fueron perforados y usados como amuletos, lo que sugiere que el tigre tenía un cierto poder de protección de su portador. La Madre deidad Reina del Oeste, Hsi Wang Mu, a veces tenía una cola de un tigre en sus representaciones y, como el tigre, se asoció con la montaña. El tigre era también una deidad tanto para el Tungus y la gente barro negro.
En muchas partes de Vietnam, el tigre es un animal venerado. En cada pueblo, puede haber un templo tigre. Esta práctica adorar podría tener madre del miedo de los tigres utilizados para atacar los asentamientos humanos en los tiempos antiguos. Tigres son admirados por su gran fuerza, la ferocidad y la gracia. Tiger también es considerado una deidad guardiana. Estatutos Tigre se ven generalmente en la entrada de los templos y palacios, manteniendo los malos espíritus entren en esos lugares.
El tigre se asocia con la deidades hindúes Shiva y Durga. En Pokhara, Nepal el festival tigre es conocido como Bagh Jatra. Danza celebrantes disfrazados de tigres y "perseguido". La tribu Warli de Maharashtra, India adoran Waghia el señor de los tigres en la forma de una piedra sin forma. En Hanoi y Manchuria también se encuentran tigre-dioses.

Mono

En el hinduismo, el dios mono, Hanuman, es una figura prominente. Él es la reencarnación de Shiva, el dios de la destrucción. En los pueblos ortodoxos monos están a salvo de cualquier daño.
Los monos se dice que debe ser adorado en Togo. En Porto Novo, en el África occidental francesa, gemelos tienen espíritus tutelares en la forma de pequeños monos.

Roedor

En algunos países, por ejemplo India, un pequeño número de templos están dedicados a la adoración de los ratones silvestres. Si bien considerado por muchos como una criatura que hay que evitar, por razones contagiosa de estos templos se anima activamente a los animales. Se asocia frecuentemente con Santo Tomás y Ganesh. Como una criatura capaz de sobrevivir, que debe ser reverenciado y respetado.

Birds

Cuervo/cuervo

El cuervo es la principal deidad del pueblo Tlingit de Alaska. En toda la región, es la figura principal en un grupo de mitos, cumpliendo con el mandato de un héroe de la cultura que trae la luz, da fuego a la humanidad, y así sucesivamente. Una historia del cuervo de la región del sonido de Puget describe el "cuervo" por haber vivido originalmente en la tierra de los espíritus que existía antes que el mundo de los humanos. Un día, el cuervo se volvió tan aburrido de la tierra pájaro que voló lejos, llevando una piedra en el pico. Cuando el cuervo se cansó de llevar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó en el océano y se expandió hasta que formó el firmamento en el que los seres humanos viven ahora.
En el papel de creador, y en el papel de Raven como el tótem y el ancestro de una de las cuatro casas del clan del noroeste, el cuervo es a menudo tratado como Cuervo abuelo. No está claro si esta forma de tratamiento tiene la intención de referirse a un cuervo creador que es diferente de la del cuervo trickster, o si es sólo un vano intento de fomentar el espíritu embustero actuar respetablemente.
Junto con el águila-azor en línea juega un papel importante en la mitología del sudeste de Australia. Ravens también desempeñan un papel en algunas mitologías europeas, como en el Celtic y religiones germánicas, donde se conectaron a Bran y la Morrigan en el primero y Woden en el segundo.

Halcón

Borneo del Norte trató el halcón como un dios, pero técnicamente era el mensajero del Dios Supremo pueblos. Había rituales que involucraban el halcón cuando los nativos querían tomar decisiones sobre ciertos eventos, como los viajes de casa, las principales tareas agrícolas, y la guerra. En el norte de Borneo nos parece ver la evolución de un dios en las tres etapas del culto del halcón entre los Kenyah, el Kayans y los Dyaks mar. Los Kenyah no matarlo, frente a ella gracias por la ayuda, y formalmente consultarlo antes de salir en una expedición. Parece, sin embargo, a ser considerado como el mensajero del dios supremo Balli Penyalong. El Kayans tienen un dios-halcón, Laki Neho, pero parecen considerar el halcón como el siervo del dios principal, Laki Tenangan. Singalang Burong, el halcón-dios de los Dyaks, está totalmente antropomorfizado. Él es el dios de los presagios y regla de las aves presagio, pero el halcón no es su mensajero. Para que nunca sale de su casa. Las historias son, sin embargo, habló de sus fiestas que asisten en forma humana y volando en forma de halcón, cuando todo había terminado.
Según Florance Waterbury, adoración halcón era universal. Este pájaro particular era "una deidad celestial, sus alas eran el cielo, el sol y la luna eran sus ojos." El halcón se asocia con el dios egipcio Horus. Las almas de los antiguos faraones eran los seguidores de Horus y por lo tanto, el halcón. Horus fue representado por los egipcios como un cuerpo humano con cabeza de halcón después de la Cuarta y la Quinta Dinastía, pero antes de que se le representa como un halcón.
Egipto no era el único lugar de adoradores halcón. Había varias otras culturas que celebran el halcón en alta estima. El halcón era una deidad en la isla de Hawaii y justicia rápida simbolizado. Junto con la isla solitaria en el archipiélago de Hawai, las islas Fiji también tenían algunas tribus que adoraban a un dios halcón. En el sijismo, Aunque adoración animal no es una parte de Sikh cultura sino un Falcon White Bird es considerado sobre todo en el sijismo, ya que se asocia con el sexto Guru y especialmente décimo Guru Sikh que siempre llevar Falcon blanco posado en la mano al salir de caza y el 10 Guru fue conocido como Maestro de las personas Hawk.Many blancos creen que el pájaro llevado por Guru Gobind Singh fue Hawk pero de acuerdo Los historiadores de las predicciones hechas creen que el ave era Gryfalcon O Sakerfalcon

Frigate Bird

En la Isla de Pascua hasta la década de 1860 hubo un Tangata manu culto que nos ha dejado pinturas y petroglifos de Birdmen. El culto implicaba una carrera anual para recolectar la primera Charrán sombrío huevo de la temporada desde el islote de Moto Iti y llevarlo a Orongo.
Se cree que el culto Frigate Bird que se originó en las Islas Salomón, antes de emigrar a la isla de Pascua, donde se convirtió en obsoleto. La Fragata-Bird era una representación del dios Make-Make, el dios de los huevos las aves marinas en la isla de Pascua.

Otros no mamíferos

Serpiente

El culto de la serpiente se encuentra en muchas partes del Viejo Mundo, y en las Américas.
En la India adoración serpiente se refiere al alto estado de las serpientes en la mitología hindú. Durante una gran parte de la India no están talladas representaciones de cobras o piedras como sustitutos. A estos alimentos y flores humana se ofrecen y las luces se queman antes de los santuarios. Entre los drávidas una cobra que se mató accidentalmente se quema como un ser humano, nadie mataría a uno intencional. La imagen del dios-serpiente se realiza en una procesión anual por una sacerdotisa célibe.
Hubo un tiempo en que había muchos prevalente interpretaciones del culto de la serpiente se encuentra en la India diferente. En el norte de la India, una versión masculina de la serpiente Nagaraja llamado y conocido como el "rey de las serpientes" era adorado. En lugar del "rey de las serpientes", serpientes vivas reales eran adorados en el sur de India. El Manasa-culto en Bengala, India, sin embargo, fue dedicado a la diosa serpiente antropomorfa, Manasa.
En África, el principal centro de adoración serpiente era Dahomey. pero el culto de la pitón parece haber sido de origen exótico, que data del primer cuarto del siglo 17. Por la conquista de Whydah los Dahomeyans se ponen en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes, y terminó con la adopción de ellos las creencias que en un primer momento despreciaban. En Whydah, el centro principal, hay un templo serpiente, habitadas por una cincuentena de serpientes. Cada pitón del tipo danh-gbi debe ser tratado con respeto, y la muerte es el castigo por matar a uno, ni siquiera por accidente. Danh-GBI tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que se excluyó la multitud profana, una pitón se llevó alrededor de la ciudad en una hamaca, tal vez como un acto de entrega de la expulsión de los males. El arco iris, dios de los Ashanti también fue concebida para tener la forma de una serpiente. Su mensajero se decía que era una pequeña variedad de boa. pero sólo ciertos individuos, no a toda la especie, eran sagrados. En muchas partes de África, la serpiente es visto como la encarnación de los parientes fallecidos. Entre los Amazulu, como entre los Betsileo de Madagascar, ciertas especies se asignan como la morada de ciertas clases. Los masai, por el contrario, consideran cada especie como hábitat de una familia particular de la tribu.
Los antiguos egipcios adoraban a varios dioses serpiente, como Apophis y Set, y los sumerios antes que ellos tenían un dios serpiente Ningizzida.
En Estados Unidos algunas de las tribus americanas nativas dar reverencia a la serpiente de cascabel como abuelo y rey de las serpientes que es capaz de dar buenos vientos o hacer tempestad. Entre los Hopi de Arizona, la serpiente se da cuenta en gran medida en una de las danzas. La serpiente de cascabel era adorado en el templo Natchez del sol y de la deidad azteca Quetzalcoatl era un dios serpiente emplumada. En muchas culturas mesoamericanas, la serpiente era considerada como un portal entre dos mundos. Las tribus del Perú se dice que han adorado grandes serpientes en la época pre-inca y en Chile los mapuches hizo una figura serpiente en sus creencias diluvio.
Adoración serpiente era bien conocido en la antigua Europa. No parece ser mucho terreno para suponer que Esculapio fue un dios-serpiente, a pesar de su conexión con serpientes. Por otro lado, sabemos por Herodoto de la gran serpiente, que defendió la ciudadela de Atenas. El genius loci romanos adoptaron la forma de una serpiente que se mantuvo y se alimenta con leche en el templo de Potrimpos, un dios eslavo antiguo una serpiente. Los antiguos griegos también contó con la Medusa Gorgona y en su mitología.

Pescado

Según el erudito judío Rashi, el dios cananeo Dagón era un dios pez. Esta tradición puede tener su origen aquí, con una mala interpretación, pero relieves recientemente descubiertos sugieren un dios-pez con cabeza humana y manos era adorada por personas que vestían pieles de pescado.
Supuestamente, había peces sagrados en los templos de Apolo y Afrodita en Grecia, lo que puede apuntar a un culto de pescado. La diosa en Ashkelon, Atargatis era representada como mujer media, mitad pez, y según Jenofonte los peces del Chalus eran considerados como dioses.
En Japón, hubo una deidad llamada Ebisu-GAMI que, según Sakurada Katsunori, fue ampliamente venerado por las comunidades pesqueras e industrias. Ebisu, en tradiciones posteriores, aparecieron normalmente en forma de un pescador que sostiene una caña de pescar y llevando un tai rojo, pero a veces toma la forma de una ballena, tiburón, cadáver humano, o de la roca. La imagen general de Ebisu, sin embargo, parece ser la ballena o el tiburón, de acuerdo con Sakurada.
Durante las fiestas Ebisu-GAMI ha habido leyendas hablaban de criaturas extrañas peces que han llegado y se han considerado sagrado. Ejemplos de tales criaturas peces incluyen especies conocidas de peces con múltiples colas. A veces, estos peces se considera simplemente una ofrenda a la deidad. Otras veces, sin embargo, se considera que el propio Ebisu, visitando en el día de la fiesta.
La mantis religiosa y la oruga, Ngo, son las encarnaciones de CAGN, una figura prominente en la mitología Bushman. Fue llamado el "hotentotes" dios "de los primeros colonos europeos.
El culto del lagarto es más prominente en el Pacífico, donde aparece como una encarnación de Tangaloa. En la Isla de Pascua una forma de la casa del dios es el lagarto. También es una deidad tutelar en Madagascar.

Animales Oracular

Los animales se utilizan con frecuencia para los propósitos de adivinación. Las aves son especialmente comunes en este papel, ya que por su facultad de vuelo que se ofrecen a la interpretación como mensajeros entre las esferas celestiales y humanos. Augurio era una práctica muy desarrollada de predecir el futuro por el vuelo de las aves en la Antigüedad Clásica. La paloma aparece como un animal oracular en la historia de Noé, y también en Tisbe en Beocia hubo una paloma-oráculo de Zeus. Imágenes de animales también se emplea a menudo en los oráculos de la antigua Grecia.
En la religión tradicional china, la tortuga es un animal oracular.
Animales oraculares notables de la época moderna incluyen Señora Wonder, Punxsutawney Phil, Maggie the Monkey, Lazdeika el cangrejo, el pulpo Paul y Sonny Wool.

Chamanismo y animales

Los animales fueron un aspecto importante de la religión chamán en Asia Central. También conocido como "espíritus ayudantes", "espíritus guardianes" y "espíritus ayudantes," espíritus animales son una parte integral de una obra chamanes. Los más espíritus animales un chamán tenían bajo su control, más potente es el chamán. Cuando un chamán se dispuso a viajar espiritualmente con el mundo exterior, los animales fueron un componente clave, ayudándole en su trabajo. Hay tres razones principales para un chamán para tomar tal viaje: encontrar un alma en pena, para traer un espíritu animal a los altos dioses, o para llevar un alma a su nuevo lugar de descanso en el inframundo. Todos estos fueron de suma importancia para los seguidores del chamanismo y los animales eran muy importantes para facilitar los esfuerzos de los chamanes.
Un ejemplo de los espíritus animales en el chamanismo proviene de la cultura Ostiaks Yenisei. Durante un procedimiento de curación, un chamán invoca una serie de espíritus animales para ayudarlo. Los espíritus llegan y entran en su cuerpo. El chamán no es poseído por los espíritus, sino que es libre de expulsar en cualquier momento. Su cuerpo comienza a saltar por todo el lugar, que simboliza que su alma se eleva, dejando la tierra y subir al cielo. Es un espíritu pájaro que él está levantando a través de la atmósfera y llora para que tome lo más alto para que pueda ver más allá. Según Adolf Friedrich, en este punto la esencia chamanes, de hecho, convertido en el espíritu ave que cruzó el umbral hacia su cuerpo. Finalmente descubre lo que está buscando, el alma de su paciente enfermo. Aún ayudándole, los espíritus animales portadores del shaman al alma pacientes. El chamán recupera y devuelve el alma a su lugar que le corresponde, la curación del paciente. Sin la presencia de los espíritus animales, el chamán no podría haber logrado tal hazaña.
En la religión Eurasia interior, la transformación de una esencia chamanes en un espíritu animal se conoce como "devenir animal". La importancia de los animales en esta religión chamánica se muestra por las capacidades que conceden los animales a los seres humanos. Sin la ayuda de los animales, los seres humanos de Eurasia Interior no fueron capaces de alcanzar el cielo, viajar rápidamente por toda la tierra, o ir por debajo de la corteza exterior tierras, todos los cuales eran actividades importantes para la cultura. El cielo no era alcanzable para una persona sin la ayuda de un águila. Debido a que el águila, un animal, los eurasiáticos Interior cree que eran capaces de lograr su otra vida y vivir en la casa de sus antepasados y Dios Supremo después de su salida de la tierra. El cielo estuvo representada por el pueblo en las asambleas de los animales, por lo general agrupados en siete parejas o nueves. Al participar en la caza o la guerra, euroasiáticos Interior también adquirieron cualidades animales porque creían que aumentaría su éxito. Los animales fueron una parte central de esta religión.

Religión y animales

Budismo

Una de las sanciones más importantes de la fe budista es el concepto de ahimsa, o se abstenga de la destrucción de la vida. Según la creencia budista, los seres humanos no merecen un trato preferencial con respecto a otros seres vivos. Por lo tanto, el mundo no está específicamente destinado para el uso humano y debe ser compartida por igual entre todas las criaturas. Budistas reconocen que todos los animales son sensibles y son capaces de sentir dolor, pena, miedo, felicidad, y el hambre. El Dalai Lama dijo una vez: "Incluso las hormigas y otros insectos que huirán de peligro ... Tienen inteligencia y quieren vivir también. ¿Por qué debemos hacerles daño?". No creer en infligir daño a cualquier ser vivo, ser sensible, algunos budistas también siguen una dieta vegetariana para evitar causar dolor a los animales.
Evitar la destrucción de la vida puede afectar a aspectos más allá de una dieta budistas, tales como planes de viaje. Con el fin de evitar el aplastamiento cualquier ser vivo, ya sea planta, insecto o animal, algunos monjes budistas no viajan en épocas de lluvia Regenstein 1991, p. 236). En un principio, poco después de que el budismo fue fundada por primera vez, los monjes viajaron durante todo el año, pero la opinión pública cambió esto. Las personas se quejaron de que tanta vida fue aplastada y destruida cuando los monjes viajaron durante la estación húmeda. Como resultado, se requieren los monjes a buscar refugio durante esta temporada y se abstengan de viajes.
Los seres vivos, incluidos los humanos, culminan para formar uno solo, unidos fuerza vital importante en la religión budista. Los budistas, por lo tanto, creen que para dañar a otro ser vivo es, de hecho, el daño a sí mismo como todas las formas de vida están relacionadas entre sí. Hay muchos cuentos que representan seres humanos que sacrifican sus vidas para que un animal puede vivir. A jataka, o una historia previa encarnación, cuenta cómo el Buda, saltaron de un acantilado y destrozaron su cuerpo a la muerte como una ofrenda, para que pudiera alimentar a su cuerpo a ellos

Jainismo

Mahavira, el fundador del jainismo, cree que la única manera de ser liberado del ciclo de la vida, uno debe seguir, como los budistas, ahimsa, no dañar a ningún ser vivo. Algunos jainistas llevarán una escoba y barrer con ellos su camino, ya que caminar para evitar pisar ninguna criatura viviente. Los jainistas también usar máscaras sobre la boca para evitar que los insectos tragar e inspeccionar su fruto para los gusanos. La inspección de la fruta no es, sin embargo, debido a su aversión de los gusanos, pero para la protección de los propios gusanos. Los jainistas son también sólo les permite comer durante el día, cuando su visión no se limita, por lo que evitar el consumo de insectos y otros pequeños animales que podrían estar en su comida.
Jainismo incluye una forma laico que es algo menos restrictiva. Básicamente jainistas laicos deben distinguir entre lo que son las formas de violencia son necesarios e innecesarios, pero no tienen que abstenerse por completo. Esto se traduce en evitar todas las formas de caza, cultivo de la tierra, y elaboración de la cerveza.
La comida nunca será preparado especialmente para ellos. Piden comida a los demás creyendo que debido a que la comida estaba preparado para otra persona, no son la causa de la violencia hacia los seres vivos.
Lay jainistas, que tienen la capacidad financiera, visitará los mercados de animales y compra/rescatar a los animales destinados a la masacre por el bien que hace. .

Hinduismo

El hinduismo es la principal religión de la India. El hinduismo ha evolucionado a lo largo de varios siglos con tiempos védicos, cuando no había ninguna restricción sobre el culto de animales y también el consumo animal para la alimentación, a la posterior influencia budista y jainista que llevó al concepto de la no violencia y el respeto a los animales y la consideración, ahimsa es un concepto importante en creencia hindú. Los seres humanos y los animales son una familia y por lo tanto, los seres humanos deben tratar a todos los seres vivientes con respeto y amabilidad. Se admiten a menudo son tratados como si fueran realmente los miembros de la familia.
Hay algunas excepciones a ahimsa en el hinduismo. Mientras creencia hindú prohíbe la masacre de animales para el sustento humano, sacrificio de animales era un ritual aceptado en algunas partes de la India. Una explicación para esta supuesta paradoja es que un animal de sacrificio no está realmente considerada como un animal, sino un símbolo. Por lo tanto, cuando se sacrifica el animal, que están sacrificando el símbolo y no el animal. Se prohíbe el sacrificio de un animal para el placer humano o prodigalidad. Un ejemplo de tal prodigalidad sería la caza por placer, un abrigo de piel de piel de animal, etc.