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sábado, 11 de enero de 2014

MANTO COMO SÍMBOLO RELIGIOSO.



Otra figura usada por los evangelistas es la de “el manto”, que no ha perdurado hasta nuestros días. Ellos, sin embargo, la habían heredado del AT y de la cultura judía, donde poseía varios significados, y seguía viva en su época. Siguiendo esta tradición, tres son los significados de “el manto” en los evangelios:

a) Manto: reinado o reino.

En primer lugar, en el AT el manto sirvió como figura de un reinado o de un reino. Así se ve en una expresiva escena, en la que el desgarro del manto del profeta Samuel, que Saúl quiere retener, indica que éste pierde el derecho a reinar que Dios le había dado (1 Sm 15,26-28: “Samuel le contestó: “No volveré contigo. Por haber rechazado la palabra del Señor, el Señor te rechaza como rey de Israel.” Samuel dio media vuelta para marcharse. Saúl le agarró la orla del manto, que se rasgó, y Samuel le dijo: “El Señor te arranca hoy el reino y se lo entrega a otro más digno que tú””).

Hay otro episodio que expone el mismo sentido figurado de manera aún más elocuente. En él se cuenta que el profeta Ajías, para significar la división del reino a la muerte de Salomón, dividió su propio manto en doce partes, en correspondencia con las doce tribus: diez partes representaban el reino de Israel y dos el de Judá (1 Re 11,29-32: “Un día salió Jeroboán de Jerusalén, y el profeta Ajías de Siló, envuelto en un manto nuevo, se lo encontró en el camino; estaban los dos solos, en descampado. Ajías agarró su manto nuevo, lo rasgó en doce tronos y dijo a Jeroboán: “Cógete diez trozos, porque así dice el Señor, Dios de Israel: Voy a arrancarle el reino a Salomón y voy a darte a ti diez tribus; lo restante será para él””).

Entre los evangelistas, es Juan quien recoge este sentido figurado del manto, aunque dándole un sesgo particular. El manto de Jesús, rey de los judíos (Jn 19,19: “Pilato escribió además un letrero y lo fijó en la cruz; estaba escrito: “Jesús el Nazareno, el rey de los judíos””), es figura de su reinado. Los soldados cogen el manto y lo dividen en cuatro partes, que ellos se apropian (19,23: “Los soldados, cuando crucificaron a Jesús, cogieron su manto y lo hicieron cuatro partes, una para cada soldado; además, la túnica”). El antiguo reinado sobre los judíos se realizará ahora sobre los paganos: éstos quitan a los judíos su rey para hacerlo rey suyo. Las cuatro partes en que dividen el manto aluden a los cuatro puntos cardinales y significan la tierra entera. La salvación sale de los judíos (Jn 4,22), pero se extiende a toda la humanidad.

b) Manto: espíritu de la persona.

Otro simbolismo que se atribuye al manto en el AT es el de la transmisión del espíritu profético. Así, Elías da a entender a Eliseo su vocación profética, echándole encima su manto (1 Re 19,19s: “Elías… encontró a Eliseo, hijo de Safat, arando… Elías pasó junto a él y le echó encima el manto. Entonces Eliseo, dejando los bueyes, corrió tras Elías..”). Cuando es arrebatado al cielo, Elías le transmite su espíritu, dejándole el manto en herencia; llevar el manto de Elías era la señal de estar revestido de su mismo espíritu y continuar su misma misión. Así se expresa en 2 Re 2,1-15 (cf. 2,14s: “Golpeó el agua [con el manto], el agua se dividió por medio y Eliseo cruzó. Al verlo los hermanos profetas que estaban enfrente, comentaron: “¡Se ha posado sobre Eliseo el espíritu de Elías!”).

Juan utiliza el tema del vestido-herencia, pero lo modifica desdoblándolo en manto y túnica: ambos son figura del Espíritu que Jesús comunica con su muerte. Al no ser un solo hombre quien va a recibirlo (como en el caso de Eliseo), sino hombres esparcidos por el mundo entero, Juan necesita expresar que la herencia de Jesús es para todos los pueblos (manto dividido en cuatro partes) y, al mismo tiempo, señalar la indivisible unidad del Espíritu que reciben (19,23s: “La túnica no tenía costura, estaba tejida toda entera desde arriba. Se dijeron [los soldados] unos a otros: “No la dividamos, la sorteamos a ver a quién le toca””).

c) Manto: persona.

Además de los sentidos figurados ya expuestos, el de manto como reinado/reino y como espíritu de la persona, existe un tercero: el del manto como figura de la persona misma.

También éste procede del AT. En efecto, después de la unción de Jehú por un profeta, los oficiales alfombran los escalones con sus mantos, aclamándolo como rey en lugar de Ajab (2 Re 9,12s: “Jehú entonces les dijo: “Te unjo rey de Israel.” Inmediatamente cogió cada uno su manto y lo echó a los pies. Inmediatamente cogió cada uno su manto y lo echó a los pies de Jehú sobre los escalones. Tocaron la trompa y aclamaron: “¡Jehú es rey!”). El manto es aquí figura de las personas, que se someten a Jehú, poniendo a su disposición su propia vida.

Una escena parecida se da en la entrada de Jesús en Jerusalén. Gran parte de la multitud echa sus mantos en tierra ante Jesús, que cabalga el borrico (Mc 11,8 par.: “Muchos alfombraban el camino con sus mantos”), indicando su sumisión a él, al que consideraban como rey sucesor de David (Mc 11,10: “¡Bendito el reinado que llega, el de nuestro padre David!”; Mt 21,9: “¡Viva el hijo de David!”) y, por tanto, dueño de sus vidas.

Pero el manto como figura de la persona aparece en otras ocasiones con matices
distintos. El hecho de que los enfermos toquen el manto de Jesús y se curen es figura de la vida que dimana de su persona; es el caso de la mujer con flujos (Mc 5,27.29: “Acercándose entre la multitud, [la mujer] le tocó por detrás el manto… Inmediatamente se secó la fuente de su hemorragia”) y el de los enfermos de la comarca de Genesaret (6,56: “Colocaban a los enfermos en las plazas y le rogaban que les dejase tocar aunque fuera el borde de su manto; y cuantos lo tocaban obtenían la salud”).

Como complemento al sentido del manto como persona, nótese que la figura de “tocar el manto” se emplea solamente cuando los enfermos pertenecen al pueblo judío (Mc 5,27.28.30; 6,56 par.), no cuando se trata de paganos; esto indica que mediante esta figura el evangelista describe actos que se refieren a su labor personal e histórica de Jesús. Lo mismo sucede con “coger de la mano” (Mc 1,31; 5,41; 9,27 par.) o “aplicar las manos” para curar (Mc 6,5; 7,32; 8,23).

En el Evangelio de Juan, cuando Jesús se quita el manto antes del lavado de los pies (Jn 13,3: “se levantó de la mesa, dejó el manto…”) y vuelve a ponérselo al final (13,12: “Cuando les lavó los pies, tomó su manto y se recostó de nuevo a la mesa”), indica la entrega de su persona y la vuelta a la vida, o, en otras palabras, que Jesús se desprende de su vida y la recobra (cf Jn 10,17: “Yo entrego mi vida y así la recobro”). Los verbos griegos que usa Juan en los dos pasajes son los mismos (“entregar”/”dejar” = títhêmi; “recobrar”/ “tomar [de nuevo]” = lambánô); la escena del lavado de los pies se pone así en relación con la muerte y la resurrección de Jesús.

En Mc 10,50 se da otro caso de este uso figurado del manto que da mucha luz sobre cómo los evangelistas expresan un sentido profundo y teológico a modo de sencilla narración histórica. El gesto del mendigo ciego, cuando tira a un lado el manto (detalle aparentemente superfluo en la narración) antes de acercarse a Jesús (Mc 10,50: “El tiró a un lado el manto, se puso en pie de un salto y se acercó a Jesús”), significa de algún modo que el ciego deja a un lado su vida o persona.

De hecho, con el gesto indica Marcos el cumplimiento de las condiciones de seguimiento: “Si uno quiere venirse conmigo, reniegue de sí mismo, cargue con su cruz y entonces me siga” (Mc 8,34). “Renegar de uno mismo” significa renunciar a toda ambición (manifestada poco antes por los Zebedeos; cf 10,37:”Concédenos sentarnos uno a tu derecha y el otro a tu izquierda el día de tu gloria”); “cargar con la propia cruz” equivale a aceptar la condena de la sociedad, estando dispuesto en el caso extremo a dar la vida (como lo propone Jesús a los dos hermanos; cf. Mc 10,38: “¿Sois capaces de pasar el trago que yo voy a pasar, o de dejaros sumergir por las aguas que me van a sumergir a mí?”).

Además, inmediatamente antes (10,45), Jesús mismo, al describir su misión, ha enunciado las dos actitudes que había expresado en las condiciones de seguimiento: “Tampoco el Hombre ha venido para que le sirvan, sino para servir (que exige como condición “renegar de sí mismo”, renunciar a toda ambición) y para dar su vida en rescate por todos” (= “cargar con su cruz”, aceptar la muerte por el bien de los hombres). Que el gesto del ciego, tirar a un lado el manto, signifique la aceptación de esas condiciones se confirma porque, después de recobrar la vista, sigue a Jesús (10,52: “y lo seguía en el camino”).

Para ver cómo el mismo contenido puede ser expresado por los diversos evangelistas con figuras diferentes, obsérvese como la figura del manto del ciego, utilizada por Marcos, tiene su paralelo en otra que aparece en el Evangelio de Juan, en el episodio de la pesca, aplicada a la persona de Pedro (Jn 21,7: “Simón Pedro entonces, al oír que era el Señor, se ató la prenda encima a la cintura, pues estaba desnudo, y se tiró al mar”).

En este pasaje, “estar desnudo” significa no llevar puesto el paño que Jesús se ciñó en la Cena para servir a los suyos; así lo indica Juan al usar el mismo verbo “atarse a la cintura” (diazónnymi) para la acción de Jesús en la cena y para la de Pedro en la pesca (13,4.5; 21,7) y no usarlo en ningún otro lugar del evangelio. Precisa Juan, además, que Pedro se ciñe “la prenda de encima”, aludiendo al paño para servir, que se pone encima de la ropa. Al ceñirse la prenda, Pedro significa que está dispuesto a servir, renunciando a toda ambición (“renegar de sí mismo”, primera condición para el seguimiento); su segundo acto, “tirarse al mar”, muestra que está dispuesto a aceptar incluso la muerte (“cargar con su cruz”, segunda condición).

jueves, 13 de junio de 2013

ÍNDICE DE LOS LIBROS PROHIBIDOS.

Index Librorum Prohibitorum.


El Index librorum prohibitorum et expurgatorum, en español "Índice de libros prohibidos", también llamado Index expurgatorius, es una lista de aquellas publicaciones que la Iglesia católica catalogó como libros perniciosos para la fe; además establecía, en su primera parte, las normas de la Iglesia con respecto a la censura de los libros. La última edición data de 1948 y, aunque se siguieron incorporando títulos hasta 1961, una provisión de 1966 decretó que no se siguiera renovando.

Índice

Historia

Fue creado en 1559 por la Sagrada Congregación de la Inquisición[cita requerida] de la Iglesia Católica Romana (posteriormente llamada la Congregación para la Doctrina de la Fe). El Index contenía nombres de autores cuyas obras estaban prohibidas en su totalidad, obras aisladas de otros autores o anónimas y también un detallado repertorio de los capítulos, páginas o líneas que debían ser cortados o tachados. Esta labor correspondía a los bibliotecarios, que debían ocuparse de ellas antes de dejar los libros en manos de los lectores. Por ejemplo, en la edición de 1632 (página 63) se indica que en el Dioscórides de Andrés Laguna, un libro de Materia medica, debe tacharse la frase «siémbranse con maldiciones las Albahacas y, según Plinio, crecen muy viciosas con ellas» («viciosas» alude aquí a vigorosas). En la misma página se explica que frases como la anterior deben borrarse por encontrarse en lengua vulgar, accesible pues al vulgo, pero que no lo necesitarían si estuvieran en latín o griego. Los autores contemporáneos a la decisión censora podían elegir omitir ellos mismos en sucesivas ediciones los párrafos censurados. Así Cervantes tuvo que suprimir del Quijote, entre otras la frase «…las obras de caridad que se hacen tibia y flojamente no tienen mérito ni valen nada» (2.ª parte, capítulo 36). El Index fomentaba así la autocensura por los propios autores.
Para el mantenimiento del Index después de la primera edición, de Pío V, se instituyó en 1571 la Sagrada Congregación del Índice. El Índice fue actualizado regularmente hasta su suspensión, en 1966, con materiales que se fueron agregando tanto por la Congregación como por el Papa. Otras congregaciones, como el Santo Oficio, pasaban a la anterior sus propias correcciones, para que las incorporara. Al final la lista debía ser aprobada por el Papa, que podía indultar a algún autor o añadir otro, como ocurrió en el caso de Lamennais.
La lista incluyó a autores literarios como Rabelais (obra completa) o La Fontaine (Contes et nouvelles), pensadores como Descartes o Montesquieu y científicos o protocientíficos como Conrad Gessner o Copérnico. Este último entró en la lista como consecuencia del proceso de la Inquisición contra Galileo, por un decreto de la Congregación General del Índice de 5 de marzo de 1616, que obligaba expurgar ciertos pasajes, incompatibles con la fe, que mostraban como seguro que la Tierra se mueve en torno a un Sol inmóvil (teoría heliocéntrica).1 Las enmiendas fueron publicadas en 1620, pero la obra de Copérnico (De revolutionibus orbis coelestium) no salió del Index hasta 1758. Johannes Kepler, que defendió en 1618 el heliocentrismo de Copérnico, fue a su vez incluido en el Índice.
La trigésima segunda edición, de 1948, última publicada, contenía aproximadamente 4 000 títulos censurados por varias razones: herejía, deficiencia moral, sexo explícito, inexactitudes políticas, entre otras. La lista incluía junto a una parte de la lista histórica, buena parte de los novelistas del siglo XIX, como Zola o Balzac, cuyas obras estaban prohibidas completas, o Victor Hugo, del que Los miserables no fueron retirados hasta 1959. Entre los pensadores se encuentran Michel de Montaigne (los Ensayos), Descartes (varias obras, incluidas las Meditaciones metafísicas), Pascal (Pensées), Montesquieu (Lettres persannes), Spinoza (Opera Posthuma publicada en 1677, que contenía no sólo su Tratado teológico-político, sino también su Ética y su Tratado político, entre otros), David Hume, Kant (Crítica de la razón pura), Beccaria (De los delitos y las penas), Berkeley, Condorcet (Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain), o Bentham. Algunos autores modernos llegaron a tiempo de ser incluidos en la lista antes de su abolición, por ejemplo, Maurice Maeterlinck, cuyas obras fueron prohibidas íntegras, lo mismo que las de los autores siguientes: Anatole France (incluido en 1922),2 André Gide (1952)2 o Jean Paul Sartre (1959).2 Otra inclusión significativa es la del sexólogo holandés Theodoor Hendrik van de Velde, autor del manual de sexo El matrimonio perfecto, en el que se animaba a los matrimonios a disfrutar del sexo.
Los autores notables por su ateísmo, como Schopenhauer, Marx o Nietzsche, o por su hostilidad a la Iglesia Católica, no suelen figurar en el Índice, puesto que tales lecturas están prohibidas ipso facto. Se incluye, más bien, a aquellos autores y obras de los que los fieles pueden no ser inmediatamente conscientes de que sus posiciones son gravemente contrarias a la doctrina de la Iglesia, como Erasmo de Rotterdam, Michel de Montaigne, La evolución creadora, de Henri Bergson o, por ejemplo, las actas del Congrès d'histoire du christianisme (Congreso de historia del cristianismo) de 1933.
Algunos de los títulos integraron este índice por tener un contenido político definido: en 1926, la revista "Acción francesa", que defendía causas de extrema derecha, fue puesta en la lista.
Los efectos de este índice se sintieron por todos lados, más allá del mundo católico. Durante muchos años, en lugares como Quebec, España, Italia y Polonia (países católicos), fue muy difícil encontrar copias de estos libros, especialmente fuera de las grandes ciudades.

Final del Index

Como lista oficial y la excomunión que implicaba su lectura fue abandonada el 14 de junio de 1966, bajo el papado de Pablo VI, seguidamente del final del Concilio Vaticano II y en gran parte debido a consideraciones prácticas. No obstante, puede ser considerado un pecado venial para los católicos el hecho de leer libros que eran injuriosos contra la fe o la moral católica.
El Vaticano, sin embargo, hizo públicas nuevas regulaciones acerca de libros, escritura y medios de difusión, que incluyó en dos artículos del actual Código de Derecho Canónico:
831
1-Sin causa justa y razonable, no escriban nada los fieles en periódicos, folletos o revistas que de modo manifiesto suelen atacar a la religión católica o las buenas costumbres; los clérigos y los miembros de institutos religiosos sólo pueden hacerlo con licencia del Ordinario del lugar
2-Compete a la Conferencia Episcopal dar normas acerca de los requisitos necesarios para que clérigos o miembros de institutos religiosos puedan tomar parte en emisiones de radio o de televisión en las que se trate de cuestiones referentes a la doctrina católica o a las costumbres.
832
Los miembros de institutos religiosos necesitan también licencia de su Superior mayor, conforme a la norma de las constituciones, para publicar escritos que se refieran a cuestiones de religión o de costumbres.

Autores u obras prohibidas

En la primera edición (1559) aparecían tres listas que agrupaban:
  • Todas las obras y escritos de un autor prohibido.
  • Libros específicos de un autor prohibido.
  • Escritos específicos de un autor incierto.
Algunos autores notables cuya obra completa integraba la lista son los siguientes:
  1. Erasmo de Rotterdam (1500)
  2. François Rabelais
  3. Giordano Bruno
  4. René Descartes (1633)
  5. Thomas Hobbes (1649-1703)
  6. David Hume (1761-1872)
  7. Denis Diderot
  8. Honoré de Balzac
  9. Émile Zola (1894-1898)
  10. Anatole France (1922)
  11. Henri Bergson (en 1914)
  12. Maurice Maeterlinck
  13. André Gide (1952)
  14. Jean-Paul Sartre (1959)
Entre los libros específicos se encontraban:
  1. De revolutionibus orbium coelestium de Nicolás Copérnico (1616)
  2. In Job Commentaria de Diego de Zuñiga (1616)
  3. Ensayos de Michel de Montaigne (1676)
  4. The arrangment de Francis Bacon (1668)
  5. Los libros filosóficos de René Descartes (en 1663)
  6. Pensées, avec les notes de Voltaire de Blaise Pascal (1789)
  7. Pamela o la virtud recompensada de Samuel Richardson (1740)
  8. El contrato social y Emilio, o De la educación de Jean-Jacques Rousseau
  9. Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1827)
  10. Historia de la decadencia y caída del Imperio romano de Edward Gibbon (1873)
  11. Justine y Juliette del Marqués de Sade
  12. Science de l'homme de Claude Henri Saint-Simon
  13. De l'Allemagne de Heine (1836)
  14. Los Papas romanos, su Iglesia y su Estado en los siglos XVI y XVII de Leopold von Ranke (1837)
  15. Rojo y negro de Stendhal (1848)
  16. Cours de philosophie positive de Auguste Comte (1864)
  17. Los miserables y Nuestra Señora de París de Victor Hugo (1834-1869)
  18. Algunas obras de Alexandre Dumas (padre) (1863)
  19. Las novelas de George Sand (1840)
  20. Principios de economía política de John Stuart Mill (1856)
  21. Gran Diccionario Universal de Pierre Athanase Larousse
  22. Madame Bovary de Gustave Flaubert (1864)
  23. Varias obras de Alexandre Dumas (hijo) (en 1963)
  24. Prólogo de Emilio Castelar a la Historia general de la masonería de G. Danton
  25. Las novelas de Gabriele D'Annunzio (en 1911)
  26. Lazarillo de Tormes, anónimo.

Véase también

Notas

Enlaces externos

lunes, 12 de noviembre de 2012

¿A QUÉ SE DEBE LA DENOMINACIÓN "POSTURA DEL MISIONERO"?




Tradicionalmente se ha vinculado esta expresión a la influencia religiosa cristiana en las relaciones sexuales. De modo tácito, pues no hay declaraciones explícitas al respecto, la doctrina moral habría considerado la del misionero -la más popular, sencilla y habitual de las posturas para hacer el amor- como la más correcta, la menos viciosa y la de mayor eficacia para lograr la procreación. Esto último no está falto de razón, pues en dicha posición, la cabeza del pene queda muy cerca del cuello del útero, por lo que la fecundación resulta efectivamente mucho más probable.

Varias de las historias más conocidas, entre las que elucubran sobre este origen de la expresión, aluden al aventurero británico James Cook cuando llevaba a cabo la conquista de Samoa. Al parecer fue allí donde por primera vez los misioneros anglicanos comprobaron con horror que los nativos no asociaban el coito con la reproducción, ya que el fenómeno de la concepción era atribuida a un espíritu totémico, y disfrutaban libremente del sexo. Por otro lado, se encontraron con que la posición más usada era la de mujer arriba o en cuclillas. Entonces intentaron enseñarles las virtudes del coito natural, que era el del varón arriba y cuya finalidad había de ser meramente reproductiva.

Otra versión, también muy común, sitúa parecidos relatos en la América de la conquista española. Y en realidad nadie niega del todo la interpretación más pedestre y menos literaria: se llama postura del misionero porque el hombre parece estar de rodillas y rezando.