Cedda (Cedd), San

Cedda (Cedd), San

Obispo, 26 Octubre


Fuente: Newadvent.org 

Obispo

Martirologio Romano: En Lastingham, en Northumbria, san Ceda, hermano de san Ceada, ordenado obispo de los sajones orientales por san Finano, distinguido por asentar los cimientos de esta nueva Iglesia († 664).

Breve Biografía

Obispo del Saxons Oriental, hermano de San Ceadda; murió el 26 de Octubre de 664. Tenía otros dos hermanos también sacerdotes, Cynibill y Caelin, todos nacidos de una familia Anglo establecida en Northumbria.

Con su joven hermano Ceadda, él se mudó a Lindisfarne bajo el San Aidan.

En 653 fue uno de cuatro sacerdotes enviados por Oswiu, Rey de Northumbria, a evangelizar parte de su reino por solicitud de su consejero.

Poco tiempo después, sin embargo, fue llamado a realizar la misma labor misionera en Essex colaborando con Sigeberht, el Rey de Saxons Oriental, a convertir a sus subditos al cristianismo.

Aquí fue consagrado obispo y era muy activo fundando iglesias, y estableció monasterios en Tilbury y Ithancester.

De vez en cuando volvía a visitar su Northumbria natal, y allí, por solicitud de Aethelwald, fundó el monasterio de Laestingaeu, ahora Lastingham, en Yorkshire.

De esta casa él fue el primer abad, no obstante sus responsabilidades episcopales.

En el Sínodo de Whitby, aunque Celta en su educación, adoptó la liturgia romana.

Inmediatamente después del sínodo realizó una visita a Laestingaeu, donde ayudó a víctimas de una plaga.

Florence de Worcester y William de Malmesbury en tiempos posteriores lo mencionan como el segundo Obispo de Londres, pero San Bede, casi un contemporáneo, nunca le da ese título.
 

Colman Mac Lenine, San

San Colman de Cloyne (530-606), por lo Colmán mac Lenine, fue un monje, fundador y patrón de Cluain Uama, ahora Cloyne , en el condado de Cork, Irlanda, y uno de los primeros poetas irlandeses conocidos para escribir en la lengua vernácula.

BUENAVENTURA, SAN

1. Biografía. Fundador de la Escuela teológica franciscana y llamado por Pío X, Benedicto XV y Paulo VI alter scholasticorum princeps junto a S. Tomás de Aquino; Juan Fidanza n. en Bagnoregio (Viterbo) ca. 1217. Obtuvo en su niñez la salud, durante una enfermedad mortal, gracias a un voto hecho por su madre a S. Francisco. Cursó Artes en París, consiguiendo en ellas el magisterio ( 1236-42). En 1243 tomó el hábito franciscano, movido por su admiración á la nueva Orden en la que veía repetirse los comienzos de la primitiva Iglesia y por el ejemplo de Alejandro de Hales. Cursó Teología en el Estudio franciscano de la Sorbona, primero bajo la guía de Alejandro, luego de Juan de Rupella, Odo Rigaldo, G. de Melitona y Juan de Parma. En 1248 era bachiller bíblico y en 1250 sentenciario, logrando en 1253 el título de maestro, que si al principio no fue aceptado por todos los doctores de la Universidad por sus disputas con los mendicantes, lo fue plenamente en 1257. En 1253 tomó parte activa en las disputas en pro de los mendicantes contra Guillermo de Saint Amour y enseñó en el Estudio de los menores hasta 1257, año en que interrumpió su labor docente su elección como general de la Orden franciscana, cargo que desempeñó hasta 1273 con singular éxito: logró dar estabilidad a la Orden amenazada por las disensiones entre los espirituales y el resto de la comunidad, la enderezó en su evolución conforme a las necesidades de la Iglesia, codificó sus leyes, la libró de las perniciosas influencias del joaquinismo y la impulsó a las misiones en el Islam y al trabajo por unir las Iglesias griega y católica. Mereció el título de segundo fundador de la Orden, pues el ritmo y estilo que imprimió en ella son los que la caracterizan fundamentalmente hasta hoy. Durante estos años visitó todas las Provincias de Europa y unió a los cuidados por el gobierno de la Orden una intensa actividad literaria y apostólica, llegando a ser uno de los predicadores más celebrados de su tiempo. En 1265 renunció al arzobispado de York, ofrecido por Clemente V.
      No obstante tales trabajos, siguió de cerca el movimiento intelectual de París, tomando posición contra el aristotelismo racionalista que, partiendo de la Facultad de Artes (ca. 1253), amenazaba con invadir la de Teología, siendo confirmadas sus críticas por la condenación de dicha tendencia en 1270; en 1269 intervino contra Gerard d'Abbeville para defender los derechos de los mendicantes y justificar su existencia en la Iglesia. Finalmente, ante los peligros del averroísmo, defendido por Sigerio de Brabante pronunció en 1273 sus famosas Collationes in Hexaemeron, a las que acudió todo el París intelectual, pero que no terminó porque Gregorio X lo nombró Card.-obispo de Albano. Recibió el capelo en Florencia el 28 mayo 1273 y la consagración episcopal en Lyon (11 noviembre). En 1274 lo encontramos plenamente ocupado en la organización y trabajos del conc. de Lyon para la unión con los griegos, pero la muerte lo sorprendió el 14 de julio de ese año, asistido por el Papa y cardenales. El Papa ordenó que todos los sacerdotes del mundo celebrasen una misa por su eterno descanso.
      Extraordinariamente rico en cualidades de naturaleza y gracia, B. es un tipo de hombre integral (A. de Hales decía que parecía que Adán no hubiese pecado en él): bondad, simpatía, sentido de la amistad, equilibrio; intensa vida contemplativa conjugada con la máxima capacidad y actividad diplomática, apostólica, literaria. En él se armonizan inteligencia, contemplación, acción, sentido práctico de la vida y conocimiento de los hombres, todo ello asumido en una vivencia plena del ideal franciscano, que lo lleva a una santidad de vida reconocida hasta por sus adversarios y por la que la Iglesia le canonizó en 1482 (Sixto IV). En 1588 Sixto V lo proclamó Doctor, y la validez perenne de su magisterio ha sido continuamente reconocida por los Romanos Pontífices.
      2. Obras. La edición crítica de las mismas (Quaracchi 1882-1902: «uno de los mayores monumentos científicos del siglo y ejemplar de las ediciones críticas de los demás escolásticos», M. Grabmann) llena nueve volúmenes, habiéndose descubierto posteriormente muy pocas y de escasa importancia (cfr.: Bougerol, Introduction..., o. c. en bibl., 246-50). De sus obras destacaremos solamente las principales. Se remontan al periodo magistral de su vida (1250-57) los Commentaria in IV libros Sententiarum (Opera omnia, vol. I-IV), de talla comparable a la Summa de S. Tomás y al Opus Oxoniense de Escoto; Quaestiones disputatae de perfectione evangelica (V, 117-198), que recogen la posición de B. en la disputa contra G. S. Amour; Quaestiones disputatae de mysterio Trinitatis (V, 45-115) y Quaestiones disputatae de sciencia Christi (V, 1-43) donde encontramos elucidado el ejemplarismo y la teoría del conocimiento; muchos sermones, entre los cuales destaca el Unus Magister vester, Christus (V, 567-74), culmen del pensamiento buenaventuriano; finalmente, la madura síntesis teológica Breviloquium ( ca. 1527) (V, 201-94) «la única que, en Occidente, es digna de ser comparada a la del Damasceno y ponerse en pie de igualdad con ella» (De Lubac).
      Al periodo del generalato, y relacionadas con la espiritualidad preferentemente franciscana, pertenecen la obra legislativa Constitutiones Narbonenses (1260) y los celebérrimos opúsculos espirituales De sex alisseraphim (cualidades del superior ideal), Soliloquium, De triplici vía, De V festivitatibus pueri Iesu, Lignum vitae, Vitis mystica, Legenda maior et minor, donde ofrece una visión teológica de la vida de S. Francisco, intentando conciliar las diversas tendencias que dividían la Orden, todos ellos en el vol. VIII; el famosísimo Itinerarium mentís in Deum (V, 295-319) obra maestra de la mística cristiana, que con De reductione artium ad theologiam (V, 319-28) y el Breviloquium nos proporcionan una visión sintética franciscana del saber y de la vida. Fruto de las controversias sobre la vida evangélica con G. d'Abbeville es la Apologia pauperum (VIII, 233-330), teología y justificación del estado religioso y especialmente franciscano. A la controversia sobre el aristotelismo pertenecen las Collationes de decem praeceptis (V, 507-31) y las Collationes de septem Donis Spiritus Sancti (V, 457-503); por último, las Collationes in Hexaemeron (V, 329-450) «síntesis filosófica, teológica y mística de la sabiduría cristiana» (Longpré).
      3. Doctrina. A) Fuentes. La principal fuente doctrinal directa y explícita de B. es la S.E., de la que nos ha dejado el mejor tratado de hermenéutica de su tiempo (Breviloquium) y que se encuentra en la base de todo su edificio teológico, tomándola principalmente en su sentido literal, sin desaprovechar el tropológico (moral), el anagógico (místico) y el alegórico (que simboliza en alguna manera las verdades de la fe). Declara B. que, supuesta la elevación del hombre al orden sobrenatural y su caída en el pecado, no se puede leer el «libro de la Creación» sino mediante el de la Escritura, donde se aprende la verdad de Cristo, único medio con que se puede penetrar el sentido de la realidad integral histórica. Este saber proveniente de la S. E. se completa con la tradición eclesiástica: B. recibe de ella la inspiración general de su obra y gran parte de los elementos que la integran, directamente o a través de A. de Hales, de S. Agustín, a quien se añaden, en menor proporción, S. Anselmo, el Pseudo Dionisio, el Damasceno y, especialmente en cuanto se refiere a la mística, los victorinos y S. Bernardo. Los elementos filosóficos de que se sirve para integrar su síntesis proceden de Aristóteles (estudiado en la Facultad de Artes), corregido con elementos neoplatónicos (Avicena y Avicebrón) y agustinianos. Da a todo ello matiz especial el espíritu franciscano, que penetra e informa todo el pensamiento de B.
      B) Características generales. B. se propone estructurar una sabiduría cristiana integral, es decir, un saber acerca de todo el universo, principalmente del hombre, ordenado a conseguir la unión amorosa con Dios en la contemplación. Contempla el mundo y el hombre en su dimensión histórica, en cuanto creados por Dios Trino, deturpados por la culpa, rescatados por Cristo y ordenados al fin último que es la posesión de Dios en la vida eterna. La razón (ciencias y filosofía), la fe (apoyada en la Escritura) y los dones del Espíritu Santo, ordenan gradualmente al alma a esta unión que se anticipa en la contemplación mística. Reconociendo al saber filosófico su validez cuando se atiene a sus propios métodos y objeto, lo niega como suficiente para dar una explicación plena de la realidad y lo estima sujeto irremediablemente a error cuando especula acerca de Dios y del último fin del hombre y del mundo, que sólo son conocibles por Revelación. B. distingue perfectamente la Filosofía de la Teología, siendo el primero en definir ésta como elaboración racional del dato revelado y aceptado por la fe. Es falso que no admita una filosofía autónoma o que en él pueda hallarse una «filosofía cristiana», o «franciscana», distintas de la Filosofía como puro saber racional. Lo que pasa es que B. niega a la filosofía pagana su pretensión de erigirse en sabiduría plena y perfecta y de poder prescindir de la fe para dar una explicación suficiente de la realidad completa (racionalismo) que no sólo es natural, sino que abraza el orden sobrenatural.
      En los últimos años se ha discutido mucho sobre cómo calificar la obra filosófica de B. Van Steenberghen la define como aristotelismo neoplatonizante, de un eclecticismo no conseguido; AIszeghy opina que el eclecticismo ha sido superado y la síntesis lograda; Gilson, Roberts, Brounts, la juzgan un agustinismo, y, Tavard, en perfecta síntesis; Veuthey un agustinismo neoplatonizante. Parece más exacta la posición de Van Steenberghen: de hecho, ya una parte de los discípulos de B. se adhirieron parcialmente al aristotelismo sobre todo en la doctrina del conocimiento, hasta que Escoto realizó la síntesis mejor lograda entre éste y el agustinismo, en lo que fue seguido luego por la escuela franciscana. En cambio es indudable el carácter agustiniano de toda la síntesis buenaventuriana en general, que es predominantemente teológica y en la que la filosofía sólo tiene un papel de subordinación y de simple etapa preparatoria al saber teológico, sin que se tome nunca como objeto propio y aislado de investigación.
      El estilo de B. es elegante, pese al frecuente abuso de la división artificiosa del periodo, lleno de unción y fruto conjunto de un entendimiento poderoso y del don de sabiduría; es admirable su moderación en las opiniones, su afán conciliador, su vivo sentimiento de la tradición y de la piedad, su fidelidad a la Biblia, su desapego hacia las discusiones inútiles. Todo su pensamiento tiene las características de afectividad, interioridad, concretez, misticismo, que lo sitúan juntó con el aristotelismo tomista, como una de las síntesis más poderosas del escolasticismo e interpretación culmen del saber cristiano.
      C) Contenido. Dos son los puntos más característicos de la doctrina buenaventuriana: la teoría de la realidad y la del conocer; ejemplarismo cristocéntrico e iluminacionismo.
      a) El hecho de la Creación por el cual Dios es, en el Verbo, causa ejemplar de todas las cosas, nos da la clave para explicar el ser de las criaturas, que no son sino reproducciones de las ideas divinas (razones eternas, ejemplares), en un grado mayor o menor de perfección (que la estructura y jerarquiza) según imiten más o menos y reflejen la perfección divina. Las criaturas pueden ser consideradas como sombras en cuanto representan a Dios confusamente, cual causa eficiente única y suprema; como vestigios, en cuanto lo reflejan más claramente como causa eficiente, ejemplar y final y en sus atributos comunes de bondad, sabiduría, poder; como imágenes (solamente los seres espirituales), en cuanto se refleja en ellas la Trinidad divina y Dios es objeto de la actividad creada (conocimiento y amor); imagen que se convierte en semejanza cuando la criatura es informada por la gracia y Dios es principio y objeto de la actividad creada también en cuanto don infuso. Esta relación de ejemplaridad (ejemplarismo) entre Dios y la criatura ocupa lugar preferente en la síntesis de B. y explica la jerarquización de los seres como escala para ir a Dios, la presencia de Dios en el universo y el que todas las criaturas sean símbolos - discernibles con la razón iluminada por la fe- de su esencia una y de su vida trinitaria. Las criaturas no son perfectamente conocidas si se prescinde de esta relación esencial y de por sí tienden a llevar el hombre a Dios, lo mismo que su conocimiento orienta al conocimiento y posesión de Dios. Centro de este ejemplarismo es Cristo en cuanto Verbo increado, por ser, en cuanto tal, causa ejemplar de las cosas.
      b) La actividad de Dios en las criaturas no se limita a su creación y conservación, sino que penetra directamente en todas sus acciones. Una de las manifestaciones primordiales de este influjo es la iluminación, que, frente al abstraccionismo aristotélico (aun cuando éste no sea rechazado del todo por B.), explica las características de la certeza del conocimiento y la universalidad de los juicios (inmutabilidad, necesidad, infalibilidad) no por una simple acción del entendimiento humano, limitado y versátil, sino por un influjo directo de Dios en él: viviendo Dios en el entendimiento humano, las ideas divinas (razones eternas) influyen en él cual coprincipios de intelección (nunca como objeto de conocimiento directo, pues B. rechaza el ontologismo, no pudiendo nunca ser intuidas sino sólo contuidas, es decir, percibidas implícitamente en sus efectos) a la que comunican las cualidades sobredichas que fundamentan la verdad y certeza del saber. Junto a esta iluminación intelectual tiene lugar también la moral: la sindéresis (inclinación natural hacia el bien) es fruto de ella y mediante ella la voluntad se ordena a Dios. Así, la iluminación hace que el hombre todo, entendimiento y voluntad, se dirija naturalmente a Dios, como a su propia perfección y pueda en todas las cosas ver y contemplar a Dios, amándolas por Dios y cual imágenes suyas.
      D) Cuestiones filosóficas. Las principales que encontramos en B. son: La afirmación de la repugnancia de la creación del mundo ab aeterno (contra el aristotelismo averroísta). La consistencia del principio de individuación en la simple unión de la materia y la forma (hoc aliquid). El hilemorfismo universal, que junto con el creacionismo en el tiempo subraya la transcendencia divina negando a la criatura la perfección del Creador, y que pone en los espíritus composición de materia (pura indeterminación, potencialidad) y forma; de donde, con el principio de individuación, deriva que los ángeles sean individuos y no especies (S. Tomás). La teoría de la pluralidad de formas. La de la luz como forma fundamental y común a todos los cuerpos (escuela de Oxford, Grosseteste). La explicación del devenir del cosmos y de su determinismo finalístico por las razones seminales (S. Agustín, Stoa). La del hombre cual compuesto de dos sustancias, a su vez compuestas de materia y forma. El alma se une al cuerpo en virtud del apetito natural de ambos a la unión y no sólo en calidad de acto, sino de principio motor también. Distinción mínima entre el alma y sus facultades, que no rompe su unidad sustancial; lo mismo que el entendimiento agente y el posible son sólo dos aspectos correlativos de una misma facultad. Voluntarismo afectivo. El alma se conoce a sí misma intuitiva y directamente. Dios es conocido por experiencia íntima: la verdad de su existencia es evidente en sí misma, impresa en la mente racional, implícita en sus deseos de sabiduría, felicidad y paz; por ello, los argumentos tomados de las criaturas por el principio de causalidad, más que razones demostrativas son ocasiones de ponernos frente a una idea que nos es connatural, a un Dios que vive en nosotros. Igualmente puede matizarse el argumento anselmiano, en cuanto Dios, ser primero, es evidentísimo en su verdad, que no puede ser negada: Dios está presente en la verdad y por ella presente también en el alma, siendo más íntimo al alma que ella a sí misma.
      E) Cuestiones teológicas. En Teología son tesis clásicas de B. la explicación de la Creación y del misterio trinitario a partir del principal atributo divino, que es el bien, cual difusivo de sí mismo (bonum diffusivum sui).Las procesiones que dan orígenes a las personas se determinan no por vía de entendimiento y voluntad, sino de naturaleza (para explicar la generación del Hijo) y voluntad. La eterna bienaventuranza es objeto de las dos potencias, pero consiste formalmente en un acto de posesión por amor. No obstante que B. admita la predestinación de Cristo como dependiente del pecado, es Cristo el centro de toda su teología y su primado se manifiesta principalmente como mediación suprema. Como Hijo es medio y lazo de unión entre el Padre y el Espíritu Santo. Como Verbo increado media entre Dios y las criaturas cual principio y causa ejemplar; como Redentor y ejemplo de perfección de vida en cuanto Verbo encarnado; como Santificador en cuanto Verbo inspirado, es decir, en cuanto que envía al Espíritu Santo, principio santificador de nuestras almas y supremo revelador del sentido divino de las cosas mediante la infusión de sus dones, cuya acción se encamina a iluminar al alma y a conformarla con Cristo, haciéndola participar plenamente de su muerte y resurrección. El amor a Cristo ha suscitado en B. una honda devoción a la Pasión y a la Eucaristía y ha inspirado muchas de sus páginas más bellas. Junto a Cristo se coloca la Virgen, cuya concepción inmaculada no admite, pero cuya asunción, realeza, mediación universal y cooperación meritoria en la obra de la Redención enseña explícitamente. La gracia santificante es un don sobrenatural infuso, atribuido al Espíritu Santo, que informa la sustancia del alma (que no se distingue realmente de sus potencias) principalmente según el libre albedrío ( que radica en el entendimiento y en la voluntad). Las virtudes no pueden considerarse como potencias de la gracia (S. Tomás), sino cual efectos separables de la misma, y tienen por función dirigir al alma hacia el bien; los dones la vuelven pronta para la actividad sobrenatural y las bienaventuranzas la consuman en la perfección. Las virtudes purifican, los dones iluminan, las bienaventuranzas perfeccionan. Las virtudes son necesarias para la salvación, mientras los dones y las bienaventuranzas lo son para la perfección que se consuma en el éxtasis.
      F) Cuestiones místicas. Gran parte de la obra buenaventuriana se dedica a la mística, de la cual es reconocido facile princeps (León XIII), no sólo por su significación general, en cuanto que le asigna como finalidad suprema la unión perfecta con Dios, sino porque ha consagrado la descripción de las tres vías de la vida espiritual (purgativa, iluminativa y unitiva) tomándolas del Pseudo Dionisio y dándoles un fuerte matiz ascético y que concibe no cual periodos sucesivos, sino como vías simultáneas que se alternan según las necesidades del alma, que debe ser continuamente purificada, iluminada y unida con Dios. Ha enseñado una ascética cuyo término es la unión mística. Ha explicado ésta por el influjo de los dones del Espíritu Santo, especialmente el de sabiduría (conocimiento experimental sabroso, hábito cognoscitivo-afectivo), origen principal del éxtasis: acto sapiencial por el que, mediante el don infuso, el alma se une a Dios en un acto, de amor, acompañado de una altísima noticia oscura (Longpré"Grünewald, etc., contra Bonnefoy, Rhaner, para quienes B. suprime en el éxtasis el conocimiento). Si bien, por tratarse de un don infuso, el alma no puede provocar el éxtasis, puede y debe disponerse a esta unión ascendiendo de las criaturas a Dios mediante Cristo crucificado. Tal ascensión ha de realizarse mediante un doble esfuerzo correspondiente a la doble iluminación intelectual y moral y en correspondencia a la gracia: mediante una purificación interior, una imitación asimilativa de Cristo y un continuo deseo amoroso de Dios, juntamente con una serie de elevaciones intelectuales que, partiendo de la contemplación de las criaturas exteriores como sombra y vestigio, prosiguiendo en la del alma cual imagen y semejanza, llegan a especular la unidad de Dios en su atributo del ser y la trinidad en el del bien. De aquí el alma, en un arrebato de amor a Cristo crucificado, puede pasar, si Dios se lo concede, al exceso (ex-cesus, salida de sí mismo) y tránsito mental, en el que «el ápice del afecto se traslada y transforma todo en Dios... mística sabiduría que reveló el Espíritu Santo» (ltinerarium mentis in Deum, c. 7, n. 5).
     

BIBL. : Ed. crítica de sus obras: Opera omnia, 10 vol., Quaracchi 1882-1902. Para repertorios bibliográficos, cfr. FRANCISCANOS IV. Estudios aconsejables para una iniciación, casi todos con abundante bibl. : Obras de S. Buenaventura, 6 vol., ed. BAC, Madrid 1945-49 (I, L. AMORÓS, Bibl. general sistemática e introd. general ; II, B. APERRIBAY, cristología; III, M. OROMÍ, filosofía ejemplarista; IV, I. OMAECHEVARRÍA, teología mística; V, M. OLTRA, doctrina trinitaria y dones del Espíritu Santo; VI, B. APERRIBAY, perfección evangélica); É. GILSON, La philosophie de S. Bonaventure, 2 ed. París 1943; L. DI FONZO, F. P. PAPINI, Bonaventura de Bag- noregio, en Bibl. Sanct. 3, 239-283 (con bibl. muy completa); E. LONGPRt, Bonaventure, en DHGE 9,741-88; ÍD, Bonaventure, en DSAM 1,1768-1843; F. IMLE, I. KAUP, Die Theologie des hl. Bonaventura, Werl 1931; I. RATZINGER, Die Geschichtstheologie des hl. Bonaventura, Munich 1959; I. G. BOUGEROL, lntroduction a I'étude de S. Bonaventure, Tournai 1961; R. GUARDINI, System- bildende Elemente in der Theologie Bonaventuras, Leyden 1964; F. VAN STEENBERGHEN, La philosophie au Xlll siecle, Lovaina 1966.

BRAULIO, SAN

Obispo de Zaragoza.
      Vida. De ilustre familia hispanorromana con toda probabilidad, debió nacer por los últimos años del S. VI en la región nororiental de la Península, probablemente en Gerona o en Zaragoza. Su padre, Gregorio, había sido obispo, posiblemente de Osma; y obispo de Zaragoza fue también su hermano Juan. Conocemos además el nombre de otros tres hermanos más: Fronimiano, que fue abad del monasterio de S. Millán de la Cogolla, en la Rioja; Pomponia, también religiosa, y abadesa de un no determinado monasterio; y por último, Basila, que eligió el matrimonio. De su primera educación, nada sabemos, si se exceptúa que estuvo en Sevilla algún tiempo, frecuentando la escuela de S. Isidoro, con quien continuó siempre en contacto, y de cuya estima siempre gozó. Precisamente a instancias de B. se decidió S. Isidoro a escribir sus Etimologías. Para el a. 620 ya estaba de vuelta en Zaragoza, con el cargo de arcediano de su hermano Juan. Hacia el 631 le sucedió en esta sede, tomando parte como obispo de ella en los conc. de Toledo, IV (a. 633), V (a. 636) y VI (a. 638). M. probablemente el a. 651, durando su pontificado unos 20 años, como asegura S. Ildefonso de Toledo.
      Obras. Las que han llegado hasta nosotros son: a) Epistolario: Se conservan 33 cartas suyas, y 13 más dirigidas a él. Sin embargo, por las conservadas se ve que no son todas las que escribió. En efecto, en alguna de ellas se alude a otras, hoy desaparecidas. La mayoría permanecieron desconocidas hasta que en el s. XVIII las editó Risco; b) La Praenotatio librorum divi Isidori, y una breve biografía del mismo santo. La primera no es otra cosa sino un elenco de las obras de S. Isidoro; mientras que la «Vita» la escribió para añadirla al «De Viris illustribus» del mismo S. Isidoro; c) Una Vida de S. Millán, el fundador del monasterio de la Cogolla, al que dio su nombre, y del que era abad su hermano Fronimiano. La escribió a petición de éste y de Juan; d) Un himno en honor de este mismo santo; e) Además se le atribuyen otras varias obras, entre ellas la pasión de los Innumerables Mártires de Zaragoza, atribuciones que modernamente se han desechado.
      Fue sin duda el mejor escritor y el mayor erudito de su tiempo, después de S. Isidoro, su maestro, llegando a ser un buen clasicista para su siglo. Tuvo gran prestigio en la vida nacional, como lo demuestra su correspondencia con las más diversas personas, entre ellas S. Fructuoso de Braga, además de S. Isidoro.
      Culto. Su culto no comenzó hasta muy tarde; hasta mucho después de la supresión de la liturgia hispánica. Efectivamente, en ningún texto o manuscrito litúrgico hispánico leemos su nombre; como tampoco lo encontramos en los martirologios medievales. Su culto comenzó con el descubrimiento de su cuerpo hacia el 1200, según testifica el manuscrito «De revelatione beati Brauli», de finales del s. XIII, conservado en Zaragoza en la basílica del Pilar y de dudosa autenticidad. Según la tradición, sus restos se conservan en esta basílica, debajo del Altar Mayor. En ella tiene dedicada una capilla. Su fiesta se celebra el 26 de marzo.
     

BIBL. : Fuentes: J. MADOZ, Epistolario de S. Braulio de Zaragoza, "Estudios Onienses" 2 (1941); L. YÁZQUEZ DE PARGA, S. Braulionis Caesaraugustani, Vita S. Emiliani, Madrid 1943; S. ILDEFONSO DE TOLEDO, De Viris illustribus, cap. 12 (en Flórez, Y, 460, 55.). Estudios: C. H. LYNCH-P. GALINDO, San Braulio obispo de Zaragoza, Madrid 1950; A. LAMBERT, La famille de Saint Braulio et l'expansion de la Regle de lean de Biclar, «Universidad» 10 (1933) 6555. y «Rev. Zurita» 1 (1933) 7955.; FLÓREZ, XXX, 14255.; P. BURCHI, Braulio, vescovo di Saragozza, en Bibl. Sanct., III, 391 55.

R. JIMÉNEZ PEDRAJAS.

BERNARDO DE CLARAVAL, SAN

Doctor de la Iglesia, principal propulsor de la reforma cisterciense, promotor de la santidad en todos los estados, y paladín intrépido de la integridad de la fe católica. N. en el castillo de Fontaines-les-Dijon en 1090, y m. en Claraval, el 20 ag. 1153. Canonizado en 1173, su fiesta se celebra el 20 de agosto.
      1. Vida. Hijo de Tiscelin, caballero de la intimidad del duque de Borgoña, se educó en la escuela clerical de Chatillon, donde adquirió la sólida formación humanística y teológica que revelan sus obras. Superada una grave crisis después de la muerte de su madre, Alicia, a los 21 años entraba en el Císter con otros 30 postulantes, entre los que figuraban cuatro hermanos y un tío suyo, a quienes seguirían más tarde su padre y su hermano menor. B. vivió intensamente el ideal benedictino en 18 reforma cisterciense, y es la figura más destacada de la Orden, siendo venerado como fundador. Es famosa su Apología (ca. 1121) en la que, dejando a salvo la libertad personal para seguir cada uno su vocación, defendía con caridad y vehemencia las razones de la reforma ocasionada por la pretendida relajación de Cluny. Gracias a B., el Císter comenzó a ser el centro de espiritualidad más influyente. La abadía tuvo en seguida monjes para nuevas fundaciones, y en 1115 el mismo B. salía para fundar Claraval, la abadía desde donde iba a ser la figura que llenaría su siglo. B. vivió tan rigurosamente la estrecha regla cisterciense, que su salud se resintió muy pronto, y ello dejó una huella definitiva en este hombre, siempre enfermizo pero con un vigor interno que lo sostuvo en la prodigiosa actividad de irresistible «cazador de almas». Así Claraval ejerció una atracción que sólo la santidad de su abad puede explicar; a la muerte del santo eran 68 las abadías filiales de Claraval, y 343 los monasterios cistercienses en toda Europa.
      B. es la encarnación del ideal cisterciense: silencio, contemplación, Oficio Divino, trabajo manual para todos, pobreza absoluta llevada hasta un desposeimiento total, que se traduce incluso en la arquitectura de los templos, donde la funcionalidad litúrgica será el módulo severo de la desnudez elegante que la caracteriza. Pensaba B. que mitigar la austeridad de la Regla hubiera sido una crueldad para los monjes, porque les aminoraría el premio, seguro de que, con el alma libre del peso de la carne por la mortificación y defendidos por los ángeles de los ataques del Maligno, encontrarían recompensa ya en el paraíso del claustro, como anticipo de la contemplación de la gloria de la Humanidad de Jesús, el Hijo de la Virgen Madre. Su extraordinaria santidad, que pronto adquirió noticia de milagrosa, rebasó la clausura. Famoso por solucionar felizmente las fricciones entre el poder eclesiástico y el civil (de Thibaut II y el obispo de Langres, Luis VI y el obispo de París), B. comenzó a ser el «árbitro de Europa» por su decisiva intervención en el cisma de 1130-38. En el conc. de Étampes, convocado por Luis VI, la postura de B. decidió la causa de Inocencio II, y gracias a sus gestiones personales con Enrique de Inglaterra, el emperador Lotarío, Guillermo de Aquitania, los reyes de Aragón, de Castilla y las repúblicas de Génova y Pisa, Anacleto fue excomulgado, y ello fue prácticamente el final de aquella dolorosa escisión de la Iglesia.
      A instancias de Guillermo de Saint-Thierry, B. acometió la refutación de los errores que detectara en la enseñanza de Abelardo, a quien rebatió en el conc. de Sens, y luego en una carta a Inocencio II (Contra errores Petri Abaelardi) con una violencia quizá excesiva, pero que se explica por la peligrosidad de un racionalismo que resultaba demoledor a quien pensaba que la fe sólo puede ser aceptada, nunca puesta en crisis, ni siquiera como hipótesis de trabajo. Pero, cuando luego Abelardo se sintió acosado y solo, fue el mismo B. a ofrecerle la reconciliación. Con la misma violencia desenmascaró a Arnaldo de Brescia y logró fuera desterrado de Francia. También combatió el catarismo, propagado sobre todo por Pedro de Bruys y Enrique de Lausana; personalmente no tuvo éxito, pero las abadías cistercienses que fundó en las provincias contaminadas fueron un dique contra los cátaros. La segunda cruzada fue uno de sus grandes dolores. Instado por Luis VII, y conseguida bula de Eugenio III, B. predicó la cruzada por toda Europa. La expedición fracasó, y B. asumía humildemente la responsabilidad del desastre: «Gustoso recibiré las maldicientes lenguas de los murmuradores y las saetas venenosas de los blasfemos para que así no lleguen a Él (Dios). No rehuso quedar sin gloria alguna ni alabanza para que no se injurie la gloría de Dios» (De consideratione, 1,4). Más tarde intervendría también en el caso de Gilberto Porreta, quien aceptaría la recomendación de corregir sus errores. Intervino asimismo en un conflicto entre Thibaut de Campaña y Luis VII; arbitró las rivalidades de Génova y Pisa, y, haciendo un alto en la predicación de la cruzada, logró con sus palabras poner fin al progrom iniciado en la región renana.
      Pero en medio de una tan vasta actividad no perdía su contemplación habitual, que continuamente le hacía suspirar por su abadía. Y así, tan pronto como concluía la intervención que requería su presencia, volvía al monasterio, donde se entregaba de lleno a la atención de sus monjes a quienes ni desde lejos desatendía, y a quienes, cuando hablaba, gustaba darles la «miel» de sus consuelos y la «suavísima leche» que, como a madre, le henchía su cariño. Pero «nada de lo que se roza con Dios le dejaba indiferente; lo consideraba como asunto propio» (Carta 20).Y ello explica la preocupación sobre todo por la reforma de los que habían de ser modelo: reyes, nobles, sacerdotes, obispos, el mismo Papa; siendo promotor B. del ideal de perfección en todos los estados, como lo demuestra su abundante epistolario, sus tratados ascéticos, y su Alabanza de la nueva milicia, donde expone la mística de la actitud caballeresca de la Cristiandad, que encontraba la santificación en la «guerra contra la infidelidad» como servicio a la Iglesia.
      Enfermo de muerte, hizo su última gestión pacificadora en Lorena, y de vuelta al monasterio, al límite de sus fuerzas, esperó el fin de sus días con el ansia del alma que va al encuentro del Esposo. Fue enterrado bajo el altar de Nuestra Señora en la iglesia abacial.
      «Hombre de Estado», según la placa de su plaza en Dijon, lo fue en fuerza de su vida mística. Toda su acción política se explica sólo por su santidad reconocida. Naturaleza maravillosamente dotada, desde un fondo hipersensible de tímida reserva, poseía el secreto de decisiones inflexibles. Comprensivo y a la vez intransigente, su pasión en la palabra arrastraba irresistible. Amaba hasta la ternura y sabía imponerse hasta parecer dominante. Intuitivo al par que inteligente, poseía la dialéctica hasta la sutileza, pero no hay escrito donde no desahogue su temperamento efusivamente lírico. y todos estos contrastes de su recia personalidad, que transparentaba su mismo aspecto físico, se integraban en una intensa vida interior: total y abierta disponibilidad al Espíritu Santo. Fiel a la estricta observancia de la Regla, en lucha contra su «carnalidad» que «hacía languidecer su alma» ( Apol. 4,7), la contemplación asidua de la humanidad que tomó de María ese Jesús que lo era todo para él, le hizo llegar hasta la perfecta unión con Dios, por medio de la devoción a María (que ha querido simbolizar el milagro de la lactación, que inmortalizó Murillo, entre otros).
      2. Obras. Infatigable a pesar de su débil salud, aprovechó sus temporadas en Claraval para la elaboración de sus obras, todas con su sello inconfundible. Su pasión y fina sensibilidad, su fuego y su ternura dan a su riqueza conceptual un delicioso lirismo, si su evidente retoricismo no le arrastra a expresarse «más profusa que hondamente», como él mismo reconoce. Pero siempre con esa «unción» íntimamente armoniosa que empapa sus escritos y que le hacen ser un escritor cimero, con el título merecido de «doctor melifluo». Sus Cartas, de las que 460 son auténticas, revelan la intimidad compleja del hombre, conciencia viva de una Iglesia exigente de santidad, amigo, doctor, consejero, director espiritual de Europa entera. Y sus Sermones, unos 332, recogen la doctrina que exponía a sus monjes. Entre los más famosos están las homilías de la Virgen, Super missus est, y los comentarios al salmo 90, Qui habitat. A más de los que hemos citado, escribió opúsculos ocasionales: De las costumbres y oficios de los obispos (ca. 1127), interesante para conocer la situación del alto clero y la libertad del Reformador. Sobre la conversión, sermón pronunciado a los estudiantes de París en 1140, 21 de los cuales se hicieron cistercienses. Del precepto y la dispensa (ca. 1142), sobre la Regla. De la gracia y el libre albedrío (ca. 1127), resumen de s. Agustín. Sobre algunas cuestiones propuestas por Hugo de San Víctor (ca. 1126). A los cuales hay que añadir la Vida de San Malaquías, panegírico a la muerte del monje irlandés, amigo de B. y que m. en 1148. Sobre la consideración es un tratado de moral política con un apéndice de teología, que dedicó a su discípulo Eugenio III y escribió entre 1149 y 1152 ó 1153. En él expone la naturaleza de la consideración, y exhorta al Papa a que, en medio de sus ocupaciones que pueden si no resultarle «malditas», considere su naturaleza que no ha cambiado con tal cargo, reflexione y viva en consecuencia, que su dignidad suma es un servicio universal, y que se preocupe sólo de lo que su cargo le exige personalmente: afirmar, defender y propagar la Fe, reformando para ello la Curia pontificia, sin descuidar nunca la «piedad» para considerar lo que está por encima de él, Dios y sus misterios.
      Finalmente son de citar los tres tratados que se estudian conjuntamente, pues en los tres expone su doctrina espiritual. De los grados de la humildad y la soberbia (ca. 1126): conocimiento de sí mismo, misericordia y contemplación; a los que siguen los grados de la soberbia (curiosidad, ligereza, jolgorio, jactancia, singularización, arrogancia, presunción, autoafirmación, seudohumildad, rebeldía, libertinaje, empecatamiento). Del amor de Dios (ca. 1126), libro fundamental en la literatura del amor, expone el amor en sus cuatro grados. El libro, sobre el que se ha escrito tanto, ejerció una influencia que rebasa el ámbito monacal, y seguramente explicaría mucho, en su medida, de la extensión del amor cortés. Y esta doctrina sobre el amor se completa en los Sermones sobre el Cantar de los Cantares, 86 en total, que comenzó a predicar a sus monjes en 1135 y que sólo interrumpió a su muerte. En estos sermones, aparte de exposiciones ocasionales de puntos dogmáticos o polémicos, desarrolla ampliamente su doctrina mística, sobre el libro que «canta los loores de Cristo y su Iglesia, celebra las dulzuras del amor sagrado y los misterios de su eterno matrimonio, traduciendo además admirablemente los ardorosos anhelos de un alma santa» (1,8). El esquema es transparente: la unión de Cristo con la Iglesia, y en ella -a más de María, en quien ni una partícula estuvo vacía de amor (29,8)-, con toda alma que busca la santidad consumada, el «beso de Dios», beso que dio primero en la Encarnación del Verbo. Todo el libro es una cumbre en la literatura mística y hay páginas difícilmente superabIes. De aquí la gran influencia que ha tenido; algunas de sus páginas, como las homilías de la Virgen, fueron incorporadas al Breviario e influyeron en himnos litúrgicos.
      Las obras de B. están publicadas en Patrologia Latina, 182-183, y la edición crítica, de la cual han aparecido 3 vol., Roma 1957-63, preparada bajo la dirección de J. Leclercq. En castellano, Obras completas, trad. de J. Pons, Barcelona 1925-29, y la edición preparada por G. Díez Ramos, BAC, 110 y 130, utilizada aquí. Las cartas no están completas; la traducción es del P. Huerta, 1791-1803.
      3. Doctrina. B. no es un teólogo que tenga sistema. Pero en toda su exposición subyace una sapientia teologal que nace ciertamente de las fuentes, pero más todavía de un finísimo sensus fidei fruto de los dones del Espíritu que lo guiaba. La fuente principal de su doctrina es la Escritura que, en la línea «espiritual», B. cita continuamente, y expone con sutilezas, a nuestro gusto chocantes, que revelan la agudeza de su ingenio, pero también el hondo sentido que descubría en la meditación asidua de la Palabra de Dios, «delicias de la mesa del Padre». B. conoce el dogma y, ocasionalmente, expone teología trinitaria, angelología, eclesiología, no muy diferente de los maestros de su tiempo, pero con la «unción» que lo hace inconfundible. Utiliza el Dogma en función de la mística, donde es maestro indiscutible.
      a) La «antropología», base de su espiritualidad, resulta aparentemente pesimista, y es realmente original el camino que sigue hasta la afectuosa devoción a la humanidad de Cristo, clave de su doctrina. La «carne», que sabe viciada por el pecado, cuyas raíces muestra la concupiscencia, es «asquerosísima», «muladar»; y el cuerpo «cárcel hórrida» donde gime el alma en lucha, en la tensión que simboliza el hijo pródigo hacia la perdida casa del Padre. Así el hombre es miserable por la «propagación de la mancha y el destino a la muerte» (Consid., 2,IX,18). Pero en este hombre, si el cuerpo es un «asno», la humildad puede hacerlo un «piadoso jumento», cerca de Cristo, para que se siente en él como en Domingo de Ramos, pues al fin y al cabo nunca se borra la original imagen y semejanza divina, «creatura sublime, capaz de Dios». Así la paradoja bernardina se integra perfectamente en el misterio de Cristo. Su carne, resplandor del Verbo tamizado por la «sombra» del Espíritu en María, es el medio de llegar al amor de Dios. La santa humanidad acaba por ganarnos el amor, «dulce, sabia, fuertemente tierno». Jesús, «miel para los labios, melodía para los oídos, júbilo para el corazón», es la revelación del amor del Padre, y en su humanidad se apoya la nuestra para amar a Dios con todo el corazón. Tal es, en definitiva, el motivo principal de la Encarnación que hace saludables nuestros afectos carnales. Pues nuestro amor es necesariamente «carnal». Pero por la acción de Cristo, gloriosa ya en el cielo, el amor llega a ser totalmente «espiritual», etapa final de una conversión que comienza en la «humildad».
      Esta virtud, conocimiento verdadero de la constitutiva vileza humana, despierta un sentido de misericordia hacia los demás, y con ello limpia la mirada para reconocer en sí la imagen divina, lo que logra la «contemplación». Tanta es la importancia de la humildad: camino de la exaltación del Verbo, camino de la Virgen Madre, camino del alma hacia la unión con Dios. Por eso el tercer grado de humildad coincide con el cuarto del Amor, sueño de la Esposa desmayada, cuyo corazón ve y oye cosas «que sobrepasan el conocimiento que una noche puede dar a otra noche».
      b) Son cuatro los grados de este amor sublime. «Amor carnal», que, naciendo la cupiditas nativa, busca saciarse, y al no encontrar como el pródigo sino hambre, sintiendo su propia miseria y la de los demás, amará su propia carne y la de los demás, y ello le llevará hasta Cristo, «Verbo hecho carne». Lo cual nos conduce al segundo grado: amamos a Dios pues ÉI sólo sacia nuestra apetencia de amar. Aún es amor interesado, pero está ya cerca del «amor filial», tercer grado, en que comenzamos a gustar la suavidad del amor por el amor. Que se perfecciona en el cuarto grado donde el hombre ni a sí mismo se ama sino por Dios, amor puramente espiritual, donde «la única medida es amar sin medida»: participación del mismo amor de Dios, que llegará a su colmo después de la resurrección, en una auténtica deificación, que describe con los símiles del agua en el vino, el hierro candente y polvo atravesado de sol. Pero ya antes, en esta vida, se puede consumar el «matrimonio místico» en paz y reposo total de las malas apetencias, cuando el alma, conformada totalmente con el Verbo, «ama porque ama, ama por amar», ama y no sabe hacer otra cosa. Pero este matrimonio sólo consiste en encuentros fugaces, y dejan al alma con delicias inenarrables, que aumentan el deseo de la presencia, mientras el alma, consolada con la memoria, arde en deseos devoradores por la justicia del Reino de Dios. Tales encuentros constituyen el «éxtasis», sueño de amor con delicias nupciales, sueño iluminador y enfervorizador del corazón, llegando el alma a hacerse un espíritu con Dios: en intimidad tan sobrecogedora, que el alma llama al Verbo, no ya Señor, sino amado.
      Éste es uno de los aspectos más interesantes de su doctrina. Sobre todo cuando, leyendo su obra, sigue uno la «molesta y peligrosa lucha» que B. llevó hasta el final, en medio de desgarraduras que él mismo revela: «¿No nos hallamos ante dos mesas contemplando ayunos a los que aquí abajo y allá arriba banquetean deliciosamente? Ambas me están prohibidas, la de aquí por mi profesión monástica, la de arriba por las ataduras del cuerpo» (Serm. 39,1).
      c) Mariología. María, bendición de la humanidad, llena de Dios en su corazón antes que en su seno, es la antítesis de Eva y reparadora de la dignidad femenina: instrumento consciente del desquite de Dios. «Si el hombre cayó por una mujer, ya no se levanta sino por una mujer». Amada por Dios más que todas las creaturas, en el seno de su madre (8. no admitía la Inmaculada Concepción de la Virgen), fue santificada con una plenitud de gracia como convenía a la que tendría el privilegio único de tener con el Padre un hijo en común. A esta suma dignidad predestinada especialmente, María se hizo digna con el ejercicio perfecto de todas las virtudes: sobre todo con una inigualada humildad y con el voto de virginidad, que Dios estimó tanto que por ello la haría divinamente fecunda: sólo una virgen podía ser la Madre del Verbo. Ella, centro del mundo, es la «mujer fuerte» que aplastó la cabeza de la serpiente, por su gracia a la vez personal y universal. María, que con su fe regeneraba a la humanidad, en la Encarnación lograba la paz de Dios con los hombres. Su consentimiento, pedido y esperado por Dios y por toda la creación, reparaba con su fiat la vida perdida por Eva, la madrastra. Por otro lado, se explica esta plenitud de gracia en María, pues Dios puso en ella el precio de nuestro rescate, su plenitud redundaría sobre la creación entera que por ella y en ella se rehacía. Ella, «medianera nuestra», es el camino que hemos de subir hasta Dios, quien por ella bajó hasta nosotros. Abogada nuestra, que con su hermosura alegra la Ciudad de Dios, tiene para sus «siervecillos» un seno inagotable de, piedad. «Cese de ensalzar tu misericordia, oh bienaventurada Virgen María, quienquiera que habiéndote invocado en sus necesidades, se acuerde que no le hayas socorrido» (Asunc., 4,8). Así nuestra devoción a María se funda en una expresa voluntad de Dios, que ha querido que todo lo tengamos por María (Nativ., 7). Reina nuestra, Señora del mundo y de los ángeles, es la Madre de misericordia: medianera entre la Iglesia y Cristo, escala de pecadores, razón de nuestra esperanza, Toda y pura humanidad, «precioso regalo al cielo de nuestra tierra» (Asunc., 1,2), ella intercede por nosotros, y no puede dejar de ser escuchada de su hijo, juez justo pero hermano nuestro que ella nos dio humanado. Así nuestra devoción encuentra en su misericordia la seguridad de la salvación, y ello despierta el afecto de nuestro corazón enamorado y vivos deseos de imitarla, ya que Dios puso en ella todo bien, y sobre nosotros redunda la gracia y la esperanza de quien subió al cielo rebosando de delicias. Por eso, la invocación de su dulce nombre es garantía de salvación, Estrella sobre el mar del mundo, sin cuyo resplandor todo es sombra de muerte y densa oscuridad (Nativ., 6). 8. es, pues, con toda razón, el Doctor de la Mediación, y su devoción a la Virgen, Madre del Amor Hermoso, le hace el prototipo del servicio amoroso a la misma, ejemplo que sería la tónica de la devoción en los siglos inmediatamente siguientes.
     

BIBL. : La Bibliographia bernardina de L. JANAUSCHEK, Viena 1891, se completa para España con la de C. GARCÍA, «Cistercium» V, 30 (1953) 340-350; P. ZERBI y M. C. CELLETTI, Bernardo di Chiaravalle, en Bibl. Sanct., 3, 1-41 (con bibl. completa); A. LE BAIL, en DSAM, I, 1454-1499; Vitae, en PL 185; A. DE YEPES, Crónica general de la Orden de S. Benito, VII, Valladolid 1617; I. LECLERQ, St. Bernard mystique, Brujas 1948; COMMISSION D'HISTOIRE DE L'ORDRE DE CITEAUX, Bernard de Clairvaux, París 1953; T. MERTON, San Bernardo, el último de los Padres, Madrid 1956; A. J. LUDDY, San Bernardo, el siglo XII de la Europa cristiana, Madrid 1963; G. MARTÍNEZ, Bernardo de Claraval, Madrid 1964; I. VALLERY-RODOT, Bernard de Fontaines, abbé de Clairvaux, Tournai 1963; ID, Le prophete de l'Occident, París 1969; Pío XII, Doctor mellifluus, A AS 35 (1953) 369-384; P. ROUSSELOT, Pour l'histoire du probleme de l'amour au Moyen Age, Münster 1908; I. C. DIDIER, La dévotion de l'Humanité du Christ dans la spiritualité de St. Bernard, París 1934; C. HAL- FLANTS, Le Cantique des cantiques de St. Bernard, «CollectaneaD XV, 4 (1953) 250-294; R. IAVELET, lmage et ressemblance au Xll' siecle, ed. Letouzay y Ané, 1967; L. M. HERRÁN, El sentido caballeresco y la devoción medieval a Nuestra Señora, «Estudios Marianos» 33 (1969) 153-242; G. ROSCHINI, II Dottore mariano, Roma 1953; SOCIEDAD MARIOLÓGICA ESPAÑOLA, La mariología de San Bernardo, «Estudios Marianos» 14, 1954; O. NOGUES, Mariologie de Saint Bernard, París 1935.

LAURENTINO M. HERRÁN.

BERNARDO DE AOSTA, SAN

Indebidamente llamado de Menthon (su pertenencia a la familia de los barones de Menthon es una invención del s. XV). Arcediano de Aosta e incansable predicador, restauró el monasterio de Mont-Joux (Montis lovis), existente desde la época carolingia, llamado más tarde el «Gran S. Bernardo». Este cenobio se convirtió en un refugio contra las invasiones de los sarracenos y de los paganos y B. instituyó allí una comunidad de clérigos, que con el tiempo se convirtieron en canónigos regulares, y llegaron a formar una congregación, la cual, en los tiempos modernos, se ha dedicado a misionar las regiones montañosas del Asia central: Tibet, Birmania y China. Famosos son también los perros auxiliadores, llamados igualmente «de S. Bernardo», que tuvieron su origen en este monasterio y que tan buenos servicios han prestado para rescatar a los alpinistas perdidos.
      En abril de 1081 se trasladó B. desde Novara, donde se hallaba predicando, a Pavía, para. disuadir al Emperador Enrique IV en su campaña contra el papa Gregorio VII y la condesa Matilde. Volvió a Novara, y murió allí en junio del mismo año, siendo enterrado en la iglesia del monasterio de S. Lorenzo de dicha ciudad; más tarde sus restos fueron trasladados a la catedral, donde un siglo más tarde el obispo Ricardo inició el culto privado de B., que se extendió sobre todo por Suiza, el Piamonte y la Tarantasia (Francia). El nombre de B. fue inscrito en el Martirologio Romano en 1681. Pío XI declaró a B. patrono de los alpinistas y de los habitantes de los Alpes; también lo es de los esquiadores. La iconografía lo conoce con el pico o alpenstock, con unos esquís, o con un perro de la raza «sanbernardo» que lleva sujeto al cuello un pequeño barril. También se le representa con la torre de una sola ventana, en la cual, según la leyenda, su padre lo tuvo encerrado al resistirse a casarse; otras veces lo presentan llevando al diablo encadenado.
     

BIBL. : L. QUAGLIA, St. Bernard de Montjoux, Gran San Bernardo 1939; A. DONNET, St. Bernard et les origines de I'Hospice de Mont-loux, Saint-Maurice 1942; R. MOUTARD-ULDRY, St. Bernard de Menthon, patron des alpinistes, París 1944.

ALEJANDRO OLIVAR.

BERNARDINO DE SIENA, SAN

Religioso franciscano, famoso predicador, propagador de la devoción al nombre de Jesús y reformador de la Orden a la que perteneció.
      Nacimiento y formación. Aun cuando llamado de Siena, por ser su lugar de residencia durante bastantes años, B. n. en Massa el 8 sept. 1380 de la noble familia de los Albizescchi. Muertos su madre Niera en 1383 y su padre Tulo en 1386, quedó, desde los seis años, al cuidado de su tía materna Diana. Poco después fue llevado por sus familiares a Siena, donde se dedicó esmeradamente al estudio de las artes liberales bajo la sabia preceptoría del maestro Juan Espoletano. Desde los primeros años florecieron en él todas las cualidades que, más tarde, tendrían singular relevancia en su vida. Al mismo tiempo que al estudio, dedicóse con aplicación a la práctica de la vida religiosa. Uno de los distintivos de su vida fue una gran devoción a la Virgen María aprendida al lado de sus familiares y reafirmada luego con las enseñanzas recibidas del santo varón franciscano fray Juan Restario, a quien había elegido por su consejero desde niño. Con el gracejo que siempre le fue natural solía decir que estaba perdidamente enamorado de una bella mujer; se refería a la Virgen, a cuya imagen, pintada en los muros de la ciudad, hacía sus diarias visitas. Para acrecentar aquella devoción a María, militó desde niño en la Hermandad de Nuestra Señora de la Scala. En calidad de tal, y acompañado de otros diez socios, se consagró en 1400 al cuidado de los apestados en el Hospital de Siena cuando ya la muerte había eliminado a casi todos los 150 ministros dedicados a los enfermos. Cuando acometió esta labor, B., que contaba unos 20 años, poseía ya la graduación en Filosofía y en ambos Derechos.
      En el año 1403 encontró el verdadero y definitivo rumbo de su vida al recibir de manos del P. Juan Restario el hábito franciscano, lo que tuvo lugar en la iglesia de San Francisco de Siena el 8 de septiembre, vigesimotercer aniversario de su nacimiento. Ese día de la Natividad de la Virgen fue la fecha que marcó a lo largo de su vida sus mejores actuaciones, según él mismo recordará más tarde. En ese día nació; ingresó y profesó en la Orden Franciscana; cantó su primera Misa, y predicó su primer sermón sobre María.
      Actividad apostólica. Nadie debió pensar durante sus primeros años de vida religiosa en la gran misión a que Dios le tenía destinado, de ser el predicador de la paz y de la caridad cristianas por todos los rincones de Italia y aun de gran parte de Europa. Sus biógrafos le describen como un joven de natural enfermizo y débil y de voz apagada y ronca. Debido tal vez a eso mismo, debió ser muy menguado el éxito de sus primeros sermones, hasta el punto que sus mismos compañeros trataron de disuadirle de su dedicación al púlpito. La realidad es que parece haber pasado los primeros años de vida religiosa sin dejar rastros de sus actividades. Pero las miras de Dios estaban puestas en él y B. sería el instrumento apto para restaurar en Italia la vida evangélica paralizada por el frío de la indiferencia, carcomida por los odios y disgregada por las luchas fratricidas de güelfos y gibelinos. Fuera obra de una especial gracia de la Virgen María o fuera producto de un esfuerzo continuado para conseguir una voz adecuada para la predicación, lo cierto es que en 1418 predicó la Cuaresma en Milán con tal éxito que ese año marca el inicio de su obra de gran apóstol. Mafeo Vegio, testigo ocular y biógrafo del santo, nos describe con trazos mesurados aquella actuación. El mismo escribe en su vida del santo:
      «Los que le hemos escuchado tantas veces somos testigos de cómo la naturaleza había sido con él sumamente pródiga en el don de la pronunciación, ya que nada podría decirse ni más dignamente ni con mayor elocuencia y prestancia. Su voz era tan suave, clara, sonora, hermosa, dúctil, completa, penetrante, entera, exuberante, digna y eficaz que razonablemente pudiera creerse le había sido concedida a la medida de sus deseos para el oficio de la predicación». De una manera muy similar se expresa otro de los biógrafos contemporaneos, Bernabé de Siena.
      Desde aquel año 1418 y al frente de un notable grupo de predicadores, dedicóse B. a recorrer todos los caminos de Italia, predicando penitencia en todos los rincones. Cabe destacar entre aquellos compañeros los nombres de S. Juan de Capestrano, S. Jácome de la Marca, S. Mateo de Agrigento. Alberto de Sarteano, Miguel de Cercacno y Roberto de Lecce. En muy breve tiempo la fama de su santidad y de su ardorosa predicación lo invadió todo y su paso era de una atracción arrolladora. Llegaba a todas partes precedido por el ruido de sus milagros y la estela de los mismos quedaba como un reguero fecundo en el ambiente de los pueblos en los que se operaba de modo maravilloso la transformación de las costumbres. Las gentes acudían de todas partes a escuchar sus sermones; se citan multitudes superiores a los 30.000 oyentes.
      Los sermones. Sus sermones, sobre todo los conservados en lengua vulgar, son un rico muestrario para conocer la variada temática de sus predicaciones. No menos interesantes, aun cuando menos espontáneos son los Sermones latinos escritos por el santo en los cortos momentos libres que le dejaron sus continuas correrías apostólicas. A través de todos ellos vemos cómo hablaba con igual elocuencia de las prerrogativas de la Virgen o de los santos, o de los vicios que corroían a la sociedad de su tiempo. Si fue inmisericorde con la relajación de las costumbres en el pueblo sencillo, no lo fue menos cuando se trataba de anatematizar los abusos de los poderosos o del mismo clero o de los falsos predicadores. En todas partes y en todas ocasiones atacó sin piedad la corrupción, la lujuria, la embriaguez, el juego, la usura y el lujo desmedido valiéndose del poder de sus inmensos recursos. En el orden doctrinal los sermones del santo son de una densidad pasmosa, ya que en ellos acertó a plasmar con trazos elocuentes todo el contenido doctrinal del evangelio y de la espiritualidad cristiana.
      Impregnada su alma de la devoción cristocéntrica, tan típica de la espiritualidad franciscana, logró B. introducirla en el alma de sus oyentes. Y en el orden doctrinal lo hizo calcando su pensamiento sobre las huellas dejadas por los grandes maestros franciscanos S. Buenaventura. Juan Duns Escoto, Pedro Olivi y Ubertino de Casale. A los cuales siguió muchas veces casi literalmente. A esta extensa formación doctrinal juntó B. su formación profundamente humanista, la cual le llevó a dar formas plásticas a su pensamiento. Un ejemplo de ello, y muy elocuente, lo constituyen sus predicaciones para incrementar la devoción al Dulce Nombre de Jesús, cuyo anagrama, IHS. mandó pintar con letras doradas para llevarlo como bandera en sus viajes y colocarlo como fondo durante sus sermones. La eficacia en los métodos usados y la intensidad de la campaña a favor de esta devoción lograron muy en breve que este anagrama de Jesús se viese pintado en los hogares, en las iglesias y en los principales edificios públicos. La ciudad de Siena lo pintó en el frontis de su Palazzo Público; Bolonia lo mandó colocar en el altar mayor de su catedral; Florencia mandó pintarlo en oro en el testero del templo de la Santa Cruz.
      Ultimos años de su vida. A petición del papa Martín V inició el santo nuevamente sus predicaciones en Roma, donde actuó durante 80 días. Fue en esos precisos momentos cuando el Papa le nombró obispo de Siena, dignidad que B. rehusó humildemente para dedicarse a su misión de predicador. Inició un nuevo periodo en sus actividades evangélicas. En 1432 conoció en Siena al Emperador Segismundo, el cual le llevó consigo a Roma como asistente a su coronación. Regresó nuevamente a su retiro de Capriola para dedicarse a la redacción de sus obras. En 1438 fue nombrado Vicario General de todos los conventos de la Observancia en Italia. Y de tal modo elevó su número que, al dejar su oficio en 1442, había 230 conventos con un total de 4.000 religiosos donde antes no había sino 30 conventos y un número de 130 religiosos. Asistió al conc. de Florencia en el que tuvo una destacadísima actuación. Regresó nuevamente a su amado retiro de Capriola que los sienenses le habían concedido. Allí se dedicó por algún tiempo a la redacción de sus sermones.
      En 1443 inició la última etapa de sus actividades apostólicas, llegando a recorrer Ferrara, Verona, Vicenza, Mantua y Padua. En 1444 pasó a Nápoles, a Siena y predicó la Cuaresma en su ciudad natal de Massa. Siguió a Perusa, Espoleto, Rieti, Asís y Aquila. Y en Aquila m. el 20 mayo 1444, siendo enterrado en esta ciudad, la cual construyó un templo para conservar sus restos. La fama de su santidad siguió en aumento después de su muerte, debido a los incontables milagros que continuó obrando. El papa Nicolás V le canonizó el 24 mayo 1450.
      Los artistas de todos los tiempos le han dedicado muchas de sus obras, en todas las cuales figura el anagrama IHS. Entre ellos destacan Luca Della Robbia, Pinturicchio, el Greco, Carlo Crivellí y Sano di Pietro. La iconografía del santo ha tenido frecuentes muestras en Umbría, Toscana, Las Marcas y los Abruzos.
      Mucho habría que decir de la calidad científica de la obra de B. Además de sus Sermones vulgares se conserva una copiosa producción escrita sobre los más variados temas de teología, de moral, de apologética y de derecho. Y en todas estas obras sigue el santo, según dejamos apuntado, los pasos de los grandes maestros franciscanos. En atención a la eficacia con que propagó el Nombre de Jesús y a los métodos empleados, la Iglesia le ha declarado Patrono de todos los publicistas italianos con fecha 19 oct. 1956.
     

BIBL. : Obras: Opera omnia Sancti Bernardini Senensis, Quarac. chi-Florencia, 1950-56.-Fuentes: Acta Sanct. 20 de mayo: publica las principales biografías del santo por autores contemporáneos como Mafeo Vegio y Bernabé de Siena; A. BIGLIA (m. en 1435), Liber de institutis, discipulis et doctrina fratris Bernardini, «Analecta Bollandiana) 53 (1935) 308-358; Acta processus canonizationis, "Archivum Franciscanum historicum" 33 (1940) 268-318-Estudios: V. FACCHINETTI, Bollettino bibliografico, «Aevum» 4 (1930) 319-381; ÍD, San Bernardino da Siena, mistico sole del secolo XV, Milán 1933; V ARIOS, San Bernardino da Siena. Saggi e Ricerche pubblicati nel V centenario della morte, Milán 1945; D. PACETTI, Bernardino da Siena, en Enciclopedia Cattolica, II, Ciudad del Vaticano 1949, 1411-1416; A. GHINATO, Saggio di bibliografia bernardiniana, Roma 1960; M. BERTAGNA, Vita e apostolato senese di San Bernardino, «Studi Francescani» 60 (1963) 20-29; E. LONGPRÉ, S. Bernardin de Sienne et le Nom de Jésus, «Archivum Franciscanum historicum» 28 (1935) 443- 476, 29 (1936) 142-168, 30 (1937) 443-477, 31 (1938) 170-192; F. ALESSIO, S. Bernardino e l'arte, en Storia di S. Bernardino e del suo tempo, Mondovi 1899, 432-442.

O. GÓMEZ PARENTE.