JUAN MATEOS.

 

Nació en Ceuta en 1917 y falleció en Málaga el 23 de septiembre de 2003. El jesuita español Juan Mateos fue un hombre de cultura enciclopédica dotado de una memoria prodigiosa, se movía a sus anchas por todos los campos del conocimiento humano.
Estudió Medicina en Madrid y Granada, viendo interrumpidos sus estudios por la Guerra Civil. En 1940 entró en la Compañía de Jesús y en 1947 fue destinado a Roma. Terminada la Teología, continuó estudios en Francia, Austria, Líbano e Iraq.
Vuelto a Roma en 1958, obtuvo el doctorado en Ciencias Eclesiásticas Orientales. Fue catedrático de Liturgia en el Pontificio Instituto Oriental y profesor invitado en el Pontificio Instituto Bíblico de Roma. Enseñó también en la Pontificia Universidad Gregoriana y en la Universidad de Propaganda Fide de Roma. Dio cursos en la Universidad "Lovanium" de Kinshasa (Congo) y, durante años, en varias Universidades de Estados Unidos y en el Instituto Pastoral para el Asia Oriental, de Manila.
Fue director durante diez años de la revista Orientalia Christiana Periodica, publicada por el Pontifício Instituto Oriental. En 1964 fue encargado por el entonces obispo D. Vicente Enrique y Tarancón de colaborar con Luis Alonso Schökel en la traducción al español de los textos bíblicos del Misal y, más tarde, de los del nuevo Misal en tres ciclos. En 1980 se trasladó a Granada, alternando la docencia en Roma con la preparación y publicación de comentarios a los Evangelios.
Fue un gran innovador en el campo de la exégesis bíblica.
A la enorme sabiduría atesorada, Mateos unía una gran capacidad de relación con las personas, con atención especial hacia aquellos que nadie tenía en consideración.
Todo cuanto escribía y enseñaba nacía de un profundo y exigente estudio de los textos bíblicos, pero asimismo era fruto de la práctica cotidiana del mensaje evangélico, que se concretaba en una vida de gran austeridad y de solidaridad hacia los últimos.

En 1990 se instala en Córdoba, donde pasó los últimos trece años de su vida, desarrollando una intensa tarea de publicaciones en torno al Nuevo Testamento, y donde cuantos le conocieron personalmente han tenido la gozosa experiencia de encontrarse ante un creyente moderno que propugna en su obra y en su vida conciliar la fe cristiana con la razón, la ciencia y la modernidad.

La traducción de la Biblia y los comentarios al Nuevo Testamento de Juan Mateos han sido, durante años, pilar y referente de la Teología de la Liberación así como alimento del movimiento de comunidades cristianas de base.
Fue presidente de la Fundación Epsilón, dedicada a la promoción de la investigación del Nuevo Testasmento y del idioma grigo imperante en tiempos de Jesús.
Las personas que tuvieron la suerte de tratar en profundad a Juan Mateo tienen el recuerdo imborrable de ser una persona educada, sabia y sobre todo el haber sido un hermano liberador de tabues, al presentar a un Jesús de Nararet plenamente humano.
Tuvo tensiones con la jerarquía, pues fue requerido en alguna ocasión por el Discaterio Romano de la Doctrina de la Fe, el Ex Santo Oficio. Siempre manifestó su respeto hacia sus superiores, pero mantuvo una gran independencia hacia ellos.

• Hay una anécdota que define como los superiores de Compañía trataron a Juan Mateos.

Estando Juan Mateos viviendo en Córdoba se presentó en la residencia de San Hipólito, en visita apostólica, el Padre General Peter Hans Kolvenbach. Antes de comenzar la comida de Comunidad dijo: -Avisen a Juan Mateos de que tengo mucho interés en que se siente a mi lado en la comida. Juan con sumo gusto estuvo a su lado compartiendo una charla cordial, amistosa y amena.

Algunos pensamientos y planteamientos

• Sobre la resurrección de Jesús decía: La resurrección de Jesús no podemos verla desde el sentido ingenuo, es decir, que sea aquella misma carne. Es, a nuestro parecer, una experiencia intensa y común del grupo de los apóstoles y los evangelistas, que saben que Jesús está o sigue vivo. Afirmamos la resurrección, por supuesto. Ahora bien, ¿en qué consiste ésta?. ¿En salir de un sepulcro?. ¿O en una nueva vida que no ha sido interrumpida por la muerte? Este en el punto de debate. El sentido de la resurrección es que la vida supera a la muerte tanto para Jesús como para nosotros. Documentalmente, no hay más que testimonios. Y son escritos de gente creyente, y eso es una fe más que un hecho histórico. En realidad, la resurrección es un hecho transhistórico, que se conoce por una experiencia interior.

• Ante los hechos históricos de Jesús comentaba: ¿La figura de Jesús es histórica?. Sí, eso está claro. Por los testimonios que dan Tácito, Suetonio, Flavio Josefo. ¿Corresponde lo que dice a la figura de Jesús?. Primero vamos a ver lo que dicen los documentos de él. Porque están escritos no de una forma de historia y mucho menos en forma de crónica o biografía, sino que son la exposición de una experiencia. Es decir, toman datos históricos y los adaptan a su visión teológica. Valoran sólo lo que tiene sentido para la posteridad. Cogen una línea de trascendencia y la describen con un estilo que tiene valor simbólico. Pero, al ser simbólico, ¿es producto de la imaginación?. No. También hay una información, pero no meramente intelectual o conceptual, sino que además también es emotiva. De ahí la fuerza de estos símbolos.

• Ante el valor histórico de los símbolos discurría: Este es el trabajo del investigador. Ver los sistemas simbólicos que usan los evangelistas, para luego descubrir debajo lo que ellos quieren darnos de historia. Por ejemplo: Jesús cura a un leproso. Ese leproso no lleva nombre, no se sabe dónde lo cura, no tiene precedentes ni contexto ninguno. Su realidad es anécdota. Y la anécdota no le interesa al evangelista. Es el tratamiento de un dato. El leproso en Israel era el prototipo del marginado, del marginado social, porque no podía ni entrar en los pueblos. Era un maldito de Dios y la ley judía, que se decía “Ley Divina”, prohibía tocar a los leprosos. Entonces Jesús no sólo no rechaza al leproso sino que lo toca, que estaba explícitamente prohibido por la Ley. ¿Qué es lo que se nos está diciendo con esto? ¿ Que Jesús cura a un leproso?. Eso es anécdota. Lo que se quiere decir es que Jesús toma postura pública contra una ley injusta. Y asegura que esa ley no es de Dios, porque Dios no margina a nadie. Eso es una valentía tremenda. Eso es lo histórico. Porque el leproso no es más que el medio por el que se vale el evangelista para dar un visión liberadora de Jesús.

• La originalidad del mensaje de Jesús la comentaba de la siguiente forma: Jesús trata de crear una nueva sociedad, que lo viene a llamar los evangelistas “El Reino de Dios” donde, ya en esta vida, el hombre sea libre, se desarrolle plenamente, pueda ser él mismo y, luego, supere a la muerte. Esto es lo característico. No se trata sólo de que haya una vida feliz después de la muerte. Hace falta que exista esa felicidad “antes”, por este motivo hay que cambiar la sociedad humanana. Es el único personaje histórico de esas características que se propone cambiar la sociedad basada en la justicia y el amor. Esta es su gran originalidad y además su gran audacia. Por este motivo lo mataron. Aquella sociedad no resistía un hombre de esas formas de pensar y actuar.

• Ante la forma de cómo se llevar este mensaje al mundo, comentaba: El cristianismo se considera a veces como la adhesión a un cierta serie de principios a, credos o dogmas. No, no, El cristianismo es una experiencia interna. Y esa experiencia se expresa en formulaciones que son los principios más o menos aceptados, más o menos condicionados por un época histórica, pero lo fundamental es una experiencia. Y esa experiencia es la de que Jesús, hoy sigue vivo. Y por eso está al alcance de todos nosotros. El problema fundamental que ya estaba planteado en el evangelio es que hombre llegue a su plenitud. Esa es la sociedad nueva que quiere Jesús. Todo lo que sea separar a Dios del hombre, -que es el peligro de todas las religiones- es un equivoco. Pensar que uno puede honrar y dar culto a Dios sin preocuparse de lo demás no es creer el Dios de Jesús. No es válido para un cristiano. Amar a Dios se demuestra amando al prójimo, y si no se ama al prójimo no se ama a Dios. Ante actitudes como esas, hace falta una teología que nos haga tomar conciencia de que Dios no tolera la injusticia. Esa es lo que pretende la teología de la liberación. Por lo tanto donde haya injusticia hay que remediarla, sea del hambre o de la ignorancia. Dicho esto, Hay que resaltar que el Dios verdadero no puede ser indiferente al dolor del hombre, y hay que decirlo clarísimamente. La teología de la liberación no es más que el primer capítulo de un gran tratado, que es la “Telogía de la Plenitud”. No basta decir que hay que liberar de algo, sino para qué.

• Sobre si sus investigaciones escriturísticas molesta a la jerarquía decía: Mi persona suscita muchas filias y muchas fobias. No soy un hombre que pueda producir indiferencia. Pues la novedad asusta un poco. Claro, un investigador es alguien que hace progresar el conocimiento, no alguien que repite lo aprendido. El poner en cuestión algunos planteamientos o detalles pude resultar molesto. Lo que va sucediendo es que se va aceptando con cierta distancia de años, aunque en la actualidad haya como una invernada eclesial. Se quiera o no a se quiera el lenguaje que usa la jerarquía no es el que se había en los años cuarenta o cincuenta. Quiero decir, que van asimilando con cierto retrazo lo que los teólogos veníamos diciendo. Hay unas tensiones, pero no hay que afectarse por eso. El tiempo y la evolución imparable del pensamiento teológico nos dará la razón.

Testimonios

• Su editor, Jesús Peláez del Rosal, declaraba días después de su fallecieminto en el Diario Córdoba.

Juan Mateos acababa de terminar estos días el tercer volumen del Comentario de Marcos, con su muerte, la investigación y divulgación del Nuevo Testamento pierde a uno de sus mejores autores, pues desde la Fundación Epsilon que él presidía, continuaremos difundiendo su obra que tanto bien ha hecho para devolver al evangelio su rostro originario".

• Alberto Maggi escribió un artículo en la revista "Rocca" nº6 recordando a Juan Mateos del cual se recogen estas líneas.

Hombre de cultura enciclopédica y dotado de una memoria prodigiosa, el saber de Juan Mateos se movía a sus anchas por todos los campos del conocimiento humano. A la enorme sabiduría atesorada, Mateos unía una gran capacidad de relación con las personas, con una atención especial hacia aquellos que nadie tenía en consideración. Todo cuanto Mateos escribía y enseñaba nacía ciertamente de un profundo y exigente estudio de los textos bíblicos, pero asimismo era fruto de la práctica cotidiana del mensaje evangélico, que se concretaba en una vida de gran austeridad y de solidaridad hacia los últimos.

• Se recogen de la pagina web www.todosuno.org este comentario sobre Juan Mateos.

No sólo fue un maestro. Cuantos le han conocido personalmente han tenido la gozosa experiencia de encontrarse ante un creyente moderno que propugna en su obra y en su vida conciliar la fe cristiana con la razón, la ciencia y la modernidad, tarea de la que está tan necesitada la iglesia actual, a la que Juan Mateos consideraba arcaica por su lenguaje, ritos y culto, injustificadamente clericalizada por su jerarquía y tremendamente distante de vivir en la práctica los principales postulados del evangelio de Jesús de Nazaret, considerado por Juan Mateos en una de sus obras más brillantes "El Hijo del Hombre", modelo de plenitud humana.

Referencias

• Revista Rocca
• Evocando a Juan Mateos Pope Godoy
• El Pais 1 abril 1994
• Semblanza
• Diario Córdoba 24 junio 2008

OSCAR ROMERO.

 

Óscar Arnulfo Romero y Galdámez (Ciudad Barrios, El Salvador, 15 de agosto de 1917 – San Salvador, (Id.), 24 de marzo de 1980) conocido como Monseñor Romero,¹ fue un sacerdote católico salvadoreño y el cuarto arzobispo metropolitano de San Salvador (1977-1980). Se volvió célebre por su predicación en defensa de los derechos humanos y murió asesinado en el ejercicio de su ministerio pastoral.
Como arzobispo, denunció en sus homilías dominicales numerosas violaciones de los derechos humanos y manifestó públicamente su solidaridad hacia las víctimas de la violencia política de su país.² Su asesinato provocó la protesta internacional en demanda del respeto a los derechos humanos en El Salvador. Dentro de la Iglesia católica se lo consideró un obispo que defendía la «opción preferencial por los pobres». En una de sus homilías, Monseñor Romero afirmó: «La misión de la Iglesia es identificarse con los pobres, así la Iglesia encuentra su salvación». (11 de noviembre de 1977).
En 1994, una causa para su canonización fue abierta por su sucesor Arturo Rivera y Damas. A partir de este proceso, Monseñor Romero ha recibido el título de Siervo de Dios.³ En Latinoamérica muchos se refieren a él como San Romero de América.⁴ Fuera de la Iglesia Católica, Romero es honrado por otras denominaciones religiosas de la cristiandad,⁵ incluyendo a la Comunión Anglicana la cual lo ha incluido en su santoral.^{6 7} Él es uno de los diez mártires del siglo XX representados en las estatuas de la Abadía de Westminster, en Londres,⁸ y fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1979.⁹

Índice 1 Infancia y juventud 2 Carrera eclesial 3 Arzobispado 3.1 1977 3.2 1978-1979 3.3 Asesinato 4 Honores recibidos 5 Monseñor Romero en la cultura popular 6 Véase también 7 Referencias 8 Bibliografía 9 Enlaces externos

Infancia y juventud

Óscar A. Romero nació el 15 de agosto de 1917 en Ciudad Barrios, en el departamento de San Miguel (El Salvador). Era el segundo de 8 hermanos, hijos del matrimonio formado por el telegrafista y empleado de correos, Santos Romero y Guadalupe Galdámez.¹ Fue bautizado, el 11 de mayo de 1919, en la iglesia parroquial de su ciudad natal. Desde niño tuvo una salud muy frágil. En la escuela pública donde estudió, destacó en materias humanísticas más que en matemáticas.
Practicó desde su infancia, la oración nocturna y la veneración al Inmaculado Corazón de María.

Carrera eclesial

En 1930, a la edad de 13 años, ingresó al seminario menor de la ciudad de San Miguel, que era dirigido por sacerdotes claretianos. Posteriormente, en 1937 ingresó en el Seminario de San José de la Montaña de San Salvador.¹ Ese mismo año, viajó a Roma donde continuó sus estudios de teología en la Pontificia Universidad Gregoriana. Vivió en el colegio Pío latinoamericano (casa que alberga a estudiantes de Latinoamérica), hasta que llegó a ser ordenado sacerdote el 4 de abril de 1942 a la edad de 24 años.¹⁰ En Roma fue alumno de monseñor Giovanni Batista Montini, (futuro papa Pablo VI).
Regresó a El Salvador en 1943 siendo nombrado párroco de la ciudad de Anamorós en La Unión; después fue enviado a la ciudad de San Miguel donde sirvió como párroco en la Catedral de Nuestra Señora de La Paz y como secretario del Obispo diocesano monseñor Miguel Ángel Machado.
Posteriormente fue nombrado secretario de la Conferencia Episcopal de El Salvador en 1968. El 21 de abril de 1970, el papa Pablo VI lo designó Obispo Auxiliar de San Salvador, recibiendo la consagración episcopal el 21 de junio de 1970, de manos del nuncio apostólico Girolamo Prigrione.¹⁰ El 15 de octubre de 1974, fue nombrado obispo de la diócesis de Santiago de María en el departamento de Usulután. Ocupó esa sede durante dos años.¹⁰ El 3 de febrero de 1977, fue nombrado por el Papa Pablo VI como Arzobispo de San Salvador, para suceder a Monseñor Luis Chávez y González.¹⁰
Muchos sacerdotes y laicos de la Arquidiócesis sintieron extrañeza ante su nombramiento, pues preferían para el cargo a Mons. Arturo Rivera y Damas, obispo auxiliar de Mons. Chávez.¹¹ Algunos consideraron a Romero como el candidato de los sectores conservadores¹² que deseaban contener a los sectores de la Iglesia arquidiocesana que defendían la “opción preferencial por los pobres” (conocidos como clero medellinista).

Arzobispado

De la galería de Mártires del siglo XX en la Abadía de Westminster- la Madre Isabel de Rusia, Martin Luther King Jr., el arzobispo Óscar Romero, el pastor Dietrich Bonhoeffer

1977

El 10 de febrero de 1977, en una entrevista que le realizó el periódico La Prensa Gráfica, el arzobispo designado afirmó que:

El gobierno no debe tomar al sacerdote que se pronuncia por la justicia social como un político o elemento subversivo, cuando éste está cumpliendo su misión en la política de bien común.¹³

El 20 de febrero, mientras la arquidiócesis se preparaba para la toma de posesión del nuevo arzobispo, el país celebraba elecciones presidenciales. Luego de los comicios, el 26 de febrero, el Consejo Central de Elecciones declaró vencedor al general Carlos Humberto Romero, candidato del Partido de Conciliación Nacional, (en el poder desde 1962). Las fuerzas opositoras denunciaron un fraude electoral de grandes proporciones y convocaron a una concentración popular en la Plaza Libertad de San Salvador. El 28 de febrero, las fuerzas de seguridad gubernamentales disolvieron violentamente esta concentración popular, con un saldo de decenas de muertos y desaparecidos.
Durante la semana anterior a la toma de posesión de Mons. Romero como arzobispo, el gobierno del presidente Arturo Armando Molina arrestó y expulsó del territorio salvadoreño a los sacerdotes Bernard Survill (norteamericano) y Willibrord Denaux (belga), miembros del clero arquidiocesano. Tres semanas antes, a finales de enero, había sido arrestado y expulsado del país el sacerdote colombiano Mario Bernal.
El 22 de febrero, Mons. Romero tomó posesión del cargo de Arzobispo de San Salvador en una ceremonia sencilla celebrada en la capilla del Seminario Mayor de San José de la Montaña, a la que asistieron el nuncio apostólico Mons. Emmanuelle Gerada y los demás obispos de El Salvador. Ese mismo día, el gobierno anunció que varios religiosos que se hallaban fuera del país, entre ellos el español Benigno Fernández S. J. y el nicaragüense Juan Ramón Vega Mantilla, no debían regresar.
El 5 de marzo, durante una asamblea especial de los obispos, se eligió a Mons. Romero como vicepresidente de la Conferencia Episcopal de El Salvador y se preparó un comunicado para denunciar la persecución de la Iglesia en el país.
El 12 de marzo de 1977, el P. Rutilio Grande, S. J., amigo íntimo de Mons. Romero, fue asesinado en la ciudad de Aguilares junto a dos campesinos. Grande llevaba cuatro años al frente de la parroquia de Aguilares, donde había promovido la creación de comunidades cristianas de base y la organización de los campesinos de la zona. El propio presidente de la República informó a Mons. Romero sobre la muerte de Grande, prometiendo una investigación sobre los hechos. El arzobispo reaccionó a este asesinato convocando a una misa única, para mostrar la unidad de su clero. Esta misa se celebró el 20 de marzo en la plaza Barrios de San Salvador, a pesar de la oposición del nuncio apostólico y de otros obispos.¹⁴

1978-1979

Óscar Romero ( pastel )

En estas fechas, cambió su predicación y pasó a defender los derechos de los desprotegidos. Monseñor Romero denunció en sus homilías los atropellos contra los derechos de los campesinos, de los obreros, de sus sacerdotes, y de todas las personas que recurrieran a él, en el contexto de violencia y represión militar que vivía el país. En sus homilías posteriores a la muerte de Rutilio Grande, recurrió sin temor a los textos de la Conferencia de Medellín, y pidió una mayor justicia en la sociedad. Durante los tres años siguientes, sus homilías, transmitidas por la radio diocesana YSAX, denunciaban la violencia tanto del gobierno militar como de los grupos armados de izquierda. Señaló especialmente hechos violentos como los asesinatos cometidos por escuadrones de la muerte y la desaparición forzada de personas, cometida por los cuerpos de seguridad. En agosto de 1978, publicó una carta pastoral donde afirmaba el derecho del pueblo a la organización y al reclamo pacífico de sus derechos.

Asesinato

Monumento a Monseñor Romero en la ciudad de Santa Ana.

En octubre de 1979, recibió con cierta esperanza las promesas de la nueva administración de la Junta Revolucionaria de Gobierno, pero con el transcurso de las semanas, volvió a denunciar nuevos hechos de represión realizados por los cuerpos de seguridad.
Un día antes de su muerte, hizo un enérgico llamamiento al ejército salvadoreño:

Yo quisiera hacer un llamamiento, de manera especial, a los hombres del ejército. Y en concreto a las bases de la Guardia Nacional, de la policía, de los cuarteles... Hermanos, son de nuestro mismo pueblo. Matan a sus mismos hermanos campesinos. Y ante una orden de matar que dé un hombre, debe prevalecer la ley de Dios que dice: "No matar". Ningún soldado está obligado a obedecer una orden contra la Ley de Dios. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia, y que obedezcan antes a su conciencia que a la orden del pecado. La Iglesia, defensora de los derechos de Dios, de la Ley de Dios, de la dignidad humana, de la persona, no puede quedarse callada ante tanta abominación. Queremos que el gobierno tome en serio que de nada sirven las reformas si van teñidas con tanta sangre. En nombre de Dios y en nombre de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: Cese la represión.

-Óscar Romero

El día lunes 24 de marzo de 1980 fue asesinado cuando oficiaba una misa en la capilla del hospital de La Divina Providencia en la colonia Miramonte de San Salvador. Un disparo hecho por un francotirador impactó en su corazón, momentos antes de la Sagrada Consagración. Al ser asesinado, tenía 62 años de edad. Sus restos mortales descansan en la cripta de la Catedral Metropolitana de San Salvador. En 1993 la Comisión de la Verdad, organismo creado por los Acuerdos de Paz de Chapultepec para investigar los crímenes más graves cometidos en la guerra civil salvadoreña, concluyó que el asesinato de Monseñor Óscar Romero había sido ejecutado por un escuadrón de la muerte formado por civiles y militares de ultraderecha y dirigidos por el mayor Roberto d'Aubuisson, (fundador del Partido ARENA) y el capitán Álvaro Saravia, el cual, años más tarde confesó en una entrevista periodística¹⁵ su participación junto con importantes miembros empresariales del país, señalando a Mario Ernesto Molina Contreras, hijo del ex-presidente Arturo Armando Molina y a Roberto d'Aubuisson entre otros.¹⁶ D'Aubuisson, que murió en 1992 como consecuencia de un cáncer, siempre rechazó su vinculación al hecho.
En 2004, una corte de los Estados Unidos declaró civilmente responsable del crimen al capitán Saravia, único de los involucrados aún con vida.^{17 18} El 6 de noviembre de 2009, el Gobierno salvadoreño presidido por Carlos Mauricio Funes Cartagena decidió investigar el asesinato de Romero para acatar un mandato de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos del año 2000.¹⁹
El 12 de mayo de 1994 la Arquidiócesis de San Salvador pidió permiso a la Santa Sede para iniciar el proceso de canonización.²⁰ El proceso diocesano concluyó en 1995 y el expediente fue enviado a la Congregación para la Causa de los Santos, en la Ciudad del Vaticano, quien en 2000 se lo transfirió a la Congregación para la Doctrina de la Fe (en ese entonces dirigida por el cardenal alemán Joseph Ratzinger, posteriormente Papa Benedicto XVI) para que analizara concienzudamente los escritos y homilías de monseñor Romero. Una vez terminado dicho análisis, en 2005 el postulador de la causa de canonización, monseñor Vicenzo Paglia, informó a los medios de comunicación de las conclusiones del estudio: “Romero no era un obispo revolucionario, sino un hombre de la Iglesia, del Evangelio y de los pobres”. El proceso seguirá nuevos trámites, que si son superados, podrían acercar la fecha en que Óscar Arnulfo Romero sea elevado a los altares como el primer santo y mártir de El Salvador.

Honores recibidos

Placa del Monumento a Monseñor Romero en San Salvador.

• Doctor Honoris Causa de la Universidad de Lovaina de Bélgica (1980).
• Doctor Honoris Causa de la Universidad de Georgetown, Estados Unidos (1978).
• Doctor Honoris Causa de la Universidad de El Salvador (1980).
• Doctor Honoris Causa de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA) de El Salvador.
• Premio Paz de la Acción Ecuménica Sueca (1980).
• Hijo meritísimo Post Mortém de la Asamblea Legislativa de la República de El Salvador (2000).
• Ciudadano Ilustre de la municipalidad de Ciudad Barrios (1970).
• Día Nacional de Monseñor Óscar Arnulfo Romero cada 24 de marzo, declarado por la Asamblea Legislativa de la República de El Salvador (2010).²¹
• Día Internacional para el Derecho a la Verdad en relación con las Violaciones Graves de los Derechos Humanos y para la Dignidad de las Víctimas, declarado por la Organización de las Naciones Unidas cada 24 de marzo, en reconocimiento a los valores de Monseñor Romero y su dedicación al servicio de la humanidad (resolucíón de la 71ª sesión plenaria del 21 de diciembre de 2010). ²²

Monseñor Romero en la cultura popular

Romero fue símbolo de unión con los pobres durante la guerra en El Salvador (1980-1992). Actualmente es considerado como un símbolo de la iglesia católica en El Salvador, y de otras partes del mundo. Algunos sectores le nombran "San Romero de América",^{23 24} apelativo concebido por el religioso Pedro Casaldàliga.²⁵
La película Romero, realizada en 1989, está basada en su biografía. Con guion escrito por John Sacret Young y siendo Raúl Julia la estrella principal, representando a Monseñor Óscar Romero.
La canción El Padre Antonio y el Monaguillo Andrés, de Rubén Blades, narra la historia de un sacerdote asesinado durante la misa, como un homenaje a "un cura bueno: Arnulfo Romero".
Muchos músicos populares también dedican sus arreglos musicales en memoria de la labor que él condujo a través de los años en su labor pastoral, dentro de esos cantos están: Monseñor Romero, profeta, mártir y pastor. Otros: grupo Yolocamba I Ta, Luis Enrique Mejía Godoy con Farabundo y Romero, Nancy White con Hymn to Oscar Romero, el grupo chileno Sol y Lluvia con: Gorrión de amor, Super Pakito Chac con SLM80 y el grupo Hondureño Pez Luna con su canción Monseñor.
En ocasión del XXV Aniversario, dos nuevos discos salen a la luz: una nueva versión de la “Misa Popular Salvadoreña” con la participación los integrantes de “Exceso de Equipaje”: Guillermo Cuéllar, Alberto Masferrer y Paulino Espinoza, las voces del coro de la Universidad Tecnológica y otros músicos invitados y el álbum Profeta, 25 años después, grabado por jóvenes de la Red de Músicos Católicos Caritas Christi de El Salvador. Canciones como "Corazón de maíz" (Preludio) y "Nacistes al morir" (Ricardo Amaya) son parte de este homenaje.
El violinista y compositor francés de jazz contemporáneo Jean-Luc Ponty compuso una pieza instrumental llamada "Eulogy to Oscar Romero".
También existe una fundación que contribuye no solo a rescatar los valores del evangelio a los más necesitados sino también a desarrollar actividades socioculturales de formación y acompañamiento a otras organizaciones populares cuyo nombre es "Fundación Monseñor Romero".26

Mohandas Karamchand Gandhi (el Mahatma)

 

(Porbandar 1869 - Nueva Delhi 1948) Dirigente político y religioso indio. Abogado de profesión, desarrolló sus primeras actividades públicas en Sudáfrica, donde se destacó en la defensa de la colonia de emigrantes indios. A su regreso a la India, se mostró leal a los británicos, pero su actitud cambió tras la matanza de Amritsar (1919), momento en que promovió una campaña de no colaboración con las autoridades coloniales, que excluía cualquier actitud violenta. Presidente del Partido del Congreso entre 1924 y 1934, participó en la conferencia de Londres (1931) sobre el futuro de la India, para la que reclamó la independencia. En 1930, adoptó una política de abierto anticolonialismo e inició una campaña de huelgas de hambre y desobediencia civil que le llevó en diversas ocasiones a la cárcel. Partidario de la tolerancia religiosa entre hindúes y musulmanes y enemigo de la partición de la península en dos Estados, intervino en las negociaciones que culminaron en la proclamación de la independencia de la India en 1947. En 1948 murió asesinado a manos de un brahmán fanático.

Mayorías y minorías religiosas en la India

En la India conviven muchas religiones, algunas mayoritarias y otras minoritarias. Los musulmanes son el 12 % de la población de la India. Ese porcentaje en una población tan numerosa como la de la India representa una cifra elevadísima.

En la siguiente estadística aparecen los porcentajes y el número de fieles (expresado en millones) de cada religión en la India.

Religión	Porcentaje	Número de fieles
Hinduistas	81%	810
Musulmanes	12%	120
Adivasis*	4%	40
Cristianos	2,4%	24
Sijs**	2%	20
No religiosos	1%	10
Budistas y otros	1%	10

* Los adivasis son los seguidores de religiones tribales, viven en las zonas de bosques y no se han convertido al hinduismo. Son más de 40 millones, una población equivalente a la de España.

** Los sijs constituyen una religión surgida en el norte de la India hace cinco siglos que toma elementos del hinduismo y del islam.

El número de fieles de las distintas religiones en la India se puede comparar con las siguientes cifras:

1. Los musulmanes que hay en los países del Magreb.
Países	Número de fieles
Marruecos	29
Argelia	30,5
Túnez	9,5
Libia	5
Mauritania	3
Suma	77

2. Los musulmanes que hay en los países árabes
Países	N.° de fieles	Países	N.° de fieles
Arabia	19	Palestina	2
Kuwait	2	Líbano	3
Bahrein	0,5	Jordania	6
Qatar	0,5	Siria	16
Emiratos	2	Irak	21
Omán	2	Egipto	58
Yemen	13	Suma	145

El caso de la mezquita de Babur en Ayodhya

 
 La mezquita de Babur.

Un caso muy significativo de los enfrentamientos entre hinduistas y musulmanes se produjo en diciembre de 1992 en Ayodhya, la ciudad santa del dios Rama.

El conflicto se remonta al año 1527, cuando el emperador Babur, que era musulmán, venció a los reyes del norte de la India e instauró una dinastía musulmana en gran parte del país. En Ayodhya hizo construir una mezquita sobre lo que algunos dicen que había sido un lugar de culto hinduista dedicado a Rama.

Casi 500 años más tarde, en 1992, comenzaron a producirse protestas muy fuertes de hinduistas que pedían que la mezquita se destruyera para construir un gran templo a Rama.

La situación fue manipulada por partidos y organizaciones extremistas hinduistas y se congregó en Ayodhya una multitud de cientos de miles de personas que peregrinaron de toda la India para apoyar la demolición, creyendo que cumplían un deber religioso. La policía y el ejército fueron incapaces de impedir que la mezquita fuera arrasada y los que intentaron parar la demolición, que eran miembros de la comunidad musulmana de la zona, fueron asesinados. Se cree que hubo más de 2.000 musulmanes muertos. La violencia no ha parado desde entonces y cada cierto tiempo hay atentados musulmanes contra hinduistas y viceversa.

LOS CONFLICTOS RELIGIOSOS EN LA INDIA. UNA DIFÍCIL CONVIVENCIA.

Un grupo de musulmanes reza tras una barricada en Bombay durante los violentos enfrentamientos que se produjeron en esa ciudad en mayo de 1984 entre ellos y los hinduistas.

Los conflictos religiosos de carácter más tradicional tienen que ver con los límites en la expansión de las grandes religiones y en particular del islam, por tanto no son privativos de la época actual sino que sus raíces son anteriores; pero la modernidad los ha dotado de una vía de manifestación nueva, que es el nacionalismo.

El norte del subcontinente indio, límite último de la expansión del islam en el Asia nordoriental ha sido y sigue siendo un vivero de este tipo de conflictos. El más importante, cuyas más terribles consecuencias se produjeron en 1948, es el que enfrenta a musulmanes e hinduistas desde hace más de medio siglo.

El fin del control británico, tras meses de terrible violencia, en la que, entre otros muchos, halló la muerte Gandhi a manos de un fundamentalista hinduista, descontento con su posición contraria a la escisión entre las comunidades musulmana e hinduista y su defensa de una India multirreligiosa, se saldó en una imposibilidad de convivencia que determinó el surgimiento de dos estados, la Unión India con mayoría hinduista, aunque con minorías musulmanas que prefirieron no emigrar, y Pakistán, mayoritariamente musulmán y escindido en dos porciones, de las cuales la parte oriental se independizó posteriormente convirtiéndose en Bangladesh.

Como consecuencia se produjeron movimientos de población millonarios, terribles matanzas por ambas partes y la exclusión de territorios tan emblemáticos como el valle del río Indo o el bajo valle del Ganges del estado indio. El resultado fue tres naciones con dos religiones diferentes y con unas relaciones muy complicadas, en particular entre Pakistán y la India por diferencias fronterizas en Jammu y Cachemira, que afectan también a China.

A la violencia larvada se sigue enfrentando el sueño de la convivencia pacífica interreligiosa en la India, donde más de 120 millones de musulmanes, un número mayor que el de los habitantes de los países árabes, siguen compartiendo una misma nación con más de 820 millones de hinduistas, a pesar de que organizaciones extremistas busquen su expulsión y desencadenen matanzas esporádicas en zonas especialmente conflictivas como Bombay o episodios en los que el mito y la religión se entremezclan para justificar el asesinato y los atentados contra el patrimonio cultural.

MÚSICA EN HONOR A KRIHNA.

 
Músico Indio.

Entre las manifestaciones religiosas y artísticas del hinduismo, existen rezos y plegarias con música, como la del disco India, Chants in Praise of Krishna, Dwarikadish temple, Mathura, (grabación de 1988 por Tsutomu Oohasi), JVC World Sounds, 1990.

Prayer at the yard of the temple, Plegaria en el patio del templo, 3'30", está cantada por los sacerdotes de Krishna ante la imagen del Dios en la puerta del templo Dwarikadish de Mathura, la ciudad sagrada de Krishna a 150 km al sur de Delhi. Se puede acceder a la música en http://webpages.ull.es/users/fradive/musica /krishna1.mp3

Morning Prayer for Krishna's Awakening, Plegaria matutina para el despertar de Krishna, 13'05", son cantos para recordar al Dios la llegada de la aurora y despertarlo. Se puede acceder a la música en http://webpages.ull.es/users/ fradive/musica/krishna2.mp3.

Los cantos en honor a Krishna permiten ilustrar un culto devocional que tiene en occidente un impacto notable, como consecuencia de la penetración de la ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, conocida como Hare Krishna). Los cantos de Mathura no presentan diferencias con los cantos devocionales que utilizan los Hare Krishna.