PURVEY, JOHN.

John Purvey (c. 1354 -. C 1414) ^[1] fue uno de los principales seguidores del teólogo y reformador Inglés John Wycliffe durante finales del siglo XIV y principios del XV. Nació alrededor de 1354 en Lathbury, cerca de Milton Keynes , en el condado de Buckinghamshire , Inglaterra . Él era un gran erudito, permitido entrar todos los rangos sacerdotal el 13 de marzo de 1377 o 1378. ^[2] Se ha supuesto por los estudiosos que Purvey se familiarizó con las ideas de Wycliffe en Oxford. ^[2] En torno a 1382, Purvey vivía con Wycliffe en Lutterworth, Leicestershire , junto con Nicolás de Hereford y John Aston , y se convirtió en uno de los discípulos de Wycliffe. Estos discípulos fueron llamados lolardos, un nombre derivado de la palabra holandesa que significa medieval "murmurar". ^[3] Esto refleja las opiniones del holandés en la adoración a través de la lectura de la Escritura. El grupo más importante de lolardos eran un grupo de caballeros que formaban parte de la corte del rey. Sir William Neville, Sir John Montague y Sir William Beachamp formaban parte de este grupo y con el apoyo del Príncipe Negro y Juan de Gante (1371-1382), lo que refleja la tradición del noble anticlericalismo. En Lutterworth, Purvey, con la anuencia de Wycliffe, revisó la traducción en Inglés de 1382 la Biblia , hecha originalmente por Wycliffe y Nicolás de Hereford. El propósito principal de la revisión fue hacer la traducción más accesibles, así como comprensible. La traducción de 1382 fue una interpretación literal de la Vulgata , y tenía poca consideración por las diferencias entre el latín y el Inglés , por lo que la versión confusa. ^[1] Purvey, él mismo, describió su tiempo traduciendo con Wycliffe. Dijo que cada uno trabajó en sus manuscritos en los extremos opuestos de una mesa con un tintero compartido en el centro. Purvey trabajó por separado de Wycliffe, nunca escribir una palabra para él a pesar de brazo paralítico de Wycliffe. ^[4]
Fue en medio de esta empresa cuando Wycliffe murió en 1384. De Lutterworth, Purvey luego se trasladó a Bristol , una ciudad que fue conocida en la época por sus simpatías de Wycliffe y sus seguidores. Mientras tanto, en 1387, Purvey, Hereford, Aston, Parker y Swynderby se limitaron a predicar por Henry Wakefield, el obispo de Worcester y luego se fusionaron en una universidad sin licencia y destituidos por la ley para ejercer la predicación. ^[5] Luego, en 1388, Purvey terminado su versión revisada de la Biblia, admite predicando por todo el país. En el prólogo infame a su versión de la Biblia, que desentraña el método de "un pobre catiff lettid fro prehying" y analiza el significado y lo hace "Myche travile, con diversas felawis y helperis." También profundiza en las ideas de cómo un obrero en la Escritura tiene "nede vivir una vida Clene, y con buena livyng y gran traviel", que significa llegar a "trewe comprensión de holi ingenio." Se ha dicho que la traducción de Purvey era sesgo libre y estaba tan ampliamente aceptado que era propiedad de los clérigos y obispos obedientes por igual. Purvey, como uno de los predicadores pobres que Wycliffe había organizado antes de su muerte, seguido extendiéndose vistas de Wycliffe. Una comisión fue enviada en 1388 a todos los obispos a buscar libros heréticos por Purvey y discípulos de Wycliffe. ^[5] Purvey fue acusado de predicar la herejía. Arzobispo Arundel investigó las enseñanzas de Purvey y encontró varios cargos de herejía como la nulidad de la excomunión injusta, y la ineficacia de la ley papal. ^[2] Debido a sus acusaciones de herejía, fue encarcelado en 1390. Sin embargo él continuó escribiendo varias obras, incluyendo comentarios, sermones y tratados que condenan la corrupción de la Iglesia Católica . En 1401, fue llevado ante la convocatoria e, incapaz de enfrentarse a la muerte por incineración, como la de William Sawtrey , se retractó en la cruz de Paul en Londres y volvió a la ortodoxia . ^[2] Él confesó el 06 de marzo 1401 y revocó sus herejías .
Después Purvey se quedó solo y, a finales de 1401 fue exaltado a la vicaría de West Hythe en Kent . Pero, al igual que otros seguidores de Wycliffe que habían retractado, estaba a disgusto en su traición. En 1403, renunció a su parroquia actual y para los próximos dieciocho años él predicó siempre que podía. En 1407, Purvey fue nombrada como una de la rebelión Oldcastle en Derbyshire y Warwickshire. ^[2] Fue detenido por el 12 de enero y se llevó a cabo en la prisión de Newgate. Murió de causas naturales en el 16 de mayo 1414. ^[2]

Véase también

• Ecclesiae Regimen
• Prólogo general de la Biblia Wycliffe

Referencias

1. ^ ^{un b} " John Purvey . " La Enciclopedia Columbia, sexta edición. 2008. Encyclopedia.com. (Consultado el 5 de julio de 2009)
2. ^ ^{un b c d e f} Hudson, Anne. "Purvey, John." Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press, mayo de 2008. Web. 18 de octubre 2012.
3. ^ Ibeji Mike Dr. Lollard: Los críticos de la Iglesia BBC America Corporation, 07 de febrero 2011... Web. 22 de octubre 2012.
4. ^ Satterlee, Thom. "Purvey describe su trabajo con Wyclif." La Revista Sur 42.2 (2006): 422. LitFinder. Web. 11 de octubre 2012.
5. ^ ^{un b} Jurkowski, Maureen. "Nueva luz sobre John Purvey." La Revisión Histórica Inglés 110.439 (1995): 1180 +. Centro de Recursos de Literatura. Web. 12 de octubre 2012.

Fuentes

• Ward & Trent, et al. La historia de Cambridge de Inglés y Literatura Americana . New York: GP Putnam Sons, 1907-1921; New York: Bartleby.com, 2000. Web. 21 de octubre 2012.

LILBURNE, JOHN.

John Lilburne (1614 – 29 de agosto 1657), conocido como Freeborn John, fue un político inglés del periodo revolucionario y participó como militar en la guerra civil inglesa (1642-1651). Su tendencia polítca era la del grupo denominado levellers ("niveladores"), caracterizado por su igualitarismo.
Su principal aportación fue el concepto de freeborn rights¹ (derechos de los nacidos libres), que definía como derechos naturales que todo ser humano tenía por el hecho de nacer, en oposición dialéctica a los derechos que se concedían por el gobierno o por la ley.²
Como dissenter, se oponía a la iglesia establecida (establishment). Su inicial adscripción religiosa era la del grupo denominado puritanos, aunque al final de su vida se hizo cuáquero.
Demasiado radical para el gobierno revolucionario de Oliver Cromwell (Commonwealth), fue encarcelado en 1645 por denunciar la cómoda vida de los parlamentarios por contraste con el riesgo en que vivían los soldados. En la cárcel escribió England's Birthright Justified. Volvió a ser encarcelado por denunciar como traidor al conde de Manchester (1646), y la campaña de los levellers para liberarle incrementó su influencia sobre el ejército revolucionario (New Model Army). Junto con otros, formuló una propuesta política en el texto denominado Agreement of the People que se debatió en los llamados "debates de Putney" (Putney Debates, 1647),³ y que tuvo una segunda versión presentada al Parlamento (1648). Volvió a ser encarcelado y juzgado por alta traición, pero fue declarado inocente (1649). Durante esta estancia en prisión escribió Outcry of the Apprentices to the Soldiers. Se exilió en los Países Bajos. Tras volver a Inglaterra (1653) fue sometido a juicio y condenado. El propio Cromwell le ofreció la libertad si se comprometía a no actuar contra el gobierno, pero declinó cualquier compromiso. Su prisión deterioró su salud hasta el punto que murió.
Se le considera uno de los autores más influyentes del liberalismo inicial, y ha sido citado como opinión jurídica ante la Corte Suprema de los Estados Unidos.⁴

Véase también

• Freeborn (página de desambiguación)
• Rights of Englishmen⁵ o "derechos de los ingleses"

Notas

1. ↑ Heater, Derek Benjamin (2006). Citizenship in Britain: a history. Edinburgh University Press. pp. 33,34. ISBN 0-7486-2226-8. Fuente citada en en:Freeborn
2. ↑ Gregg, 2001, p.63.
3. ↑ The Agreement of the People as presented to the Council of the Army at Putney on 28 October 1647. Fuente citada en en:Putney Debates
4. ↑ Gilder, Eric and Hagger, Mervyn.. «The Pedigree of America's Constitution: An Alternative Explanation», British and American Studies, University of the West, pp. 217–26. Consultado el Retrieved 2010-06-24.
5. ↑ Hulsebosch, Daniel J. (2003). "The Ancient Constitution and the Expanding Empire: Sir Edward Coke's British Jurisprudence". Law and History Review (21.3). Fuente citada en en:Rights of Englishmen

HOOPER, JOHN.

 

John Hooper, Johan Hoper, (ca. 1495-1500 - 09 de febrero 1555) fue un Inglés de iglesia, anglicana obispo de Gloucester y Worcester . Un defensor de la Reforma Inglés , fue martirizado durante las persecuciones marianas .

Contenido 1 Biografía 2 Vestimentas controversia 3 Obras 4 Lectura adicional 5 Enlaces externos 6 Referencias

Biografía

En 1538, un John Hooper aparece entre los nombres de los dominicos en Gloucester, y también entre los frailes blancos en Bristol , que se rindió a sus casas al rey. A John Hooper fue igualmente canon de Wormesley Priorato en Herefordshire , pero la identificación de cualquiera de ellos con el futuro obispo es dudosa. Más bien, parece haber sido en 1538 rector de Liddington , Wiltshire , un beneficio de Sir Thomas Arundell 's regalo, a pesar de que debe haber sido un titular no residente. El Greyfriars' Chronicle dice que Hooper era "en algún momento un monje blanco " , y en la sentencia pronunciada contra él por Stephen Gardiner se le describe como "monachus Cliva Ordinis Cisterciensis, olim de", es decir del Cister casa de Cleeve Abbey en Somerset . Por otra parte, no fue acusado, al igual que otros obispos casados ​​que habían sido monjes o frailes , de infidelidad a los votos de castidad, y sus propias cartas a Heinrich Bullinger son extrañamente reticentes a esta parte de su historia. Él habla de sí mismo como el único hijo y heredero de su padre y temiendo ser privado de su herencia, si adoptó la religión reformada.
Antes de 1546, Hooper tenía empleo garantizado como mayordomo en la casa de Arundell. Hooper habla de sí mismo durante este período como "un cortesano y vivir demasiado la vida cortesana en el palacio de nuestro rey." Sin embargo, se topó con algunos de Zwinglio obras 's y los comentarios de Bullinger en las epístolas de San Pablo , lo que provocó una conversión evangélica. Después de un intercambio de correspondencia con Bullinger, sobre la legalidad de cumplir, en contra de su conciencia, con la religión establecida, y después de algunos problemas en Inglaterra ca. 1539-1540, con Stephen Gardiner , obispo de Winchester a quien Arundell le había referido a la preocupación por sus nuevos puntos de vista, Hooper decididos a asegurar que la propiedad que pudo y se refugian en el continente. En París, durante un periodo indeterminado de tiempo, Hooper regresó a Inglaterra para servir a Sir John St Loe , alguacil del Castillo Thornbury , Gloucestershire , el sobrino de Arundell.
Hooper se vio obligado a abandonar el continente nuevo, probablemente en 1544, y llegó a Estrasburgo por el 1546, en medio de la guerra de Esmalcalda . Decidió mudarse permanentemente a Zürich . Pero primero, regresó a Inglaterra para recibir su herencia, y él afirma haber sido encarcelado dos veces. En Estrasburgo, una vez más, a principios de 1547, se casó con Anne de Tserclaes (o Tscerlas), un belga en la casa de Jacques de Bourgogne, señor de Falais. Procedió a modo de Basilea a Zurich , donde sus convicciones Zwinglio fueron confirmados por las relaciones constantes con el sucesor de Zwingli, Heinrich Bullinger . También hizo conexiones con Martin Bucer , Theodore Bibliander , Simon Grinaeus y Konrad pellikan . Durante este tiempo Hooper publicó una respuesta a mi Señor de Wynchesters Booke Intytlyd una detección de la sofistería Devyls (1547), una declaración de Cristo y de su Oficina (1547), y una declaración de los Diez Mandamientos Santo (1548).

Monumento al Obispo Hooper en la Plaza de Santa María, Gloucester

No fue hasta mayo de 1549, que Hooper volvió a Inglaterra. Allí, se convirtió en el campeón principal de Swiss calvinismo , contra los luteranos , así como los católicos romanos , y fue nombrado capellán de Edward Seymour, 1r duque de Somerset , el Lord Protector . Hooper entonces tenía una mano en la formación de los holandeses y franceses Zwinglian inspirados iglesias Stranger en Glastonbury y Londres. Hooper disfrutar en este momento una amistad con ene Łaski , y sirvió como testigo de la acusación en el Obispo Bonner juicio 's en 1549.
La caída de Somerset desde la posición de poder en peligro Hooper, sobre todo porque él había tomado un papel preponderante frente a Gardiner y Bonner, cuya restauración a sus sedes ya se había anticipado. John Dudley, conde de Warwick (posteriormente Duque de Northumberland), sin embargo, se sobrepuso a los reaccionarios en el Consejo, ya principios de 1550 la Reforma Inglés reanuda su curso.

Vestimentas controversia

Hooper se convirtió en capellán de Warwick y, después de un curso de Cuaresma sermones delante del rey, se le ofreció el obispado de Gloucester . Esto condujo a una prolongada controversia (ver vestimentas controversia ), en sus sermones ante el rey y en otros lugares Hooper había denunciado las "vestiduras Aarónico" y juramento de los santos, prescrita en el nuevo ordinal , y se negó a ser consagrado en función de su ritos. Thomas Cranmer , Nicholas Ridley , Martín Bucero y otros le instó a presentar. El confinamiento en su casa por orden del Consejo resultó igualmente ineficaz, y no fue hasta que había pasado algunas semanas en el prisión Fleet que el "padre de la no conformidad "consintió en cumplir, y Hooper presentó a la consagración con las ceremonias legales (8 de marzo 1551).
Una vez instalado como obispo, Hooper se dedicó a sus deberes episcopales con entusiasmo. Su visita a su diócesis (impreso en Inglés Hist. Rev. enero 1904, pp 98-121) reveló un estado de ignorancia casi increíble entre su clero. Menos de la mitad podría decir el diez mandamientos , y algunos ni siquiera pudieron repetir el Padre Nuestro en Inglés. Hooper hizo todo lo posible, pero en menos de un año, el obispado de Gloucester se redujo a un arcedianato y se añade a Worcester , de los cuales Hooper fue nombrado obispo en la sucesión a Nicholas Heath . Se opone a la trama de Northumberland para la exclusión de María Tudor desde el trono, pero esto no lo salvó de una rápida cadena cuando se convirtió en reina. ^[1]

El castigo de John Hooper como se muestra en Libro de los Mártires de Foxe .

Se dice que se han dado asilo a Sutton Court , antes de ser enviado a la prisión de la flota el 1 de septiembre en una carga dudosa de la deuda. La verdadera causa fue su firmeza a una religión, que estaba todavía establecida por la ley. Edward VI legislación 's fue revocada en el mes siguiente, y 03 1554 Hooper fue privado de su obispado como un hombre casado. Todavía no había ley, por el cual podría ser condenado a la hoguera, pero se le mantuvo en prisión. El resurgimiento de la herejía actos en diciembre de 1554, fue rápidamente seguido por la ejecución. El 29 de enero de 1555, Hooper, John Rogers , Rowland Taylor y otros fueron condenados por Gardiner y degradadas por Bonner. Hooper fue enviado a sufrir en Gloucester, donde se quemó el 9 de febrero, cumpliendo su destino con valentía inquebrantable y convicción inquebrantable.
Hooper fue el primero de los obispos que sufrir, porque representaba el partido reformista extrema en Inglaterra. Aunque expresó su descontento con algunos de Calvin primeros escritos 's, se aprobó el Consenso Tigurinus negociado en 1549 entre los seguidores de Zwinglio y calvinistas de Suiza . Fue esta forma de religión que él trabajó para difundir en Inglaterra, en contra de los deseos de Cranmer, Ridley, Bucero, Pietro Martire y otros teólogos más conservadores. Él habría reducido episcopado de límites estrechos, y sus puntos de vista tuvieron una influencia considerable en los puritanos de Elizabeth reinado 's, cuando se publicaron muchas ediciones de las obras de Hooper. Fue notable por su creencia de que un obispo debe observar un voto de pobreza y renunció a los beneficios de la Sede de Gloucester a la Corona. ^[2] También fue notable por su sentido de la justicia social, y habló con elocuencia de la angustia causada por la crisis económica de principios de los años 1550. Le escribió a William Cecil pidiendo al Consejo que tome cartas en el precio de los artículos de primera necesidad, ya que "todas las cosas aquí sean tan caros que la mayoría de las personas carecen de ... sus pequeños livings y rurales pobres decadencia cada día". ^{[3 ]}

Obras

Dos volúmenes de escritos de Hooper se incluyen en la Sociedad de Parker publicaciones 's y otra edición apareció en Oxford en 1855. En 1550, tradujo el libro 2 de Tertuliano "Ad uxorem" 's (A su esposa), que es la primera traducción al Inglés de cualquiera de las obras de Tertuliano.

Para leer más

Portal anglicanismo

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: John Hooper en el Libro de los Mártires de Foxe

• Índice General de Gough a Parker Soc. PUBI.;
• Strype Works 's (Índice General);
• Foxe Hechos 's y Monumentos, ed. Townsend, Actas del Consejo Privado;
• Cal. State Papers, Serie "doméstica", Nichols se ilumine. Los restos de Edward VI.;
• Burnet, Collier, Dixon, Froude y las historias de Gairdner, Cranmer de Pollard;
• Sidney Lee , ed. (1891). " Hooper, John . " Dictionary of Nacional Biography 27. London: Smith, Elder & Co.

Enlaces externos

• La traducción de Hooper de Tertuliano, Ad uxorem, libro 2 . Este pequeño volumen raro (no se conoce ninguna otra copia) se lleva a cabo en la Biblioteca Bodleian de Oxford, y fue transcrita para este sitio.
• Tudor grabado del martirio de Juan Hooper
• Una carta escrita desde la cárcel tres semanas antes de que se quemó ( archivo de enlace, fue muerto )

Referencias

1. ^ Morris, Christopher, The Tudors BT Batsford Ltd. London 1955
2. ^ Prescott, HFM, María Tudor, la española Tudor Eyre y Spottiswoode 1952
3. ^ Prescott, Mary Tudor

• Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público : Chisholm, Hugo, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11 ª ed.). Cambridge University Press.

Iglesia de títulos Inglaterra
Precedido por John Wakeman	Obispo de Gloucester 1550-1553	Sucesor: James Brooks
Precedido por Nicholas Heath	Obispo de Worcester 1552-1554	Sucesor: Nicholas Heath

DEE, JOHN.

 

Retrato de John Dee del siglo XVI, hecho por un artista desconocido.1
Nacimiento	13 de julio de 1527 Tower Ward, Londres, Inglaterra
Fallecimiento	1608 o principios de 1609 Mortlake, Surrey, Inglaterra
Residencia	Inglaterra
Nacionalidad	Inglesa
Campo	Matemáticas, alquimia, astrología, hermetismo, navegación marítima
Instituciones	Christ's College, Manchester, St John's College, Cambridge
Alma máter	Universidad de Cambridge Universidad de Lovaina
Supervisor doctoral	Regnier Gemma Frisius, Gerardo Mercator2
Estudiantes destacados	Thomas Digges3

John Dee (13 de julio de 1527 – finales de 1608 o principios de 1609) fue un notorio matemático, astrónomo, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista⁴ y consultor de la reina Isabel I. Dedicó gran parte de su vida al estudio de la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética.
Dee incursionó en los mundos de la ciencia y de la magia tal y como estaban siendo distinguidos. Uno de los hombres más eruditos de su época, fue invitado a disertar sobre álgebra avanzada en la Universidad de París, mientras aun no superaba la veintena. Dee fue un ardiente promotor de las matemáticas y un respetado astrónomo, así como un destacado experto en navegación, habiendo adiestrado a muchos de aquellos que llevarían a cabo los viajes de descubrimiento ingleses. En uno de los numerosos tratados que Dee escribió en los años 1580 alentando las expediciones exploratorias británicas en busca del Paso del Noroeste, parece haber acuñado (o al menos introducido en imprenta) el término "Imperio británico".⁵
Simultáneamente a estos esfuerzos, Dee se sumergió en los mundos de la magia, la astrología y la filosofía hermética. Dedicó mucho tiempo y esfuerzo en los últimos treinta años de su vida a tratar de comunicarse con los ángeles a fin de aprender el lenguaje universal de la creación y lograr la unidad de preapocalíptica de la humanidad. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, Dee no dibujó distinciones entre su investigación matemática y su estudio de la magia hermética, la invocación de ángeles y la adivinación. Consideró sin embargo que todas sus actividades constituían diferentes facetas de la misma búsqueda: la indagación de una comprensión trascendente de las formas divinas que subyacen al mundo visible, que Dee llamó "verdades puras".
El alto estatus de Dee como erudito también le permitió desempeñar un papel en la política isabelina. Sirvió como asesor ocasional y tutor de Isabel I y cultivó relaciones con sus ministros Francis Walsingham y William Cecil. Dee también instruyó y disfrutó de relaciones de patronazgo con Sir Philip Sidney, su tío Robert Dudley, I conde de Leicester y Edward Dyer. También disfrutó del patronazgo de Sir Christopher Hatton.
A lo largo de su vida Dee acumuló la biblioteca más grande en Inglaterra y una de las más grandes en Europa.⁶

Índice 1 Biografía 1.1 Primeros años 1.2 Imperialista británico 1.3 Vida posterior 1.4 Últimos años 1.5 Vida personal 2 Logros 2.1 Pensamiento 2.2 Reputación y relevancia 2.3 Artefactos 3 En la cultura popular 4 Notas 5 Referencias 6 Bibliografía 7 Enlaces externos

Biografía

Primeros años

Dee nació en Tower Ward, Londres, en el seno de una familia galesa, cuyo apellido deriva del galés du ("negro"). Su padre Roland fue un mercero y cortesano menor. La familia de Dee llegó a Londres a raíz de la coronación del galés Henry Tudor como Enrique VII.
Dee asistió al Chelmsford Catholic School desde 1535 (ahora King Edward VI Grammar School) y después – desde noviembre de 1542 a 1546 – al St. John's College, Cambridge.⁷ Sus grandes habilidades fueron reconocidas, siendo nombrado miembro fundador del Trinity College, donde los efectos de la aguda escenificación que realizó para una producción de La Paz de Aristófanes le procuraron la reputación de ser un mago que se adhirió a él de por vida. Durante los últimos años de la década de 1540 y los primeros de la de 1550, viajó por Europa, estudiando en Lovaina (1548) y Bruselas y disertando en París sobre Euclides. Estudió con Gemma Frisius y se convirtió en un amigo íntimo del cartógrafo Gerardus Mercator, regresando a Inglaterra con una importante colección de instrumentos matemáticos y astronómicos. En 1552, conoció a Gerolamo Cardano en Londres: durante su amistad investigaron una máquina de movimiento perpetuo así como una joya que pretendía tener propiedades mágicas.⁸
Rector en Upton-upon-Severn desde 1553, a Dee le fue ofrecido el cargo de profesor adjunto en matemáticas en Oxford en 1554, que declinó citando el énfasis de las universidades inglesas en la retórica y la gramática (las cuales, junto a la lógica conformaban el trivium académico) en detrimento de la filosofía y la ciencia (el más avanzado quadrivium, compuesto de aritmética, geometría, música y astronomía) como ofensivo; estaba ocupado con la escritura y quizá con la esperanza de una mejor posición en la corte.⁹ En 1555, Dee se convirtió en un miembro del Worshipful Company of Mercers, como su padre, a través del sistema de patrimonio de la compañía.¹⁰
Ese mismo año, 1555, fue arrestado y acusado de calcular horóscopos de la reina María I de Inglaterra y la princesa Isabel. Los cargos fueron luego elevados a traición a María.^{9 11} Dee compareció en la Cámara estrellada y se exoneró a sí mismo. Pero fue entregado al obispo católico Edmund Bonner para un examen religioso. Su fuerte y perdurable inclinación al secreto tal vez empeoraba las cosas, este íntegro episodio fue sólo el más dramático de una serie de ataques y difamaciones que perseguirían a Dee a lo largo de su vida. Limpiando su nombre una vez más, pronto se convertiría en un estrecho colaborador de Bonner.⁹
Dee se presentó a la reina María con un visionario plan de preservación de antiguos libros, manuscritos y archivos y la fundación de una biblioteca nacional, en 1556, pero su propuesta no fue aceptada.⁹ En cambio, amplió su biblioteca personal en su casa de Mortlake, adquiriendo incansablemente libros y manuscritos en Inglaterra y en el continente europeo. La biblioteca de Dee, un centro de aprendizaje fuera de las universidades, llegó a ser la más grande en Inglaterra y atrajo muchos estudiosos.¹²
Cuando Isabel subió al trono en 1558, Dee se convirtió en su consejero de confianza en asuntos astrológicos y científicos, eligiendo él mismo el día de su coronación.^{13 14} De la década de 1550 a la de 1570, sirvió como consejero en los viajes de descubrimiento de Inglaterra, proporcionando asistencia técnica en navegación y apoyo ideológico en la creación de un "Imperio británico", término que fue el primero en usar.¹⁵ Dee escribió una carta a William Cecil, primer barón de Burghley en octubre de 1574 buscando mecenazgo. Afirmó tener conocimiento oculto del tesoro de Welsh Marches, y de valiosos manuscritos antiguos guardados en Wigmore Castle, conociendo que los antepasados de Lord Treasurer venían de esta área.¹⁶ En 1577, Dee publicó General and Rare Memorials pertayning to the Perfect Art of Navigation, una obra en la que proponía su visión de un imperio marítimo y hacía valer las demandas territoriales inglesas en el nuevo mundo. Dee fue presentado a Humphrey Gilbert, siendo próximo a Sir Philip Sidney y su círculo.¹⁵

Glifo de Dee, cuyo significado expone en su obra La mónada jeroglífica.

En 1564, Dee escribió la obra hermética Monas Hieroglyphica ("La mónada jeroglífica"), una exhaustiva interpretación cabalística de un glifo de su propio diseño, queriendo expresar la unidad mística de toda la creación. Viajó a Hungría a presentar personalmente una copia a Maximiliano II de Habsburgo. Esta obra fue muy apreciada por muchos de los contemporáneos de Dee, pero la pérdida de la tradición oral secreta del entorno de Dee hace dificil hoy su trabajo de interpretación.¹⁷ En una edición de la popular serie de televisión "QI" proyectada inicialmente en la BBC1 el 2 de abril de 2010, el anfitrión Stephen Fry declaró que el código '007' usado para referirse a James Bond se derivó de este glifo.
Publicó en 1570 un Prefacio matemático a la traducción inglesa de Henry Billingsley de los Elementos de Euclides, argumentando la importancia central de las matemáticas y esbozando la influencia de estas en las otras artes y ciencias.¹⁸ Destinado a un público fuera de las universidades, resultó ser la obra de Dee más influyente y ampliamente reproducida.¹⁹

Imperialista británico

Desde 1570 Dee abogó por una práctica de fortalecimiento político y económico de Inglaterra y de expansión imperial en el Nuevo Mundo.⁴ En su manuscrito, Brytannicae reipublicae synopsis (1570), perfiló el estado corriente de la época isabelina²⁰ y estuvo preocupado por el comercio, éticas y fortaleza nacional.⁴
Su General and rare memorials pertayning to the Perfect Arte of Navigation de 1576, fue el primer volumen de una serie inconclusa planeada para defender el aumento de la expansión imperial.²¹ En el frontispicio altamente simbólico, Dee incluye una figura de Britannia arrodillada a la orilla suplicando a Isabel I, para proteger su imperio mediante el fortalecimiento de su marina.²² Dee usó la inclusión de Irlanda de Godofredo de Monmouth en las conquistas imperiales del Rey Arturo para argumentar que Arturo había establecido un 'Imperio británico' en el extranjero.²³ Argumenta además que Inglaterra explota nuevas tierras mediante la colonización y que esta visión podría hacerse realidad a través de la supremacía marítima.^{24 25} Al hacer estos argumentos, a Dee se le atribuye el primer uso en inglés de los términos Islas Británicas e Imperio británico.²⁶
Dee colocó una reclamación formal de Norteamérica en la parte posterior de un mapa dibujado en 1577-80;²⁷ registró Alrededor de 1494 Mr. Robert Thorn su padre, y Mr. Eliot of Bristow, hallaron tierra recien descubierta.²⁸ En su Title Royal de 1580, inventó la afirmación de que Madog ab Owain Gwynedd había descubierto América intentando demostrar que la reclamación de Inglaterra hacia el Nuevo Mundo era más fuerte que la de España.²⁹ Asimismo, afirmó que Brutus of Britain y el Rey Arturo así como Madog habían conquistado tierras en las Américas y por lo tanto su heredera Isabel I tenía una reclamación prioritaria allí.^{30 31}

Vida posterior

Hacia los primeros años de la década de 1580, Dee estaba cada vez más disconforme con su progreso en el aprendizaje de los secretos de la naturaleza y con su propia falta de influencia y reconocimiento. Empezó a volverse hacia lo sobrenatural como un medio de adquirir conocimiento. Especificamente, buscó ponerse en contacto con ángeles a través del uso de un "scryer" o bola de cristal, que actuaría como un intermediario entre Dee y los ángeles.³²

John Dee y Edward Kelly evocando un espíritu.

Los primeros intentos de Dee no fueron satisfactorios, pero, en 1582 conoció a Edward Kelly (entonces bajo el nombre de Edward Talbot), quien lo impresionó enormemente por sus capacidades.³³ Dee tomó a Kelly bajo su servicio y comenzó a invertir todas sus energías en sus propósitos sobrenaturales.³³ Estas "conferencias espirituales" o "acciones" fueron conducidas con un aire de intensa piedad cristiana, siempre después de períodos de purificación, oración y ayuno.³³ Dee estaba convencido de los beneficios que podrían aportar a la humanidad. (El carácter de Kelly es más difícil de evaluar: algunos han concluido que actuó con completo cinismo, pero la ilusión y el autoengaño no son inadmisibles.³⁴ La "producción" de Kelly es notable por su enorme cuantía, complejidad y viveza.) Dee sostuvo que los ángeles le dictaron laboriosamente varios libros de este modo, alguno en un lenguaje especial angélico o idioma enoquiano.^{35 36}
En 1583, Dee se reunió con el noble polaco Albert Łaski, quien invitó a Dee a acompañarlo en su regreso a Polonia.¹¹ Con alguna instigación por los ángeles, Dee fue convencido para ir. Dee, Kelly y sus familias partieron hacia el Continente en septiembre de 1583, pero Łaski resultó estar en bancarrota y desprovisto de todo favor en su propio país.³⁷ Dee y Kelly comenzaron una vida nómada en Europa Central, pero continuaron sus conferencias espirituales, que Dee registraba meticulosamente.^{35 36} Tuvo audiencias con el emperador Rodolfo II y el rey Esteban I Báthory de Polonia y trató de convencerlos de la importancia de sus comunicaciones angelicales. Particularmente interesante fue su encuentro con el rey polaco Esteban. El evento tuvo lugar en el castillo real en Niepołomice (cerca de Cracovia, entonces la capital de Polonia) y siendo más tarde ampliamente analizado por historiadores polacos (Ryszard Zieliński, Roman Żelewski, Roman Bugaj) y escritores (Waldemar Łysiak). Mientras mayoritariamente lo aceptaron como un hombre de amplio y profundo conocimiento señalaron también sus conexiones con la monarca inglesa Isabel. Esto los incitó a concluir que la reunión podría haber ocultado objetivos políticos. No obstante, el rey polaco que, siendo un devoto católico, era muy cauteloso de cualquier medio sobrenatural, comenzó la reunión con una declaración de que todas las revelaciones proféticas fueron ultimadas con la misión de Jesucristo. También hizo hincapié en que iba a participar en el evento siempre que no habría nada en contra de la enseñanza de la Santa Iglesia Católica.
Durante una conferencia espiritual en Bohemia, en 1587, Kelly le informó a Dee que el ángel Uriel había ordenado que los dos hombres debían compartir sus esposas. Kelly, quien por entonces se estaba convirtiendo en un prominente alquimista y era mucho más codiciado que Dee, puede haber querido utilizar esto como una forma de terminar con las conferencias espirituales.³⁷ La orden causó en Dee gran angustia, pero no dudó de su autenticidad y aparentemente permitió seguir adelante, pero interrumpió las conferencias inmediatamente después y no vio a Kelly de nuevo. Dee regresó a Inglaterra en 1589.^{37 38}

Últimos años

Dee regresó a Mortlake después de seis años para encontrar su biblioteca en ruinas y muchos de sus preciados libros e instrumentos robados.^{12 37} Buscó el apoyo de Isabel, que finalmente lo hizo director del Christ's College, Manchester, en 1595.³⁹ Este antiguo colegio de sacerdotes había sido restablecido como una institución protestante por un Decreto Real de 1578.⁴⁰
Sin embargo, no podría ejercer mucho control sobre los becarios, que lo despreciaron o engañaron.⁹ Al principio de su mandato, fue consultado sobre la posesión demoníaca de siete niños, pero tomó poco interés en el asunto, aunque permitió a los involucrados consultar su aún extensa biblioteca.⁹
Dejó Manchester en 1605 para regresar a Londres,⁴¹ sin embargo siguió siendo director hasta su muerte.⁴² Para entonces, Isabel había muerto, y Jaime I, indiferente a todo lo relacionado con lo sobrenatural, no proveyó ayuda alguna. Dee pasó sus últimos años en la pobreza en Mortlake, obligado a vender varias de sus posesiones para mantenerse a sí mismo y a su hija, Katherine, quien cuidó de él hasta el final.⁴¹ Murió en Mortlake a finales de 1608 o principios de 1609 a la edad de 82 años (no existen expedientes de la fecha exacta ya que tanto los registros parroquiales como la lápida de Dee han desaparecido).^{9 43}

Vida personal

Dee se casó dos veces y tuvo ocho hijos. Los detalles de su primer matrimonio son incompletos, pero es probable que hubiese estado casado desde 1565 hasta la muerte de su esposa, en torno a 1576. Desde 1577 hasta 1601 Dee guardó un diario meticuloso.¹⁰ En 1578 se casó con Jane Fromond de veintitrés años de edad (Dee tenía por entonces cincuenta y uno). Ella debía ser la esposa que Kelly reclamó, tal y como el ángel Uriel había demandado que él y Dee compartirían, y aunque Dee accedió durante algún tiempo finalmente causó la separación de la compañía de los dos hombres.¹⁰ Jane murió durante la plaga en Manchester y fue enterrada en marzo de 1604,⁴⁴ junto con varios de sus hijos: Theodore se sabe que murió en Manchester, si bien no existen registros de sus hijas Madinia, Frances y Margaret después de este tiempo, Dee había dejado de guardar su diario en ese momento.⁹ Su hijo mayor fue Arthur Dee, de quien Dee escribió una carta a su director en la Westminster School, que se hace eco de las preocupaciones parentales referentes al internado en cada siglo; Arthur fue también un alquimista y autor hermético.⁹ El anticuario John Aubrey⁴⁵ da la siguiente descripción de Dee: "Era alto y delgado. Llevaba un vestido como el traje de un artista, con mangas colgando, y una comisura... Una bella, lúcida complexión sanguínea... una larga barba tan blanca como la leche. Un hombre bien parecido".⁴³

Logros

Pensamiento

Dee fue un cristiano intensamente piadoso, pero su cristianismo estaba profundamente influido por el hermetismo y las doctrinas platónico-pitagóricas que impregnaron todo el Renacimiento.⁴⁶ Creía que los números eran la base de todas las cosas y la llave del conocimiento, que la creación de Dios fue un acto de numeración.¹³ Partiendo del hermetismo, extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial del poder divino, y pensaba que dicho poder podría ser ejercitado a través de las matemáticas. Su magia angélica cabalística (que era fuertemente numerológica) y su trabajo en matemáticas prácticas (navegación, por ejemplo) eran simplemente los extremos exaltado y mundano del mismo espectro, no las actividades contrapuestas que muchos podrían considerar hoy en día.¹⁹ Su objetivo final era ayudar a dar lugar una religión mundial unificada a través de la sanación de la brecha existente entre las iglesias católica y protestante y la recuperación de la teología pura de la antigüedad.¹³

Reputación y relevancia

Unos diez años después de la muerte de Dee, el anticuario Robert Cotton compró tierras alrededor de la casa de Dee y comenzó a cavar en busca de papeles y artefactos. Descubrió varios manuscritos, sobre todo los registros de las comunicaciones angelicales de Dee. El hijo de Cotton entregó estos manuscritos al estudioso Méric Casaubon, quien los publicó en 1659, junto con una larga introducción crítica de su autor, A True & Faithful Relation of What passed for many Yeers between Dr. John Dee (A Mathematician of Great Fame in Q. Eliz. and King James their Reignes) and some spirits.³⁵ Al ser la primera revelación pública de las conferencias espirituales de Dee, el libro fue sumamente popular y se vendió rápidamente. Casaubon, quien creía en la realidad de los espíritus, argumentó en su introducción que Dee estaba actuando como instrumento involuntario de malos espíritus cuando creía que se estaba comunicando con ángeles. Este libro es en gran parte responsable de la imagen, frecuente durante los dos siglos y medio siguientes, de Dee como un crédulo y fanático engañado.⁴⁶
Alrededor del mismo tiempo en que fue publicado True and Faithful Relation, miembros del movimiento rosacruz reclamaron a Dee como uno de sus afiliados.⁴⁷ Existe la duda, sin embargo, de que un movimiento rosacruz organizado existiese en vida de Dee, y no hay evidencia de que alguna vez perteneciera a alguna fraternidad secreta.³³ La reputación de Dee como mago y la vívida historia de su asociación con Edward Kelly han hecho de él una figura aparentemente irresistible para fabulistas, escritores de novelas de terror y magos modernos. El incremento de información falsa y a menudo fantástica sobre Dee oscurece los hechos de su vida, notables en sí mismos.⁴⁸
Una reevaluación del carácter e importancia de Dee tuvo lugar en el siglo XX, en gran parte como resultado del trabajo de la historiadora Frances Yates, quien trajo un nuevo enfoque sobre el papel de la magia en el Renacimiento y el desarrollo de la ciencia moderna. Como resultado de esta reevaluación, Dee es visto actualmente como un estudioso serio y apreciado como uno de los hombres más cultos de su época.^{46 49}
Su biblioteca personal en Mortlake fue la más grande en el país, y fue considerada una de las mejores en Europa, quizás sólo superada por la de Jacques Auguste de Thou. Además de ser asesor astrológico y científico de Isabel y su corte, fue un temprano defensor de la colonización de América del Norte y un visionario de un Imperio Británico extendiéndose por el Atlántico Norte.¹⁵ El término "Imperio Británico" es de hecho invención propia de Dee.
Dee promovió las ciencias de la navegación y la cartografía. Estudió en estrecha colaboración con Gerardus Mercator, y poseyó una importante colección de mapas, globos e instrumentos astronómicos. Desarrolló nuevos instrumentos así como técnicas especiales de navegación para su uso en las regiones polares. Dee sirvió como asesor de los viajes de descubrimiento ingléses, y seleccionó pilotos personalmente y los entrenó en la navegación.^{9 15}

Elementos de Euclides.

Creía que las matemáticas (que entendió místicamente) eran centrales para el progreso del aprendizaje humano. La posición central de las matemáticas en la visión de Dee hace de él hasta tal punto más moderno que Francis Bacon, aunque algunos estudiosos creen que Bacon restó importancia deliberadamente a las matemáticas en la atmósfera antiocultista del reinado de Jacobo I. Cabe señalar, sin embargo, que el entendimiento de Dee del papel de las matemáticas es radicalmente diferente de nuestro punto de vista contemporáneo.^{19 48 50}
La promoción de las matemáticas de Dee fuera de las universidades fue un logro práctico perdurable. Su "Prefacio matemático" a Euclides tuvo la intención de promover el estudio y aplicación de las matemáticas a aquellos sin una educación universitaria, y fue muy popular e influyente entre los "mecanicistas": la nueva y creciente clase de especialistas técnicos y artesanos. El prefacio de Dee incluyó demostraciones de los principios matemáticos que los lectores podrían realizar por sí mismos.¹⁹
Dee fue amigo de Tycho Brahe y estuvo familiarizado con el trabajo de Nicolaus Copernicus.⁹ Muchos de sus cálculos astronómicos estuvieron basados en hipótesis copernicanas, pero nunca adoptó abiertamente la teoría heliocéntrica. Dee aplicó la teoría copernicana al problema de la reforma del calendario. Sus sólidas recomendaciones no fueron aceptadas, sin embargo, por razones políticas.¹³
Ha sido asociado a menudo con el Manuscrito Voynich.^{33 51} Wilfrid M. Voynich, quien compró el manuscrito en 1912, sugirió que Dee pudo haber sido dueño del manuscrito y haberlo vendido a Rodolfo II. Los contactos de Dee con Rodolfo fueron sin embargo mucho menos extensos de lo que había sido pensado previamente, y los diarios de Dee no muestran evidencia de la venta. Dee fue conocido, sin embargo, por haber poseído una copia del Libro de Soyga, otra obra cifrada.⁵²
A petición de Isabel I Dee abrazó el viejo mito galés del 'Príncipe Madog' para reclamar norteamérica. La conocida historia hablaba de un joven príncipe galés que descubrió América en 1170, más de trescientos años antes del viaje de Cristóbal Colón en 1492. El hecho fue que Isabel I tuvo poco interés en el Nuevo Mundo y las esperanzas de Dee fueron prematuras.⁵³

Artefactos

El Museo Británico posee varios objetos pertenecientes a Dee relacionados con las conferencias espirituales:

• El espéculo o espejo de Dee (un objeto de culto azteca de obsidiana con forma de espejo de mano, traído a Europa a finales de la década de 1520), que una vez perteneció a Horace Walpole.
• Los pequeños sellos utilizados para soportar las patas de la "mesa de práctica" de Dee (mesa en la que se realizaba la visión).

El "Sello de Dios".

• El voluminoso, elaboradamente decorado "Sello de Dios" de cera, usado para soportar la "piedra que muestra", la bola de cristal utilizada para la visión.
• Un amuleto de oro grabado con una representación de una de las visiones de Kelly.
• Un globo de cristal, de seis centímetros de diámetro. Este artículo permaneció inadvertido durante muchos años en la colección mineral; posiblemente perteneció a Dee, pero la procedencia de este objeto es menos certera que la de los otros.⁵⁴

En diciembre de 2004, tanto una "piedra que muestra" (una piedra utilizada para la visión) perteneciente con anterioridad a Dee como una explicación de su uso de mediados de la década de 1600 escrita por Nicholas Culpeper fueron robadas del Museo de Ciencias de Londres; fueron recuperadas poco tiempo después.⁵⁵

En la cultura popular

Dee fue una figura popular en las obras literarias escritas por sus propios contemporáneos, y ha continuado figurando en la cultura popular desde entonces, particularmente en ficción o fantasía ubicada durante su vida o aquello que trata de la magia o el ocultismo.

Siglos XVI y XVII

• Edmund Spenser puede referirse a Dee en The Faerie Queene.⁵⁶
• William Shakespeare pudo haber modelado el carácter de Próspero en La tempestad (1610-1611) sobre Dee.³³
• Ben Jonson pudo haber utilizado a Dee como base para el carácter de Subtle en su obra El alquimista (1610), que incluye una sesión de videncia durante la cual los espíritus dan el nombre de Dee.

Siglo XIX

• El novelista gótico anglo-irlandés Charles Maturin se refiere a Dee y Kelly en su novela Melmoth the Wanderer (1820).
• Dee y Kelly aparecen juntos en Manchester en la novela de William Harrison Ainsworth Guy Fawkes (1841), en la que exhuman el cuerpo de Elizabeth Ortyn, y muestran a Fawkes una visión de sus próximas tribulaciones.

Siglo XX

• John Dee es uno de los principales personajes en la novela de Gustav Meyrink El ángel de la ventana de occidente (1927).
• La historia corta El horror de Dunwich (1929) de H. P. Lovecraft acredita a John Dee con la traducción del Necronomicón al inglés.
• En la novela de Dorothy Dunnett The Ringed Castle (1971), Dee es representado como un matemático y astrólogo que ayuda a la entonces princesa Isabel (más tarde Isabel I) en sus intrigas varias.
• En la novela de Michael Moorcock Gloriana, or The Unfulfill'd Queen (1978), Dee es el único personaje extraído de la historia real en una historia alternativa que reimagina el reino de la reina Isabel I como el de la reina Gloriana I de Albion, emperatriz de Asia y Virginia.
• La secuencia de cuatro novelas de John Crowley Ægypt (1987–2007) incluye a John Dee, Edward Kelly y Giordano Bruno como personajes principales.
• En la novela de Umberto Eco El péndulo de Foucault (1988), Dee es un personaje central en "El plan" (la conspiración global de la que se ocupa el libro) y en una ficción que lo concierne creada por Belbo, uno de los personajes principales.
• Dee es un personaje secundario pero importante en The Armor of Light, una novela contrafactual situada en las cortes de Isabel I y Jacobo I por Melissa Scott y Lisa A. Barnett (1988).
• Dee es un personaje principal en la novela de Peter Ackroyd The House of Doctor Dee (1993), que se centra en un joven historiador que forma un enlace psíquico con Dee después de heredar su casa de Londres.
• Dee aparece como un personaje en Jubilee (1977) de Derek Jarman, interpretado por Richard O'Brien.
• La cancion "The Alchemist" de el album "The Final Frontier" de la banda británica "Iron Maiden" esta basada en John Dee.

Novelas del siglo XXI

• Armin Shimerman y Michael Scott novelan la vida de Dee en la serie de libros juveniles Merchant Prince (2000-03), proporcionando una base en la ciencia ficción para la supuesta magia de Dee.
• Dee es un personaje principal en la novela de Robin Jarvis Deathscent (2001).
• La novela de Lisa Goldstein The Alchemist's Door (2002) presenta a Dee como el personaje principal, con su socio Edward Kelly apareciendo como un villano.
• En John Dee, Jenny Everywhere, Round One (2003), Woody Evans sitúa al Dr. Dee en conflicto con Jenny Everywhere en una sala oculta de techno dance.
• Dee, conocido como El caminante, es el principal antagonista de la novela para niños de Charlie Fletcher Corazón de piedra (2006) y sus secuelas Mano de hierro (2008) y Lengua de plata (2009).
• Dee es uno de los principales antagonistas de la serie fantástica en seis volúmenes de Michael Scott Los secretos del inmortal Nicolás Flamel, incluyendo El alquimista (2007) y El mago (2008).
• John Dee es el personaje central en la novela de crimen histórico del autor británico Phil Rickman The Bones of Avalon (2010), situada en la Inglaterra isabelina.
• En la novela de Natasha Mostert Season of the Witch las dos hermanas se supone que son descendientes de John Dee.
• La serie Stravaganza de Mary Hoffman cuenta con un personaje llamado William Dethridge que Hoffman dice estar basado libremente en Dee.
• En la novela "El Laberinto de la Rosa" de Titania Hardie se plantea a los protagonistas como sus descendientes, además de que buscan sus trabajos conocidos como "Conversaciones con los Angeles" donde puede estar la clave para la segunda llegada de Cristo.
• La trama de la novela "El Ángel Perdido" (2011), de Javier Sierra, gira en torno a unas piedras usadas por Dee en su intento de comunicar con los ángeles.

Películas y otros formatos del siglo XXI

• Dee tiene una breve aparicion en la aventura grafica Broken Sword II: Las fuerzas del mal (1997).
• Dee figura como el padre del personaje Ella en la serie de televisión de Sky1 Hex (2004-05).
• Dee es un personaje del audiodrama A Storm of Angels (2005) basado en la serie Doctor Who.
• Dee juega un papel breve pero importante en la novela gráfica sindicada de Alan Moore Promethea, donde reside en la tercera sefirot, Biná, de una interpretación hermética de la Cabalá, guiando al personaje central en su camino hacia Kéter (2005).
• Dee aparece como un personaje de Elizabeth: la edad de oro (2007) junto a Isabel I de Cate Blanchett.
• John Dee aparece como un personaje central en Vampire a Go-Go de Victor Gischler (2009).
• Damon Albarn reveló en abril de 2010 que estaba planeando hacer una ópera sobre la vida de John Dee.⁵⁷
• La obra Burn Your Bookes, de Richard Byrne, examina la relación entre John Dee, Edward Kelly y Edward Dyer.⁵⁸
• El grupo Iron Maiden dedica en su último disco The Final Frontier la canción The Alchemist al Doctor Dee.
• John Dee aparece mencionado en el videojuego Uncharted 3: La Traición de Drake. El astrolabio usado por el protagonista se atribuye a John Dee como creación del mismo.

Notas

1. ↑ Según Charlotte Fell Smith, el retrato fue pintado cuando Dee tenía 67 años. Pertenecía a su nieto, Rowland Dee, y más tarde a Elias Ashmole, que lo donó a la Universidad de Oxford.
2. ↑ «Mathematics Genealogy Project». Genealogy.math.ndsu.nodak.edu. Consultado el 18 de junio de 2010.
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5. ↑ Canny, p. 62
6. ↑ Según los estudiosos Frances Yates y Peter French.
7. ↑ Venn, J. & J. A. (1922–1958). «John Dee» (10 volúmenes). Alumni Cantabrigienses. Cambridge University Press. Consultado el 18 de junio de 2010.
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Referencias

Fuentes primarias

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• Harpur, Patrick (2006). El fuego secreto de los filósofos. Capítulo 15. Conjurar a los ángeles. Los viajes de John Dee. Página 145. Segunda edición. Vilaür: Ediciones Atalanta. ISBN 978-84-934625-3-6.
• (en francés) Mandosio, Jean-Marc (2008), D'or et de sable (chapitre IV. Magie et mathématiques chez John Dee, pp. 143-170), Paris, éditions de l'Encyclopédie des Nuisances, ISBN 978-2-910386-26-9
• (en francés) Mandosio, Jean-Marc, Des mathématiques vulgaires à la monade hiéroglyphique : Les Éléments d'Euclide vus par John Dee : La réception des Éléments d'Euclide au Moyen Âge et à la Renaissance Revue d’histoire des sciences, ISSN 0151-4105, 2003, vol. 56, no. 2, pp. 475-491 (17 páginas)

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre John Dee.
• John Dee Society (en inglés)
• The Private Diary of Dr. John Dee And the Catalog of His Library of Manuscripts en Proyecto Gutenberg (en inglés)
• The Private Diary of Dr. John Dee, and the Catalogue of His Library of Manuscripts Vista completa del libro con descarga en PDF en Google Books (en inglés)
• The Private Diary of Dr. John Dee, and the Catalogue of His Library of ... por James Orchard Vista completa del libro con descarga en PDF en Google Books (en inglés)
• The Calls of Enoch: The First Key of Enochian Magic. Escrito por John Dee, Edward Kelley Vista completa del libro en Google Books (en inglés)
• Azogue Sección de la revista electrónica Azogue con reproducciones originales de textos de Dee.
• Informes de John Dee de las conversaciones de Dee y Kelly con ángeles editado en PDF por Clay Holden: Mysteriorum Liber Primus (con traducciones al latín), Notas al Liber Primus por Clay Holden, Mysteriorum Liber Secundus, Mysteriorum Liber Tertius (en inglés)
• Traducción de J.W. Hamilton-Jones del Monas Hieroglyphica de Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica (en inglés)
• O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., «Biografía de John Dee» (en inglés), MacTutor History of Mathematics archive, Universidad de Saint Andrews.