El
clericalismo es la doctrina que instrumenta una
religión para obtener un fin
político; defiende que el
clero,
que representa dicha religión, debe inmiscuirse en los asuntos públicos
y profanos como un poder que los oriente, supervise y corrija conforme a
sus dictados. Como tal, hizo surgir el
anticlericalismo, modalidad de
laicismo que sostiene la doctrina opuesta y la libertad de conciencia.
Historia
El clericalismo es una conducta política que puede manifestar el
clero de una
religión, en un
estado laico, para tratar de favorecer sus intereses institucionales y materiales e incrementar su
poder. Es (como el
militarismo)
una manifestación de la politización excesiva de las fuerzas sociales
(en este caso, de las fuerzas de las organizaciones religiosas),
consecuencia de un bajo nivel de
institucionalización política.
Generalmente va acompañado de una actitud de hostilidad y rechazo hacia
el estado laico, el cual aparece como promotor de la pérdida de
posiciones de prestigio y hábitos tradicionales.
Muchas religiones han intentado usurpar el gobierno civil y dirigirlo mediante la modalidad de gobierno conocida como
teocracia. En la India las religiones
ástika. En Occidente, el fundador de la religión cristiana,
Jesucristo,
dejó ya sentado el principio de que "no se puede servir a dos señores" y
de que había que "dar al César lo que es del César, y a Dios lo que es
de Dios", y separó claramente lo espiritual de lo terrenal. Sin embargo,
la posterior evolución política y social del cristianismo, la
constitución de una religión de tipo sacerdotal ajena al cristianismo
original y cuya casta sacerdotal aliada al poder político con el apoyo
del emperador
Constantino
hizo que la Iglesia Cristiana acumulara cada vez más enormes riquezas y
poderes políticos; con los consiguientes intereses y ambiciones que
hicieron que el llamado
poder temporal, se identificara con el
espiritual a través del llamado
Cesaropapismo. Primaban las normas cristianas cuando éstas entraban en conflicto con las romanas y así
san Jerónimo, a finales del siglo IV, sentaba el principio:
Aliae sunt leges Caesaris, aliae Christi; aliud Papinianus, aliud Paulus noster praecepit (Unas son las leyes del César, otras las de Cristo, una cosa ordena
Papiniano, otra nuestro
Pablo). Fue
san Agustín quien con mayor insistencia abordó las diferencias entre los
iura fori (derecho del mundo) y los
iura caeli
(derecho del cielo) y llegó a escribir: "Es mayor mal que perezca un
alma sin bautismo que el hecho de que sean degollados innumerables
hombres, aun inocentes". Subsistía, sin embargo, el mensaje original de
Jesucristo y su eticidad, apoyado por interpretaciones legitimistas como
la de san
Francisco de Asís o tomadas como heréticas tales las de
John Wycliff,
Jan Hus y otros, hasta que en Europa un lento proceso de
secularización, fundado en esos precedentes e iniciado con el
Humanismo del
Renacimiento y la
Reforma, fue separando cada vez más a la
Iglesia del
Estado, incluso ya en la
Edad Media
cuando los gibelinos tomaron posición contra la asunción de un poder
excesivo por parte del Papa y su intromisión en los asuntos políticos y
económicos. Los clericales reaccionaron valiéndose, para mantener el
control ideológico de Europa, del
Index librorum prohibitorum o
Índice de libros prohibidos y de una institución represora con potestad de condenar a muerte, el tribunal de la
Inquisición, creado para investigar y combatir la
herejía albigense o cátara en 1229. En 1231 la nueva institución poseía ya un ropaje jurídico que fue aprobado por el papa
Gregorio IX en febrero del mismo año con la
bula Excommunicamus, quedando bajo el control directo del papa y la Orden de Predicadores o de padres
Dominicos.
Basílica de Loyola, lugar de donde era natural San Ignacio, fundador de la
Compañía de Jesús.
En parte gracias a la labor de la
Reforma protestante y a la de los filósofos del
Humanismo, del
Racionalismo, del
Empirismo y de la
Ilustración, la
Inquisición
fue desapareciendo progresivamente de las diversas naciones de Europa y
la libertad de pensamiento fue esparciéndose contra las doctrinas
ultramontanas del Clericalismo, que asumían el Papa y la
Compañía de Jesús principalmente, y que se mostraban poco beneficiosas para la naciente
burguesía
desde un punto de vista meramente económico al no permitir
desamortizaciones de los improductivos bienes de manos muertas que
representaban las enormes riquezas en poder de la Iglesia Cristiana. Los
jesuitas fueron expulsados de diversas naciones europeas en el siglo
XVIII y la enseñanza se secularizó poco a poco desde la
Revolución francesa (1789) a través de diversas revoluciones burguesas (1820, 1830, 1848); clericales como el padre
Augustin Barruel hablaron de una que bautizó como "Conspiración de los filósofos" de la Ilustración para desarmar a la Iglesia en obras como
Mémoires pour servir à l'histoire du jacobinisme
(Hambourg, 5 vol., P. Fauche, 1798-1799) que llegaron a tener una
enorme influencia; pero se trataba del signo de los tiempos: las
desamortizaciones desnudaron a la iglesia de su tremendo poder económico; las iglesias nacionales promovían el
regalismo
frente al poder central del papa y los eclesiásticos dejaron de
aparecer poco a poco por las cámaras de diputados. Eso no ocurrió en,
por ejemplo, religiones teocráticas como la
Islámica
(lo que no quiere decir que no existan facciones fundamentalistas
partidarias de un mayor poder e intervencionismo del clero en el estado
islámico) o el
Budismo tibetano.
El clericalismo moderno renació en Italia cuando el papa
Pío IX (1846-1878) promulgó su
Syllabus (1864) considerándose prisionero del recién nacido estado italiano; en él condenaba todo aspecto del
Liberalismo y del
Modernismo
dando vida a los movimientos del Catolicismo intransigente que
rechazaban reconocer el nuevo Reino de Italia. La iglesia católica,
refractaria a constatar su real pérdida de prestigio ideológico y de
poder en este mundo (el llamado "poder temporal"), reaccionó cerrándose
en una doctrina
integrista,
ultramontana y
fundamentalista y defendiendo doctrinas políticas ultraconservadoras en distintos países como el
Carlismo en España; entre otras cosas, eso provocó la ejecución del arzobispo de París
Georges Darboy por la
Comuna el
24 de mayo de
1871. Con la
encíclica Rerum novarum ("Sobre las nuevas cosas") del papa
León XIII (1891), la iglesia católica mostraba su poco entusiasmo por la
democracia
y afirmaba que las clases y la desigualdad constituyen rasgos
inalterables de la condición humana, como son los derechos de propiedad.
Abominaba en este escrito por igual del
capitalismo y del
socialismo, y creó con ello una tercera vía de la que nació una doctrina política integrista que inspiró los partidos de la
Democracia Cristiana y los llamados
Sindicatos católicos, al lado de otros movimientos reaccionarios como el
Realismo o la
Acción Católica en Francia; con todos estos órganos los eclesiásticos podían así influir en la sociedad. Al estallar la
Guerra Civil en España, los clericales de toda Europa sin excepción apoyaron a
Francisco Franco, con la única excepción del filósofo
Jacques Maritain.
Estatua de Constantino en
York, ciudad donde fue proclamado emperador.
Por otra parte, se consolidó un integrismo protestante con la
Christian Identity o el
Christian Reconstructionism en los Estados Unidos o las formas militantes del
fundamentalismo islámico, politizado sobre todo a partir de la publicación en 1970 del libro del
ayatolá Jomeini Velayat-e faqih (
Persa:
ولایت فقیه,
Gobierno islámico en español), probablemente el más influyente documento escrito en los tiempos modernos en pro de la
Teocracia. O el nacionalismo hindú militante de la India (
Rastrilla Swayamsevak Sangh y
Baratilla Hanata)
El clericalismo en España
La
Inquisición
tuvo un gran papel en España en los siglos XV, XVI y XVII al permitir
vertebrar un país muy heterogéneo en torno a una sola religión, la
católica, pero su dominio fue excesivo al extenderse hasta principios
del siglo XIX y se pagó el precio excesivo del atraso ideológico,
económico y político y la extensión generalizada, con ayuda de la
censura, de la
hipocresía y la corrupción moral. Hubo grandes figuras de polemistas que defendieron los puntos de vista del abate
Barruel.
Lorenzo Hervás y Panduro escribió unas
Causas de la revolución francesa. Fray
Fernando de Ceballos y Mier fue un auténtico martillo de herejes, y escribió
La falsa filosofía, crimen de Estado
en seis abultados volúmenes que logró publicar hasta que se le amordazó
cuando amenazaba con el séptimo tomo (1774) contra "ateológicos,
naturalistas, deístas, libertinos, espíritus fuertes y freethinkers". A
estas obras cabe añadir
Juicio final de Voltaire,
Insania o demencias de los filósofos confundidas por la sabiduría de la cruz. El padre
Rafael de Vélez escribió
Preservativo
contra la irreligión o los planes de la filosofía contra la religión y
el Estado, realizados por la Francia para subyugar a la Europa, seguidos
por Napoleón en la conquista de España, &c., cuyas primeras ediciones aparecieron en 1812 (Cádiz) y 1813 (Madrid); fue muy reimpreso; a la vuelta de
Fernando VII en 1814 compuso la
Apología del Altar y del Trono (1818), donde defendía la mutua alianza de ambas instituciones contra los liberales. Tras el
Trienio Liberal aún compuso unos
Apéndices a las Apologías del Altar y del Trono (Madrid 1825). El dominico
Francisco Alvarado, más conocido por su pseudónimo "el Filósofo Rancio" escribió diversas
Cartas en defensa del integrismo, y también destacaron en estos respectos escritores como
Agustín de Castro o
Nicolás Díaz "el Setabiense". El
Plan de estudios del clerical
Francisco Tadeo Calomarde intentó restablecer las cosas de antaño y la
Universidad de Cervera
proclamó aquello tan famoso de "Lejos de nosotros la funesta manía de
pensar". Numerosos clérigos atizaron las guerras civiles del XIX
formando partidas para apoyar al
Carlismo cuyo lema era "Dios, Patria y Fueros" en las
guerras civiles carlistas, y encontraron estusiastas apologetas en pensadores como
Juan Donoso Cortés en su
Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo (1851). Contra estos se levantaron sin embargo otros, los católicos liberales o
Neocatólicos, liderados por fray
Ceferino González.
Vista del monumento al Valle de los Caídos en la Guerra Civil
En el siglo XX, y sobre las bases de las asociaciones de antiguos
alumnos de escuelas católicas (por ejemplo los luises, que sirvieron al
padre
Ángel Ayala para crear en 1909 la
Asociación Católica Nacional de Propagandistas y su órgano de prensa,
El Debate, 1911), que controlaría después la posterior
Acción Católica (creada por
Pío XI en 1922), anticiparía la politización de la iglesia que advendría con los cuadros creados en 1931 por el Cardenal
Ángel Herrera Oria; este aparato se apoyaría en la quema de iglesias de la
Segunda República para declarar la
Guerra Civil Española como una
Cruzada. Los anticlericales aprovecharon este incentivo para asesinar a numeroso clero secular y regular. Tras la
Guerra Civil Española, los cuadros presididos por Herrera Oria intentaron por todos los medios (por ejemplo, a través de la
Escuela de Periodismo de la Iglesia creada en 1960 o la
Editorial Católica y la fundación del periódico procatólico
Ya entre otros y del
Instituto Social Obrero) crear una
Democracia Cristiana, proyecto fracasado a causa de la misma naturaleza de la dictadura y la vinculación ideológica de la iglesia al régimen del
general Franco.
Prevaleciéndose del nombramiento de la Guerra Civil como una cruzada,
a pesar de la división de la Iglesia, se dio nacimiento al
Nacionalcatolicismo o lo que el historiador
Hugh Trevor-Roper ha definido como
Fascismo clerical, ideología que impregnó sobre todo los primeros veinte años de la Dictadura de
Francisco Franco. La
Ley de Principios del Movimiento Nacional, vigente hasta 1976, decía en su artículo dos:
- La nación española considera como timbre de honor el acatamiento
de la ley de Dios, según la doctrina de la Iglesia católica, apostólica y
romana, única verdadera y fe inseparable de la conciencia nacional, que
inspirará su legislación.
Los obispos hicieron marchar bajo palio a un caudillo militar que
ganó para ellos una guerra consagrada por Roma como "cruzada cristiana";
desde entonces el Estado debe cargar con el sostenimiento de esa
confesión en base a que la totalidad de España es católica. La sociedad
de posguerra se fue recristianizando con movimientos como el
Opus Dei, los
Legionarios de Cristo, el
Camino Neocatecumenal, la
Obra de María (focolares) y
Comunión y Liberación
(CyL), mientras por otro lado la iglesia, privada de su ascendiente
moral con esta toma de partido a favor de los adinerados, los poderosos y
los vencedores, con los que se identificaba, perdía su ascendiente
entre los pobres con orgullo y hacía descender drásticamente el número
de vocaciones, mientras España se volvía sociológicamente cada vez más
laica.
Fuente
- Javier Herrero, Los Orígenes del pensamiento reaccionario español, Madrid: Alianza Editorial, 1994.
Véase también
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