El bhakti es un movimiento religioso hinduista que enfatiza el amor de un devoto por su Dios.
A diferencia de la doctrina advaita (Dios es ‘no diferente’ de las almas), el bhakti es dualista: supone una relación dual entre el creyente y la deidad. Aunque Visnú, Shivá y Shakti tienen sus cultos, el bhakti se ha desarrollado característicamente en torno a las encarnaciones de Visnú como Rama y Krisná.
Entre las prácticas se incluyen la recitación del nombre del dios (en forma de mantra), el canto de himnos, el utilizar algún emblema y hacer peregrinajes a sitios religiosos. El fervor de los practicantes del sur de la India en los siglos VII y X esparcieron el bhakti e inspiraron mucha poesía y arte.
Poetas abstractos como Kabir (1440-1518) y su discípulo Nanak (1469-1539, fundador del sijismo) representaron a la divinidad como única e inefable, mientras que poetas como Mirabai (1498-1546) concibieron la relación entre el adorador y el Dios en términos humanos comunes.
La diferencia entre el bhakti y el karma-yoga es sutil: a los bhaktas (los practicantes de bhakti) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios y de sus actividades (especialmente de su sexualidad), provenientes de los últimos textos upanishádicos, especialmente del Bhágavat puraná (posterior al siglo XI d. C.).
El krisná-bhakti (amor hacia el dios Krisná) fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.
A diferencia de la doctrina advaita (Dios es ‘no diferente’ de las almas), el bhakti es dualista: supone una relación dual entre el creyente y la deidad. Aunque Visnú, Shivá y Shakti tienen sus cultos, el bhakti se ha desarrollado característicamente en torno a las encarnaciones de Visnú como Rama y Krisná.
Entre las prácticas se incluyen la recitación del nombre del dios (en forma de mantra), el canto de himnos, el utilizar algún emblema y hacer peregrinajes a sitios religiosos. El fervor de los practicantes del sur de la India en los siglos VII y X esparcieron el bhakti e inspiraron mucha poesía y arte.
Poetas abstractos como Kabir (1440-1518) y su discípulo Nanak (1469-1539, fundador del sijismo) representaron a la divinidad como única e inefable, mientras que poetas como Mirabai (1498-1546) concibieron la relación entre el adorador y el Dios en términos humanos comunes.
Índice
Comparación con otras doctrinas
El bhakti se considera el más fácil de los cuatro senderos de liberación (moksha). Los otros tres serían- karma yoga (la actividad desinteresada),
- raya yoga (una de cuyas ramas es el hatha yoga) y
- gñana yoga (el conocimiento).
Krisná bhakti
En escrituras como el Bhágavata puraná (dedicada por completo al krisná-bhakti), el bhakti se describe como la etapa perfecta, que sobrepasa incluso al moksha como nivel de realización espiritual.La diferencia entre el bhakti y el karma-yoga es sutil: a los bhaktas (los practicantes de bhakti) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios y de sus actividades (especialmente de su sexualidad), provenientes de los últimos textos upanishádicos, especialmente del Bhágavat puraná (posterior al siglo XI d. C.).
El krisná-bhakti (amor hacia el dios Krisná) fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.
Tipos de krisná bhakti
En el texto Bhakti rasamrita sindhu, el escritor religioso Rupa Goswami dividió cronológicamente al bhakti en tres etapas:- sadhana-bhakti (devoción con prácticas regulares)
- vaidhi-bhakti (devoción practicada con regulaciones)
- raganuga-bhakti (devoción practicada con apego [a Krisná])
- bhava-bhakti (devoción con éxtasis)
- prema-bhakti (devoción con amor puro)
Doctrina
El krisná bhakti es el amor dirigido a Krisná- en un plano de neutralidad (relación de respeto y admiración)
- como siervo
- como padre o madre
- como amigo
- como amante.
- recordar [a Krisná] (smaranam)
- escuchar [acerca de Krisná] (sravanam)
- cantar canciones [de Krisná] (kírtanam)
- servir a sus pies (pada-sevanam)
- adorarlo en un altar (archanam)
- ser amigo de sus devotos (sakhiam)
- orarle (vandanam)
- servir como esclavo (dasiam)
- entregar el alma (atma-nivedanam).
Tal devoción pura se expresa de nueve maneras. En primer lugar, satsang, o la relación con los devotos intoxicados de amor. El segundo es desarrollar un gusto por escuchar mis historias, que son como néctar. El tercero es el servicio al gurú [...] El cuarto es cantar mi kirtan (canto congregacional) [...] El quinto es el yapa o repetición de mi santo nombre y el canto de bhayanas [...] El sexto es seguir siempre las reglas de las Escrituras, practicar el control de los sentidos, la nobleza de carácter y el servicio desinteresado. El séptimo es el verme manifestado por todas partes en este mundo y adorar a mis santos más que a mí. El octavo es no buscarle faltas a nadie y contentarse con lo que uno tiene. El noveno es la entrega sin reservas a mí, con fe total en mi fuerza. Shabari, cualquier persona que practicara aunque fuera sólo uno de estos nueve modos de mi bhakti es el que más me complace y llegará a mí sin falta.
Raganuga-bhakti
Uno de los grupos que practica raganuga-bhakti se llama avadhuta marga (el sendero del vagabundo), que fue fundado por Pitambar.Transteísmo
Según el filósofo protestante alemán Paul Tillich (1886-1965) y el indologista alemán Heinrich Zimmer (1890-1943), esta creencia es transteísta, ya que trasciende el teísmo. Es teísta en el sentido de que cree en los dioses (Visnú, de cuatro brazos), pero no es teísta en el sentido de que no cree que Krisná sea Dios, sino apenas un padre, amigo, hijo, esposo o amante.Proponentes notables del bhakti
- Los doce Alvars (siglos VII a IX) del sur de India.
- Ramanuyá Acharia (1077-1157) del sur de India.
- Nimbarka Swami (siglo XIII) del sur de India.
- Yaiadeva Goswami (siglo XIII) de Orissa, sureste de India.
- Madhwa Acharia (1238-1317) del sur de India.
- Chaitania (1486-1533) de Bengala.
- Bhaktivedanta Swami (1896-1977) de Bengala.
Referencias
- Bhágavat-purana 7.5.23-24
- Sadguru Sant Keshavadas: «Aranya kanda» (‘capítulo del bosque’), pág. 124, en Ramayana at a glance. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1988, ISBN 9788120805453.
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