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La Amidá (hebreo: תפילת העמידה, Tefilat HaAmidah "La oración de pie"), también llamado el Shmoneh Esreh (שמנה עשרה, Shmoneh Esreh "El Dieciocho", en referencia al número original de las bendiciones que constituyen, en la actualidad hay diecinueve), es el centro de la oración de la liturgia judía . Esta oración, entre otros, se encuentra en el Sidur , el libro de oraciones judío tradicional. Como oración central del judaísmo, la Amidá se designa a menudo simplemente como tefilá (תפילה, "oración"), en la literatura rabínica .
Judios observantes recitar la Amidá en cada uno de los tres servicios de oración en un día normal: mañana, tarde y noche. A abreviada especial Amidá es también el núcleo del Musaf ("Otros") de servicios que se recita en Shabat (el sábado judío), Rosh Jodesh (el día de la Luna Nueva ), y las fiestas judías , después de la mañana de lectura de la Torá , con diversas formas de la Amidá que dependen de la ocasión. La Amidá típico día de la semana en realidad se compone de diecinueve bendiciones, aunque originalmente tenía dieciocho años, cuando la Amidá se modifica para las oraciones específicas o las ocasiones, las tres primeras bendiciones y las tres últimas se mantienen constantes, la elaboración de la Amidá se utiliza en cada servicio, mientras que la media de trece bendiciones son reemplazadas por bendiciones específicas para la ocasión.
El lenguaje de la Amidá fechas más probables de la mishnaic período, antes y después de la destrucción del Templo (70 EC) y en ese momento se consideró necesario prescribir su texto y contenido. [1] El Talmud indica que cuando el rabino Gamaliel II se comprometió a solucionar definitivamente el servicio público y para regular la devoción privada, dirigió Samuel ha-Katan para escribir otro párrafo arremetiendo contra informadores y herejes, introducido como el duodécimo oración en secuencia moderna, por lo que el número de diecinueve bendiciones. [2 ] Otras fuentes, también en el Talmud, indican, sin embargo, que esta oración era parte de la original de 18, [3] y que 19 oraciones se produjo cuando el decimoquinto oración por la restauración de Jerusalén y del trono de David (procedente de el Mesías) se dividió en dos. [4]
La oración se recita de pie con los pies bien juntos, y preferiblemente mientras se enfrenta a Jerusalén . En la adoración pública ortodoxa, la Shemoneh Esrei suele oró primero en silencio por la congregación y se repite en voz alta por el chazzan (lector), el propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de participar en la oración colectiva, respondiendo "Amen." conservadores y Reforma congregaciones veces abrevian la recitación pública de la Amidá según sus costumbres. Las normas que regulan la composición y el recital de la Amidá se tratan principalmente en el Talmud , en los capítulos 4-5 de Berajot , en el Mishné Torá , en los capítulos 4-5 de Hiljot Tefilá, y en el Shulján Aruj , Leyes 89-127.
Contenido
- 1 Origen
- 2 Cuando se recita la Amida
- 3 Estructura de la Amidá día de la semana
- 4 Amidot Especial
- 5 cambios ocasionales a la Amidá
- 6 Véase también
- 7 Referencias
- 8 Enlaces externos
Origen
El lenguaje de la Amidá más probable viene del mishnaic periodo, [5] , tanto antes como después de la destrucción del Templo (70 EC) como la fecha probable de su composición y compilación. En la época de la Mishná , se consideró innecesario prescribir su texto y contenido. Esto puede haber sido simplemente porque el lenguaje era bien conocido por los autores de la Mishná. [6] La Mishná no también ha grabado un texto específico, debido a una aversión a hacer de la oración una cuestión de rigor y de una fórmula fija, una aversión que se prolongó por lo menos hasta cierto punto, en todo el Talmud periodo, como lo demuestran las opiniones de R. Eliezer (Talmud Ber. 29b) y R. Simeón ben Yohai (Ab. ii. 13). R. José sostuvo que se debe incluir algo nuevo en la propia oración todos los días (Talmud Yerushalmi Ber. 8b), un principio dice que se han llevado a la práctica por R. Eleazar y R. Abbahu (ib.). La oración no era para ser leído como sería leer una carta (ib.).Sin embargo, incluso las fuentes talmúdicas reflejan opiniones tan diversas como la atribución de la formulación de la Amidá a los " hombres de la Gran Sinagoga "(Ber.33a, Meg. 17b), es decir, para el primer período del Segundo Templo, en lugar de una que atribuye expresamente la disposición de la oración a la actividad de Rabán Gamliel en la era posterior a la destrucción en Yavneh (Ber. 28b). [7]
Los nombres Talmud Simeón ha-Paoli como el editor de la colección en la academia de R. Gamaliel II. en Yavne . (Ber. 28b). Pero esto no puede significar que las bendiciones no se conocían antes de esa fecha, pues en otros pasajes de la "Shemoneh 'Esreh" se remonta a los primeros "hombres sabios" (. Sifre, Deut 343), y de nuevo a "120 ancianos y entre estos una serie de profetas "(Meg. 17b). Con el fin de eliminar las discrepancias entre esta última y la primera asignación de dirección editorial, el Talmud se refugia en la explicación de que las oraciones habían caído en desuso, y que Gamaliel ellos (Meg. 18a) debe reanudarse.
El núcleo histórico de estos informes contradictorios parece ser el hecho indudable de que las bendiciones que datan de los primeros tiempos de la sinagoga farisaica. Al principio eran derivaciones espontáneas de los esfuerzos para establecer la sinagoga farisaica en oposición a, o por lo menos en correspondencia con el servicio del Templo los saduceos. Esto se desprende de la empresa haggadic para conectar los tiempos establecidos de la oración con la rutina de sacrificios del Templo, por la mañana y por la tarde "Tefilá", recordando los sacrificios constantes (Ber. 26b;. Gen. R. lxviii), mientras que para el noche recurso "Tefilá" se tuvo que comparar artificial con las porciones consumidas sacrificio en el altar durante la noche.
R. Gamaliel II . emprendió finalmente tanto para fijar definitivamente el servicio público y para regular la devoción privada. Dirigió Simeón ha-Pakoli para editar la bendiciones-probablemente en el orden en que ya se habían adquirido y convertido en un deber que incumbe a cada uno, para recitar la oración tres veces al día.
Según el Talmud Gamaliel dirigió Samuel ha-Katan para escribir otro punto en contra informadores y herejes que hacen el número diecinueve (Ber. iv 3,. ver Grätz, "Gesch." 3d ed, iv 30 y ss...). Esta incorporación es el 12 de la oración en la secuencia actual.
Cuando se recita la Amida
Los días de semana regulares, la Amidá se reza tres veces, una vez cada uno durante la mañana, tarde y noche los servicios que se conocen, respectivamente, como Shajarit, Minjá y Maariv.Una opinión en las reivindicaciones Talmud, con el apoyo de los versículos bíblicos, que el concepto de cada uno de los tres servicios se fundó, respectivamente, por cada uno de los tres patriarcas bíblicos . [8] Los tiempos establecidos para recitar la Amidá tanto, puede provenir de los tiempos de el tamid pública ("eterno") sacrificios que tuvieron lugar en los templos en Jerusalén . Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70, el Consejo de Jamnia determinó que la Amidá sería sustituir los sacrificios, la aplicación directa de Oseas dictado 's, "Así que vamos a hacer por bueyes la ofrenda de nuestros labios". [9] Por esta razón, , la Amidá se recita durante el período de tiempo en el que se habría ofrecido el tamid. En consecuencia, ya que el servicio Maariv fue originalmente opcional, ya que sustituye a la quema durante la noche de las cenizas en el templo altar en lugar de un sacrificio específica, Amida de Maariv no se repite por el Hazzan (lector), mientras que todos los demás Amidot se repiten.
En Shabat , Rosh Jodesh , y otras fiestas judías hay una ("Otros") Amida de Musaf de sustituir los sacrificios comunales adicionales de estos días. En Yom Kipur se añade (Día del Perdón), quinto recitación pública, Ne'ilah, para reemplazar un sacrificio especial ofrecido en ese día.
Estructura del día de la semana Amidá
El día de la semana Amidá contiene diecinueve bendiciones. Cada bendición termina con la firma "Bendito seas, Señor ..." y la bendición de apertura empieza con esta firma también. Las tres primeras bendiciones como una sección que se conoce como la Shevach ("alabanza"), y sirven para inspirar el adorador e invocar la misericordia de Dios. Los medios trece bendiciones componen el bakashah ("request"), con seis peticiones personales, seis solicitudes comunitarias, y una petición final de que Dios acepta las oraciones. Las tres últimas bendiciones, conocido como el hodaá ("gratitud"), gracias a Dios por la oportunidad de servir al Señor. El Shevach y hodaá son estándar para cada Amidá, con algunos cambios en ciertas ocasiones.Los diecinueve bendiciones son las siguientes:
- Conocido como Avot ("Ancestros") esta oración ofrece alabanza a Dios como el Dios de los patriarcas bíblicos, "Dios de Abraham , Dios de Isaac y Dios de Jacob . "
- Conocido como Gevurot ("poderes"), esto ofrece alabanza a Dios por Su poder y fuerza. Esta oración incluye una mención de la curación de los enfermos y de Dios, la resurrección de los muertos. Se le llama también Tehiyyat ha-metim = "la resurrección de los muertos."
- Rain se considera tan grande manifestación de poder como la resurrección de los muertos, por lo que en invierno se inserta una línea de reconocimiento de otorgamiento de la lluvia de Dios en esta bendición. Excepto para muchos Ashkenazim, la mayoría de las comunidades también insertar una línea de reconocimiento de rocío en el verano.
- Conocido como Kedushat ha-Shem ("la santificación del Nombre") ofrece esta alabanza de la santidad de Dios.
- Durante la repetición del chazzan, una versión más larga de la bendición llamada Kedusha se canta responsablemente. La Kedusha se amplía en Shabat y Fiestas.
- Conocido como Binah ("conocimiento") se trata de una petición a Dios para que conceda la sabiduría y el entendimiento.
- Conocido como teshuvá ("retorno", "arrepentimiento") esta oración pide a Dios que le ayude Judios a regresar a una vida basada en la Torá , y alaba a Dios como un Dios de arrepentimiento. Curiosamente, esta es la única bendición cuyo texto es idéntico entre todas las versiones ortodoxas de la Sidur.
- Conocido como Selichah, esto pide perdón por todos los pecados , y alaba a Dios como un Dios de perdón.
- Conocido como Gueulá ("redención") este alabanzas a Dios como un salvador del pueblo de Israel.
- Conocido como Refuah ("curación") se trata de una oración para sanar a los enfermos.
- Conocido como Birkat HaShanim ("bendición por años [del bien]"), esta oración pide a Dios que bendiga a los frutos de la tierra.
- Una oración por la lluvia se incluye en esta bendición durante la temporada de lluvias.
- Conocido como Galuyot ("diásporas"), esta oración pide a Dios para que la reunión de los exiliados judíos de vuelta a la tierra de Israel .
- Conocido como Birkat HaDin ("Justicia"), este le pide a Dios para restaurar los jueces justos, como en los días de antaño.
- Conocido como Birkat HaMinim ("los sectarios, herejes"), este le pide a Dios para destruir a los de las sectas heréticas ( Minuth ), quien los judíos calumnias y que actúan como informadores contra Judios.
- Conocido como tzadikim ("justo"), este le pide a Dios que tenga misericordia de todos los que confían en Él, y pide apoyo para los justos.
- Conocido como Bo'ne Yerushalayim ("Constructor de Jerusalén") le pide a Dios para reconstruir Jerusalén y para restaurar el Reino de David .
- Conocido como Birkat David ("Bendición de David") le pide a Dios para que el descendiente del rey David , quien será el mesías.
- Conocido como Tefilá ("oración"), este pide a Dios que acepte nuestras oraciones , para tener misericordia y ser compasivo.
- Conocido como Avodá ("Servicio"), este le pide a Dios para restaurar los servicios del Templo y los servicios de sacrificio.
- Conocido como Hoda'ah
("acción de gracias") se trata de una oración de acción de gracias,
agradeciendo a Dios por nuestras vidas, para nuestras almas, y de Dios milagros que están con nosotros todos los días. El texto se puede encontrar en la siguiente sección.
- Cuando el chazzan llega esta bendición durante la repetición, la congregación recita una oración llamada Modim deRabbanan ("la acción de gracias de los rabinos").
- Conocido como Sim Shalom ("Donación de Paz"), la última oración es el de la paz , la bondad, la bendición, la bondad y la compasión. Ashkenazim general dice una versión más corta de esta bendición en Minjá y Maariv, llamado Shalom Rav .
Bendiciones finales
Antes de la bendición final para la paz, se dice lo siguiente:- Reconocemos que Tú, Señor, que Tú eres nuestro Dios, como Tú eras el Dios de nuestros padres, para siempre jamás. Roca de nuestra vida, Escudo de nuestra ayuda, usted es inmutable, de edad en edad. Te damos gracias y pronunciamos tu alabanza, porque nuestras vidas que se entregan en tus manos, y para nuestras almas que están a vuestro cuidado, y por sus milagros que están con nosotros todos los días y por sus obras maravillosamente amables que son de todos los tiempos; Tarde y mañana ya mediodía la marea. Bueno eres tú, por tu misericordia son infinitas: Eres misericordioso, por tus bondades nunca son completas: desde siempre hemos esperado en Ti. Y por todas estas cosas que Tu nombre sea bendecido y exaltado siempre y para siempre. Y todo el que vive lo daré gracias y alabar Tu gran nombre en verdad, Dios, nuestra salvación y ayuda. Selah. Bendito seas, Señor, tu nombre es bueno, ya ti se reúnen para dar gracias.
Concluyendo Meditación
La costumbre se ha desarrollado gradualmente de recitar, en la conclusión de este último, la súplica con la que Mar, hijo de Rabina, que se utiliza para concluir su oración:Dios mío, guarda mi lengua y mis labios no hablen engaño, y de las que me maldigo que mi alma esté en silencio, y me gusta el polvo a todos. Abre mi corazón en Su Torá, y después [de] tus mandamientos me dejó [el alma] seguir. En cuanto a los que piensan mal de [contra] me rápidamente frustrar sus consejos y destruir sus tramas. No [esto] por amor de tu nombre, hacer esto por amor de tu mano derecha, hacer esto por el bien de tu santidad, hacer esto por el bien de Tu Torá. Para que tus seres queridos se alegren, Que tu mano derecha traer en ayuda [salvación] y respóndeme ... Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de ti, oh Eterno, roca mía y redentor mío. [10]Mainstream Ashkenazi ortodoxo Judaísmo también añade la siguiente oración al final de cada Amidá:
Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que el Templo será reconstruido rápidamente en nuestros días, y nos dan nuestra porción en la Torá , y allí le adoran con reverencia como en los días antiguos y antiguos años. Y que la Minjá ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable a Dios, como en los días antiguos y antiguos años.También se acostumbra añadir oraciones personales individuales como parte de la recitación silenciosa de la Amidá. Rabí Shimon ordena rezar de memoria: "Pero más que su oración una petición de misericordia y compasión ante el Ominipresent". [11] Algunas autoridades fomentan el adorador de decir algo nuevo en su oración cada vez.
Modo de oración
Las numerosas leyes sobre el modo de la oración de la Amidá están diseñados para enfocar la concentración de uno como una suplica a Dios.Concentración
La oración en el judaísmo se llama "avodá shebalev", "Servicio del Corazón", y por lo tanto la oración es sólo vale la pena si uno se centra uno de emoción e intención, kavaná, a las palabras de las oraciones. El Shulján Aruj lo informa que uno rezan usando conversión se puede entender, aunque aprender el significado de la liturgia hebrea es ideal. [12]Además, de acuerdo con la Halajá , la primera bendición de la Amidá hay que decir con intención, y si dice por sí sola memoria, el adorador debe volver atrás y repetir con intención. La Rema escribió que esto ya no es necesario, porque "modernos" (que vivió en el siglo 16) períodos de atención son tan cortos, uno no tiene la intención de la segunda vez tampoco. [13] La segunda a la última bendición de Hoda'ah También tiene una alta prioridad para kavaná.
Interrupciones
Interrupción de la Amidá está prohibido. Las únicas excepciones son en casos de peligro o para quien necesita desahogarse, aunque esta regla puede depender del movimiento del judaísmo. También hay halajot para evitar la interrupción de la Amida de los demás, por ejemplo, está prohibido sentarse al lado de alguien que ora o andar en cuatro amot ( codos ) de alguien orando.Oración en silencio
La guía de oración en silencio viene de Hannah comportamiento 's durante la oración, cuando oró en el templo de tener un hijo. [14] Ella oró "hablar sobre su corazón," para que nadie más podía oír, pero sus labios se movían . Por lo tanto, cuando se dice la voz del uno Amidá debe oírse a sí mismo, pero no lo suficientemente alto como para que otros puedan escuchar.De pie
El nombre "Amidá", que literalmente es el gerundio del hebreo "de pie", proviene del hecho de que el devoto recita la oración de pie con los pies bien juntos. Esto se hace para imitar a los ángeles , a quien Ezequiel percibió que tiene "una pierna estirada". [15] Como fieles frente a la Presencia Divina, deben eliminar todos los pensamientos materiales de su mente, al igual que los ángeles son seres puramente espirituales. En una línea similar, el Tiferet Yisrael explica en su comentario, Boaz, que la Amidá se llama así porque ayuda a que una persona se centran sus pensamientos. Por naturaleza, el cerebro de una persona es activa y errante. La Amidá trae todo en foco.El Talmud dice que quien está montando un animal o sentado en un barco (o por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá mientras se está sentado, ya que la precariedad de la situación podría molestar al foco.
Frente a Jerusalén
La Amidá preferentemente se dice frente a Jerusalén , como el patriarca Jacob proclamó: "Y este [lugar] es la puerta al cielo", [16] donde las oraciones pueden ascender. El Talmud registra la siguiente Baraita sobre este tema:- Un ciego, o uno que no puede orientarse, debe dirigir su corazón hacia su Padre en el Cielo, como se dice, "Ellos orar al Señor" (I Reyes 8). El que se encuentra en el diaspora debe enfrentar la Tierra de Israel, como está dicho, "oraren a ti a través de la tierra" (ibid). Uno que está en la Tierra de Israel debe enfrentar Jerusalén, como se dice, "oren al Señor por medio de la ciudad" (ibid). Uno que está en Jerusalén debe enfrentar el Templo ... El que está en el templo debe mirar hacia el Santo de los Santos ... El que está en el Santo de los Santos debe hacer frente a la cubierta del Arca .. Por tanto, se encontró que toda la nación de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar. [17]
Tres pasos
Judios observantes tienen la costumbre de dar tres pasos hacia atrás y luego tres pasos hacia delante, tanto antes como después de recitar la Amidá. Los pasos hacia atrás al comienzo representan retirar la atención de uno de el mundo material, y luego dar un paso adelante para acercarse simbólicamente el Rey de Reyes. Los Mekhilta señala que la importancia de los tres pasos se basa en las tres barreras que Moisés tuvo que pasar a través del Sinaí antes de entrar en el reino de Dios. [18] La Mishná Berurá escribió que sólo los avances son necesarios, mientras que los retrocesos de antemano son una costumbre frecuente. [19]El Talmud babilónico relata que la práctica de dar un paso atrás después de la Amidá es un recordatorio de la práctica en el Templo de Jerusalén, cuando los que ofrecen los sacrificios diarios sería caminar hacia atrás del altar después de terminar. También se compara a un estudiante que respetuosamente se aleja de su maestro.
El Talmud lo tanto los estados:
- Rabí Alexandri dijo en nombre de Rabi Yehoshua ben Levi: El que ha orado debe dar tres pasos hacia atrás y luego orar por la paz. Rav Mordejai le dijo:. Una vez que ha pisado tres pasos hacia atrás, no debe permanecer [20]
Cediendo
Los arcos adorador en cuatro puntos de la Amidá: al principio y al final tanto de la primera bendición de Avot y la segunda a la última bendición de Hoda'ah. En las palabras de apertura de Avot y al término de estas dos bendiciones, cuando el que dice: "Bendito eres Tú, oh Señor," se dobla de rodillas en el "Bendito", entonces arcos en "Are You", y endereza mientras dice " Señor ". La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea para "bendito" (Baruc) se relaciona con la "rodilla" (Berech), mientras que el versículo en Salmos dice: "El Señor endereza la inclinación". [21] A principios de Hoda 'ah, uno se inclina mientras dice las palabras iniciales "Estamos muy agradecidos con usted" sin doblar las rodillas. En cada uno de estos arcos, hay que agacharse hasta las vértebras sobresalen de la parte posterior de uno;. Uno físicamente incapaz de hacerlo basta con un movimiento de la cabeza [22]En ciertas partes de la Amidá dijo en Rosh Hashaná y Yom Kipur , Judios Ashkenazi tradicionalmente bajan al suelo de rodillas y hacer su parte superior del cuerpo se inclinó otra vez, como un arco, similar a los musulmanes, aunque no exactamente de la misma manera. Hay algunas variaciones en Ashkenazi costumbres en cuanto a cuánto tiempo se permanece en esta posición. Algunos Judios entre los Dor Daim y Talmidhe Harambam entender tanto el Mishné Torá y del Talmud textos originales acerca inclinándose en el Shemoneh Esreh estar enseñando que uno debe siempre postrada, acostado en el suelo, no sólo durante las Altas Fiestas , sino a lo largo al año durante los cuatro arcos de la Amida. Es difícil saber el porcentaje de los que tienen la última opinión, la probabilidad es que la mayoría de los que aceptan este punto de vista por lo general sólo lo hacen en privado o al orar entre las personas de ideas afines.
La repetición
En el culto público ortodoxo y conservador (Masortí), el Shemoneh Esrei se reza primero en silencio por la congregación, sino que se repite en voz alta por el chazzan (lector), a excepción de la Amidá noche o cuando un minián no está presente. La congregación responde " Amén "a cada bendición, y" Baruj Hu Uvaruch Shemo "(" bendito es Él y bendito es Su Nombre ") cuando el chazzan invoca el nombre de Dios en la firma" Bendito eres Tú, Señor ... " Si no hay seis miembros del minián respondieron "Amén", la bendición del chazzan se considera en vano.El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de ser incluidos en la Amidá del chazzan respondiendo "Amén."
Congregaciones conservadoras y Reforma veces abrevian la recitación pública de la Amidá diciendo que una vez, con las tres primeras bendiciones dijo en voz alta y el resto en silencio. Este estilo abreviado, comúnmente conocido como ( Yiddish : הויכע קדושה) "heikhe kedushá", también se lleva a cabo en el judaísmo ortodoxo, en determinadas circunstancias, en algunas comunidades se acostumbra que mincha para ser recitado de esta manera. Se utiliza por lo general para llevar a la oración silenciosa .
Amidot Especial
Amidot para Shabat
El Shabat Maariv (por la noche), Shacharit (por la mañana), Musaf (adicional), y Minjá (por la tarde) Amidá oraciones tienen formas especiales en las que el medio 13 bendiciones son reemplazados por uno, conocido como Kedushat Hayom ("santidad de la días "), de modo que cada Shabat Amidá se compone de siete bendiciones. El Kedushat Hayom tiene una parte introductoria, que el sábado se varía para cada uno de los cuatro servicios, y la parte final corta, que es constante:Nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados! Estar satisfecho con nuestro descanso; santificarnos con tus mandamientos, nos dan una parte de Su Torá, nos saciará con su generosidad, y nos alegrará en tu salvación. Limpia nuestros corazones para servirte en verdad vamos a heredar, oh Señor nuestro Dios, en el amor y el favor, tu santo día de reposo, y puede Israel, que ama a su nombre, el descanso al respecto. Alabado seas Tú, oh Señor, que santifica el día de reposo.El sábado víspera, después de que la congregación ha leído la Amidá silenciosa, el lector repite en voz alta el Me'en Sheva ', o resumen de las siete bendiciones. [23] La congregación luego continúa:
Escudo de los padres por medio de su palabra, reviviendo a los muertos con su mandato, el Dios santo a quien no hay otro semejante, que hacía que a su pueblo para descansar en su santo día de reposo, porque en ellos Él se deleitaba para hacer que descansen. Antes de que le vamos a adorar con reverencia y temor. Debemos dar gracias a Su nombre en todos los días constantemente a la manera de las bendiciones. Dios de los "agradecimientos" Señor de 'Paz', que santifica el sábado y bendijo el séptimo [día] y hace que las personas que están llenos de alegría sábado para descansar como un memorial de la obra en el principio de la Creación.
Amida para Festivales
En fiestas de "La santificación del día" especial de oración, compuesta por varias secciones, reemplaza los intermedios 13 bendiciones en la noche, por la mañana, y las oraciones vespertinas. La primera sección es constante:Tú nos has elegido entre todos los pueblos, nos has amado tanto te agrada de nosotros, que nos has elevado por encima de todas las lenguas, y nos sagrados hast de tus mandamientos y nos has traído, Oh nuestro Rey, a tu servicio, y que los has pronunciado sobre nosotros tu gran y santo nombre.Un párrafo nombrar el festival especial y su carácter especial seguimiento.
Si el sábado coincide con él, se agregan secciones especiales mencionando tanto el Shabat y el festival.
Musaf Amida
En el Shabat , festivales (es decir, en Yom Tov y Chol HaMoed , en adelante) Rosh Jodesh (nuevo mes en el calendario judío), una Mussaf se dice (adicional) Amidá, en silencio y en repetidas por el lector. El servicio de Musaf es técnicamente un servicio independiente, independiente, que podría ser potencialmente dijo cualquier momento entre el shajarit (mañana) y Minjá (por la tarde) los servicios, pero hoy en día se suele recitar inmediatamente después de que el servicio regular de la mañana como parte de una sola, sino que se extendió , sesión de adoración. El Mussaf Amidá comienza con los mismos tres primeros y concluye con los mismos últimos tres bendiciones como la Amidá regular. Sin embargo, en lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio diario, se añaden oraciones especiales para las vacaciones. En Servicios ortodoxas, estas oraciones cuentan la Mussaf especial sacrificio que se ofrecía en el templo de Jerusalén en la ocasión, y contiene un alegato en favor de la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto sacrificial. El pasaje bíblico en referencia al sacrificio Mussaf del día está incluido. La bendición sacerdotal se dice durante la repetición del lector de la Amida. Fuera de la tierra de Israel , la Amida de Musaf de las principales fiestas judías es la única vez que la bendición sacerdotal es cantado por el actual cohanim (sacerdotes).El Musaf Amida en Rosh Hashaná es el único que, aparte de los primeros y últimos 3 bendiciones, contiene 3 bendiciones centrales que hacen un total de 9, en comparación con el normal de 19 en una semana o Amidá 7 en un Shabat o Festival Amidá. Estos 3 bendiciones cada extremo de una sección de la Amida - que son "Malchuyot" (realeza, y también incluye la bendición de la santidad del día, se encuentra en una Mussaf normal), "Zichronot" (Memoria) y "Shofarot" (en relación con el Shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de selecciones de versos sobre el "tema". Los versos son 3 de la Torá , 3 del Ketuvim , 3 de la Nevi'im , y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, el Shofar suena (excepto en Shabat), después de la bendición que termina cada sección.
La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador ha ideado dos formas de la Amida de Musaf con diversos grados de diferencia con respecto a la forma ortodoxa.Una versión se refiere a los sacrificios prescritos, pero en tiempo pasado ("no nuestros antepasados ofreció" en lugar de "no vamos a ofrecer"). Una nueva versión omite referencias a sacrificios por completo.
La reforma y el judaísmo reconstruccionista general omiten la Amida de Musaf de Shabat, aunque se mantiene en algunos festivales.
Ne'ilah Amidá
En Yom Kippur , una quinta Amidá (además del Maariv (Evening), Shacharit (Mañana), Musaf (adicional), y Minjá (Tarde) Amidá se recita y repite al cierre del Yom Kippur. La congregación está tradicionalmente durante toda la repetición de esta oración, que contiene una variedad de adiciones confesionales y suplicante. En la costumbre Ashkenazi, también es el único momento en que el Malkeinu Avinu oración se dice en Shabat, en caso de Yom Kippur caída en Shabat, aunque a estas alturas Shabat es celestialmente más.Cambios ocasionales a la Amidá
Oración por la lluvia en invierno y el rocío en el verano
"Al mencionar el poder" de lluvia (הזכרת גבורות גשמים)
La frase "משיב הרוח ומוריד הגשם" ("Él [Dios] hace que el viento sople y la lluvia a caer") se inserta en la segunda bendición de la Amidá, conocido como גבורות (Facultades), en todo el medio de lluvias del año (ימות הגשמים, Yemot hageshamim , es decir, entre Sucot y Pésaj). El más prominente de los poderes de Dios mencionados en esta bendición es la resurrección de los muertos. Rain se menciona aquí porque la provisión de la lluvia de Dios es considerado como una gran manifestación de su poder como la resurrección de los muertos. [ cita requerida ] Al mismo tiempo, debido a la lluvia fuera de temporada puede ser más perjudicial que útil tradición judía evita rotundamente cualquier indicio de invocar la lluvia fuera de la temporada de lluvias. [ cita requerida ]- Un pasaje de la lluvia no se considera adecuado (hemisferio norte) la primavera y el verano, cuando la lluvia no cae en Israel. No obstante, dada la importancia de la humedad durante el verano seco de Israel, muchos (aunque no todos) de las versiones de la liturgia de inserción de la frase "מוריד הטל", "Él hace que el rocío caiga", durante cada Amidá del medio seco de la año.
Requirente (Orar por) lluvia (שאלת גשמים)
En la novena bendición de la Amidá día de la semana, las palabras " el rocío y la lluvia "se insertan durante la temporada de invierno en la Tierra de Israel. Esta se define como a partir del día 60 º después del equinoccio de otoño (generalmente de 4 de diciembre) y termina en la Pascua. En la tierra de Israel, sin embargo, la temporada comienza el 7 de Jeshvan . Los sefarditas y judíos yemenitas rituales, en lugar de limitarse a añadir las palabras "de rocío y la lluvia", durante el invierno, tienen dos versiones distintas de la novena bendición. Durante la estación seca, la bendición tiene esta forma:Nosotros, nuestro Padre, en toda la obra de nuestras manos, los bendiga y bendiga a nuestro año de gracia, bendita y amables rocío: es la vida de resultado, abundancia y paz como en los buenos años, porque tú, oh Eterno, son buenos y lo hace bien y bendice los años. Bendito eres Tú, oh Eterno, que bendice los años.En la temporada de lluvias, se cambia la fraseología para leer:
Bendice de nosotros, oh Eterno, Dios nuestro, este año y todos los tipos de sus productos para la bondad, y otorgan el rocío y la lluvia para la bendición sobre toda la faz de la tierra, y hacer abundante la cara del mundo y cumplir con la totalidad de tu bondad . Llenar nuestras manos con tus bendiciones y la riqueza de los dones de tus manos. Conservar y ahorrar este año de todo mal y de toda clase de destructores y de todo tipo de castigos, y establecer para ello una buena esperanza y la paz como su resultado. Perdona y ten misericordia de él y toda su cosecha y sus frutos, y bendice con lluvias de favor, la bendición y la generosidad, y deje que su tema sea la vida, abundancia y paz como en los buenos años benditos, porque tú, oh Eterno, eres bueno y hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, oh Eterno, que bendice los años.
Oraciones ampliadas para la lluvia y el rocío
En Sheminí Atzeret , el comienzo tradicional de la temporada de lluvias en Israel , una oración especial extendido por la lluvia (Tefillat Gesem ) se añade. En el primer día de la Pascua , el comienzo tradicional de la temporada seca en Israel, una oración especial ampliada de rocío (Tefillat Tal) se añade. En la tradición ashkenazi, ambas oraciones se recitan por el lector durante la repetición de la Amida de Musaf. Tradición sefardí, que prohíbe las adiciones, los coloca antes de la Amida de Musaf.Conclusión del Shabat y Fiestas
Al Maariv Amidá después de la conclusión de un Shabat o Yom Tov , un párrafo que comienza Atah Chonantanu ("Usted nos ha concedido ...") se inserta en el cuarto día de la semana de la Amidá bendición de Binah . El párrafo gracias a Dios por la capacidad de separar entre lo santo y lo mundano, parafraseando los conceptos que se encuentran en la Havdalá ceremonia. De hecho, el Talmud enseña que si se olvida este párrafo, la Amidá no necesita ser repetido, porque Havdalá se dirá más adelante sobre el vino. Una vez Atah Chonantanu se dice, el trabajo prohibido en el día sagrado se vuelve permitido porque la separación del día sagrado ha sido establecida.Los Diez Días de Arrepentimiento
Durante los diez días de arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur , las líneas adicionales se insertan en el primer, segundo, penúltimo y último bendiciones de todos Amidot. Estas líneas invocan la misericordia de Dios y orar para su inscripción en el Libro de la Vida . En muchas comunidades, cuando el chazzan llega a estas líneas durante su repetición, hace una pausa y la congregación recita las líneas delante de él. Durante el rezo final de la Amidá de Yom Kippur de la oración se ha modificado ligeramente para que diga "nosotros sellar" en el libro de la vida, en lugar de escribirnos.Por otra parte, las firmas de dos bendiciones se cambian para reflejar los días de mayor reconocimiento de la soberanía de Dios. En la tercera bendición, la firma "Bendito eres Tú, oh Señor, el Santo de Dios" se sustituye por "Bendito eres Tú, oh Señor, el Santo Rey." Durante la semana, la firma de la undécima bendición se cambió de "Bienaventurados Tú, Señor, Rey, que ama la justicia y de juicio " al "Bendito eres Tú, oh Señor, el Rey de juicio."
Días de ayuno
El público los días de ayuno , se añaden oraciones especiales por la misericordia de la Amida. En Shacharit, no se realizan cambios en la Amidá silenciosa, pero el chazzan añade una bendición adicional en su repetición después de la bendición de Gueulá , conocido por su primera palabra Aneinu ("nos Respuesta"). La bendición se concluye con la firma "Bendito eres Tú, oh Señor, que responde (algunos dicen: a su nación de Israel ) en el tiempo de angustia. "En Minjá, la chazzan añade Aneinu en su repetición una vez más, como en Shacharit. Además, durante la Amidá silenciosa, todos congregatants ayuno recitan el texto de Aneinu sin que su firma en la bendición de la Tefilá . Además, las comunidades que dicen que la versión abreviada del Shalom bendición en Minjá y Maariv dicen que la versión completa de este Minjá. El chazzan también dice que la bendición sacerdotal antes Shalom como él en Shacharit, a diferencia de la Minjá habitual día de la semana cuando la bendición sacerdotal no se dice.
En Tishá Be Av en Minjá, Ashkenazim añadir una oración que comienza Nachem ("Consola de ...") para la celebración de la bendición Binyan Yerushalayim , elaborando sobre el estado triste del Templo en Jerusalén . La firma de clausura de la bendición se extiende también a decir "Bendito eres Tú, oh Señor, que consuela a Sión y construye Jerusalén." En otras tradiciones, se dice en todo el Amidot de Tishá Be Av, o no incluido en absoluto.
Ya'aleh VeYavo
En Chol HaMoed (días intermedios de Festivales) y Rosh Jodesh (New meses), la oración Ya'aleh Veyavo ("May [nuestro recuerdo] elevarse y ser visto ...") se inserta en la bendición de Avodá . Ya'aleh Veyavo También se dice en el Kedushat Hayom bendición del Festival Amida y al Birkat Hamazón . Una frase de la oración varía de acuerdo a las vacaciones del día, mencionándolo por su nombre.Al hanisim
En Janucá y Purim , el día de la semana Amidot se recitan, sino un párrafo especial se inserta en la bendición de Hoda'ah . Cada párrafo de vacaciones relata los antecedentes históricos de ese día de fiesta, agradeciendo a Dios por su salvación. Ambos apartados están precedidos por la misma línea de apertura, "Te damos gracias por los hechos milagrosos ( Al hanisim ) y por la redención y por las hazañas y los actos de ahorro provocadas por Usted, así como por las guerras que libraron usted para nuestro antepasados en los días antiguos en esta temporada ".Cambios modernos de denominaciones liberales
El cambio más reciente se sabe que el texto de la norma diaria Amidá por un organismo aceptado por el judaísmo ortodoxo fue hecho por el Arizal en el siglo 16. Formuló un texto de la Amidá , que parece ser una fusión de la Ashkenazi y Sefaradí texto de acuerdo con su comprensión de la Cábala . Tras el establecimiento del Estado de Israel y la reunificación de Jerusalén , algunas autoridades ortodoxas proponen cambios en el especial Nachem ("Consola de ...") de oración que conmemora la destrucción de Jerusalén añaden a la Amidá en Tisha Beav a la luz de estos acontecimientos.Conservador y la Reforma del Judaísmo han alterado el texto en diversos grados para ponerla en consonancia con su visión de las necesidades y sensibilidades modernas. judaísmo conservador conserva el número tradicional y períodos de tiempo durante el cual hay que decir la Amidá, omitiendo súplicas explícitas para la restauración de la sacrificios . reconstruccionista y Reforma del Judaísmo , en consonancia con su opinión de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debería conducir la oración judía moderna, a menudo omiten algunas de las oraciones Amidá, como el Musaf, omita requisitos temporales y omitir las referencias al Templo y sus sacrificios.
Judaísmo Reformista ha cambiado la primera bendición, tradicionalmente invocar la frase "Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob," uno de los nombres bíblicos de Dios. Nuevas ediciones del Sidur Reforma dicen explícitamente Avoteinu v'imoteinu ("nuestros padres y nuestras madres"), y la reforma y algunas congregaciones conservadoras modificar la segunda invocación al "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, Dios de Sara, Dios de Rebeca, Dios de Lea, y Dios de Rachel ". El nuevo libro de oraciones reforma Mishkan T'filah , invierte nombres de Leah y Rachel.
Ramas liberales del judaísmo hacen algunos cambios adicionales en las bendiciones de apertura. la frase umeivi go'eil ("y trae un redentor") se modifica en el judaísmo de reforma a umeivi ge'ulah ("que trae la redención"), en sustitución del personal mesías con una era mesiánica. La frase m'chayei Hameitim ("que hace que los muertos volver a la vida") se sustituye en el siddurim Reforma y reconstruccionista con m'chayei hakol ("que da vida a todos") y m'chayei kol chai ("que da la vida de toda la vida "), respectivamente. Esto representa un alejamiento del tradicional artículo de fe que Dios resucitará a los muertos.
Oración 17, Avodá . pide a Dios para restaurar los servicios del Templo , construir un Tercer Templo y restaurar sacrificial adoración. La meditación conclusión termina con una oración adicional para la restauración de la adoración en el templo. Ambas oraciones han sido modificados en el Sidur del judaísmo conservador , por lo que a pesar de que todavía piden la restauración del templo, que eliminan la excepción explícita para la reanudación de los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras eliminar la oración en silencio para concluir el templo por completo.) La Reforma siddur también modifica esta oración, eliminando toda referencia al servicio del Templo y la sustitución de la solicitud de la restauración del Templo con "Dios, que está cerca de quienes lo invocan sobre ti, a su vez a sus siervos, y ten piedad de nosotros; vierta su Espíritu sobre nosotros. "
Muchas congregaciones reformistas a menudo concluir con cualquier Sim Shalom o Shalom Rav . Una vez que cualquiera de esas oraciones se cantan o se canta, muchas congregaciones procedan a una variación en el Mi Shebeirach (por lo general la versión popularizada por Debbie Friedman ), la tradicional oración de sanación, seguido por la oración en silencio, y la reanudación del servicio.
El judaísmo conservador se divide en el papel de la Amida de Musaf. Congregaciones conservadoras más tradicionales recitan una oración similar a la oración de Musaf en los servicios ortodoxos, si no se refieren a los sacrificios del templo sólo en el pasado y no incluye una oración para la restauración de los sacrificios. Congregaciones conservadoras más liberales omiten referencias a los sacrificios del Templo por completo. Reconstruccionista y Reforma congregaciones generalmente no hacen la Amida de Musaf en absoluto, pero si lo hacen, omiten toda referencia al culto del Templo.
Véase también
Referencias
General
- Ismar Elbogen y Raymond P. Scheindlin liturgia judía: una historia completa JPS, 1993
- Avraham Jaim Feuer Shemoneh Esrei , Mesorah, New York, 1990
- Louis Finkelstein artículo 's en la Amidá en Jewish Quarterly Review (nueva serie) Volumen 16, (1925-1926), pp 1-43
- Alvin Kaufner "Quién sabe cuatro? La Imahot en el judaísmo rabínico" Judaísmo Vol.44 (Invierno '95) págs 94-103
- Jules Harlow "lingüística feminista y judía Liturgia" judaísmo conservador vol. XLIX (2) Invierno 1997, pp 3-25
- Joseph Heinemann "Oración en el Talmud", Gruyter, Nueva York, 1977
- Joseph Heinemann "'Iyyunei Tefilla" Magnes, Jerusalem, 1981
- Paula Reimers , "El feminismo, el judaísmo y Dios Madre" judaísmo conservador Volumen XLVI, Número I, Fall, 1993
- Joel Rembaum "En cuanto a la inclusión de los nombres de las matriarcas de la primera bendición de la Amidá" Actas de la Comisión de Leyes y Normas 1986-1990 judía pp 485-490
- Reuven Kimelman "El Mesías de la Amidá: un estudio comparativo en el mesianismo." Journal of Biblical Literature 116 (1997) 313-320.
- Zev Leff Shemoneh Esrei: la profundidad y la belleza de nuestra oración diaria , Targum Press, Jerusalem, 2008.
Fuentes citadas
- ^ Maimonides en hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Des Achtzehngebetes".
- ^ Ber. iv. 3, ver Grätz, "Gesch." 3d ed., Iv. 30 y siguientes. .
- ^ Donin, el rabino Hayim Halevy, orar como un Judio , p. 92, citando Yer. Berajot 02:04 y Eliezer Levy, Yesodot Hatefilah
- ^ Donin, pp 95-96
- ^ De acuerdo con el 1906 Enciclopedia Judía .
- ^ véase: Maimonides en hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Des Achtzehngebetes".
- ^ Ehrlich, Uri y Hanoch Avenary. "Amidá". Encyclopaedia Judaica. Ed. Michael Berenbaum y Fred Skolnik. Vol.. 2. 2 ª ed. Detroit: Macmillan Reference EE.UU., 2007. 72-76. Gale Virtual Reference Library. Gale. 17 de noviembre 2009, p. 73
- ^ Berajot 26b
- ^ Oseas 14:03
- ^ Talmud Berajot 17a
- ^ Pirkei Avot 2:17
- ^ oraj Jaim § 101
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- ^ Samuel I 2; Berajot 31b
- ^ Ezequiel 01:07
- ^ Génesis 28:17
- ^ Berajot 30a
- ^ Mekhilta, Shemot 20:18
- ^ Mishná Berurá § 95
- ^ Talmud Tractatus Yoma 53b.
- ^ Salmos 146, Mishná Berurá § 113
- ^ Talmud Berajot 28b
- ^ Ber. 29, 57b; Pes. 104a
- ^ Véase, por ejemplo, Ta'an. 2b; . Ber 33a.
Enlaces externos
- La Amidá en la Biblioteca Virtual Judía
- La Amidá en Mi Learning.com judía
- [1] La Amidá en hebreo (p.22) según el rito Ari. (El Proyecto Sidur abierto)
- [2] Diversas versiones de la Amidá (p.31, 33, 34), traducida y adaptada en Inglés por reb Zalman Schachter-Shalomi. (El Proyecto Sidur abierto)
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